易经六十四卦第六十四卦:未济正解-火水未济(离上坎下)

2019-10-03 0 1,771 百度已收录
易经六十四卦第六十四卦:未济正解-火水未济(离上坎下)

火水未济 地位:少阳|人位:少阳|天位:少阴|错卦:水火既济|综卦:水火既济|交互卦:水火既济

错卦;水火既济。综卦;水火既济。交互卦;上坎下离成;水火既济。

地位;少阳。人位;少阳。天位;少阳。

序卦传;物不可穷也,故受之以未济终焉。

崔觐曰:夫易之为道,穷则变,变则通。而以未济终者,亦物不可穷也。
未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

彖曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不当位,刚柔应也。

象曰:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。

未济离上坎下

程传:《未济·序卦》:“物不可穷也,故受之以《未济》,终焉,”《既济》矣,物之穷也。物穷而不变,则无不已之理。《易》者,变易而不穷也,故《既济》之后,受之以《未济》而终焉。未济则未穷也,未穷则有生生之义,为卦离上坎下,火在水上,不相为用,故为《未济》。

未济,亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

朱熹:“未济”,事未成之时也。水火不交,不相为用。封之六爻,皆失其位,故为《未济》,“汔”,几也。几济而濡尾,犹未济也。占者如此,何所利哉!

程传:《未济》之时,有亨之理,而卦才复有致亨之道。惟在慎处,狐能度永,濡尾则不能济。其老者多疑畏,故履冰而听,惧其陷也。小者则未能畏慎,故勇于济,“汔”,当为仡,壮勇之状。《书》曰:仡仡勇夫,小狐果于济,则“儒其尾”而不能济也。《未济》之时,求济之道,当致惧则能“亨”。若如小狐之果,则不能济也。既不能济,无所利矣。

胡炳文曰:天地不交为《否》,《否》不曰“亨”,《否》不通也。水火不交为《未济》,非不济也,未焉尔,故曰“《未济》亨”。

李光地:“小狐”当从《程传》之解,“汔济”当从《本义》之解。要之是戒人敬慎之意,自始济以至于将济,不可一息而忘敬慎也。

未济,亨,柔得中也。

朱熹:指六五言。

程传:以卦才言也。所以能“亨”者,以“柔得中”也。五以柔居尊位,居刚而应刚,得柔之中也。刚柔得中,处《未济》之时可以“亨”也。

蔡渊曰:《既济》之后必乱,故主在下卦而“亨”取二。《未济》之后必济,故主在上卦而“亨”取五。

小狐汔济,未出中也。濡其尾无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

程传:据二而言也。二以刚阳居险中,将济者也。又上应于五,险非可安之地。五有当从之理,故果于济如“小狐”也。既果于济,故有“濡尾”之患,未能出于险中也。其进锐者其退速,始虽勇于济,不能继续而终之,无所往而利也。虽阴阳不当位,然刚柔皆相应。当《未济》而有与,若能重慎,则有可济之理。二以“汔济”,故“濡尾也。卦之诸爻皆不得位,故为《末济》。《杂卦》云:“《未济》,男之穷也”。谓三阳皆失位也。斯义也,闻之成都隐者。

《朱子语类》云:“小狐汔济”,汔字训几,与《井》卦同。既曰几,便是未出坎中。

郭鹏海曰:《既济》之吉,以“柔得中”。《未济》之“亨”,亦以“柔得中”,则敬慎胜也。《既济》之“乱”以终止,《未济》之“无攸利”以“不续终”,则克终难也。《既济》之贞以“刚柔正”,《未济》之可济以“刚柔应”,则交济之功也。既曰“柔得中”,而又有“不续终”之戒,可见济事无可轻忽之时。既曰“不当位”,又著刚柔之应,可见得人无不可济之享。

吴曰慎曰:《既济》曰“终止则乱”,此曰“无攸利,不续终也”,盖事之《既济》而生乱,与《未济》而无终者,皆一念之怠为之,君子是以贵“自强不息”。

火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

朱熹:水火异物,各居其所,故君子观象而审辨之。

程传:水火不交,不相济为用,故为《未济》。火在水上,非其处也,君子观其处不当之象,以慎处于事物,辨其所当,各居其方,谓止于其所也。

朱震曰:火上水下,各居其所,《未济》也。君子观此慎辨万物,有辨然后有交,有《未济》乃有《既济》,而《未济》含《既济》之象。

何楷曰:“慎辨物”者,“物以群分”也。慎“居方”者,“方以类聚”也。

 

子夏易传;柔得中,不當位,未?濟也,而□其變矣。剛近濟在於險中,力小形微,濡其尾,无攸利,不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力,故有終通之道焉。
象曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。
火上水下,各守其所,雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物,而使各安其所,則致之而得宜用之,而得當也。
未济:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。
虞翻曰:否二之五也。柔得中,天地交。故“亨”。济,成也。六爻皆划错,故称未济也。否艮为小狐。汔,几也。济,济渡。狐济几度,而濡其尾,未出中也。艮为尾。狐,兽之长尾者也。尾谓二,在坎水中。故“濡其尾”。失位,故“无攸利,不续终也”。
干宝曰:坎为狐。
《说文》曰:汔,涸也。
案:刚柔失正,故未济也。五居中应刚,故“亨”也。小狐力弱,汔乃可济。水既未涸,而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰:未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。
荀爽曰:柔上居五,与阳合同,故“亨”也。虽刚柔相应,而不以正,由未能济也。
虞翻曰:谓二未变,在坎中也。否阴消阳,至剥终坤,终止则乱,其道穷也。乾五之二,坤杀不行,故“不续终也”。干宝曰:言禄父不能敬奉天命,以续既终之礼,谓叛而被诛也。
干宝曰:狐,野兽之妖者,以喻禄父。中,谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国,禄父犹得封矣。六爻皆相应,故微子更得为客也。
《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。
侯果曰:火性炎上,水性润下,虽复同体,功不相成,所以未济也。故君子慎辨物宜,居之以道,令其功用相得,则物咸济矣。

虞翻曰:君子,否乾也。艮为慎。辨,别也。物谓乾阳物也,坤阴物也;艮为居,坤为方;乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

 

64.未济卦——论变易无穷

坎下离上

未济:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。

[译文]未济卦象征事未成:亨通。小狐渡河接近成功之时,被沾湿了尾巴,无所利益。(汔:音q,接近、几乎。)

[提示]未济之时应慎始慎终。

未济与既济的意思正好相反,既济以渡水已竟表示事已成,未济以渡水未竞表示事未成;两卦上下体也正好相反,既济是离下坎上,未济是坎下离上;卦画也完全相对,既济卦形旋转180度即为未济卦形,同时两卦六爻皆应,而既济六爻皆得位,未济六爻皆不得位。这种情况在《易经》六十四卦中是绝无仅有的。

既济、未济两卦在六十四卦中的地位是极为特殊的,可以说仅次于乾、坤两卦。在研讨上一卦时,你说你感觉到既济卦与乾卦似有某种联系,这说明你十分敏感,已捕捉到《周易》的精髓。《周易》的作者把事物看作有始有终、终而复始、有生有灭、生生不息的过程。而这个过程是由阴阳相聚所形成的天地为起始的,故以乾坤两卦为《周易》之首;天地生成万物,遂有千种变化、万般运动,故乾坤两卦之后次之诸卦,展开各种矛盾斗争:从自然规律到政治形势,从统治阶级到普通百姓,从婚姻家庭到衣食住行,从文化民俗到哲学思想,无所不及。然而过程总有穷尽之日,矛盾总有解决之时,所以经过无数阴阳消长、事物盛衰的矛盾斗争,终于有了一个终结,迎来了阴阳协调、矛盾消失、大功告成、万事亨通的既济时代。但是如果《周易》以此大团圆为结局,那它就不是《周易》了。《周易》的作者深刻地认识到,矛盾止息只是相对的,矛盾的运动才是绝对的,随着旧的过程止息,新的过程必将产生,所以《周易》并不以既济作结,而是以未济作结。正如《序卦传》所说:“物不可终穷,故受之以未济终焉。”以未济作结,充分反映了作者对宇宙变易无穷的认识。而从《周易》全书来看,这种以乾坤为开首,以既济未济为终结的安排,使得“《周易》者,变也”这一深刻的思想得以巧妙地表现出来,以致我们今天在读这部数千年前的古老著作时,仍不得不对其深邃的思想和哲学魅力叹为观止。

这一番议论使我对六十四卦排列所蕴含的思想有了清晰的理性认识。不过就本卦而言,为什么既济言“亨”,而未济也言“亨”?

正如既济会走向其反面“初吉终乱”一样,未济也能够向既济的方向发展,由事未成发展为事已成,故未济亦可有“亨”。《周易正义》言:“未济有可济之理,所以得通。”

看来既济“亨”是已然之亨,未济“亨”是未然之亨。未济的“亨”最终将决定于事态的发展和主观的努力。

主观努力相当重要。既济之时要慎终如始,未济之时则要慎始慎终,“自始济以至于将济,不可一息而忘敬慎也。”(李光地《御纂周易折中》)否则就会像小狐涉水,接近成功之时,却濡湿其尾,必将不能成济而无所利。

卦辞中小狐渡水的故事很生动。一只没有经验的小狐,在大河即将渡过、对岸近在咫尺时,被即将到来的成功冲昏了头脑,竟然在水中欢呼跳跃起来,结果沾湿了尾巴,差点被水淹没,终于未能成济。

这个故事实为一则寓言,它告诉我们不论干什么事都要慎始慎终,有一个环节疏忽大意,就可能功亏一篑,前功尽弃。

《彖》曰:未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中。

也;濡其尾无所利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

[译文]《彖传》说:事未成而至亨通,是因为柔顺而能守持中道。小狐渡河接近成功之时,实际上仍未脱出坎水之中;沾湿了尾巴而无所利益,说明努力没有持续至终。卦中六爻虽然皆不当位,但刚柔两两相应,勉力可获成功。

[提示]解释卦辞,阐发卦义。

你在讲既济时说,既济以内卦为主,以柔中为善,我觉得未济也是以内卦为主,以柔中为善。既济离下坎上,离为光明,坎为险陷,所以既济内卦处于离明之本,六二柔中也处于离明之内,合于既济《彖传》所言“初吉,柔得中也”,若再向外发展,进入坎险,就转向未济而要“终乱”了。未济坎下离上,也以内卦为主,内卦为坎险,正体现了未济之卦义,再向外发展,进入离明之体,则有可能转为既济而得亨。

完全正确。《彖传》开头所说的“未济亨,柔得中也”正是阐释这一观点的。未济之亨在于柔得中,而未济卦恰恰是处于外卦的六五为柔得中。《彖传》以此说明未济卦以内卦为主,呐卦的坎险体现卦义,故内卦无亨可言,只有发展到外卦才有可能转向既济,有亨可言。

那么具体说来,为什么六五可至亨呢?

从卦体上看,六五已走出坎险,进入离明,这是客观条件;就六五自身而言,六五下应九二,上承上九,既能纳刚健,又不违刚,处事柔顺适中,有可济之象,故可至亨。

不用说,“小狐汔济”是指九二了。九二处在坎险之中,上有六五之应,似乎将要出险,但毕竟尚未出险,所以《彖传》解释说:“小狐汔济,未出中出。”

小狐处在“汔济”之时,只要再加一把劲就可渡过河去。到达成功的彼岸,可惜它未能坚持到底,可能由于即将成功而过度兴奋,也可能是力量不济,总之小狐顾头顾不了尾,把尾巴弄湿了,而尾巴一旦沾湿则影响渡水,无所利益,所以《彖传》无奈地说:“濡其尾,无攸利,不续终也。”感喟小狐的努力未能持续至终。

从《彖传》的语气来看,未济之时未必不能成功,小狐若能慎始慎终,不把尾巴搞湿,还是能渡过河去的。

是的。卦辞言“未济,亨”,正是说事未成可以发展为事已成。《彖传》最后说“虽不当位,刚柔应也”,也是从六爻来阐释这一卦义的。未济卦六爻皆不当位,有未济之象,但六爻均刚柔相应,若合力相拯,慎始慎终,还是可济的。

是否可以说,正因为有既济的可能性,所以卦名才叫“未济”,如果根本就无可济之理,卦名也许就叫“不济”了。

“未济”只是尚未济,.而不是不能济,你的推测也许有道理。

《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

[译文]《象传》说:火在水上,象征事未成。君子因此以审慎的态度分辨万事万物,使之各居适当的处所。

[提示]处未济之道,以审慎为主。

未济卦坎下离上,坎为水,离为火,故日“火在水上”。

是的。与既济卦水在火上可以煮成食物相反,火在水上,不能烹饪,未能济物,所以象征事未成。

火在水上,居位不当,致使难以煮物,君子观此卦象悟知未济之时必须以审慎的态度分辨万事万物,并使之各居其所,以便发挥各自的作用,以促成未济转向既济。

《彖传》以推演卦辞小狐渡河的故事来阐述慎始慎终的卦义,《象传》则以上下卦体为喻象,从另一侧面揭示了这一思想,同时引导人们去分辨和区别各种事物的不同特点,用其所长,弃其所短,最大限度地变不利因素为有利因素,争取形势的根本好转。这个思路别出机杼,为身处逆境的人改变环境、发展自我提供了行动指甬。

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