易经六十四卦第十八卦:蛊卦正解-山风蛊(艮上巽下)

2019-10-03 0 1,799 百度已收录
易经六十四卦第十八卦:蛊卦正解-山风蛊(艮上巽下)

山风蛊卦 地位:少阳|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽雷随|综卦:泽雷随|交互卦:雷泽归妹

错卦;泽雷随。综卦;泽雷随。交互卦;上震下兑成;雷泽归妹。

地位;少阳。人位;少阴。天位;少阳。

序卦传;以喜随人者,必有事,故受之以;蛊者事也。

 

蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

象曰:山下有风,蛊;君子以振民育德。

子夏易传;蠱,文皿蟲也。風過山也。時之蠱,而事繫之,不可以無制,作也。剛升而上,柔來而下,剛柔兩得其情,大通而柔伏也。巽而上,無違迕也。故可以造治制作,而無難也。古之為治者,以質文相變也。弊而更之,之謂也。以質治者,寛而任人,親而不尊,其弊也。野而不近,縱而難禁,故因其弊而反之以文。以文治者,檢而有度,尊而不親,其弊也。煩而多賊,近而無實,因其弊而更之以質。質文更代,終則有始。如寒暑之謝也。甲者,制事之首也。夫立制者,必先究前弊之由,察其中,要其終。故先三日,以原之,然後更之,今及其先,乃及其後。後甲三日之正,故能合其時,而當於人心也。殷因於夏,周因於殷,故為之改命,創制天下法也。象曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
山下有風,時蠱而制事也。君子將以振民,先有其德然後制作也。
《序卦》曰:以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。
《九家易》曰:子行父事,备物致用,而天下治也。备物致用,立成器以为天下利,莫大于圣人。子修圣道,行父之事,以临天下,无为而治也。
(巽下艮上)。蛊:元亨。
虞翻曰:泰初之上,与随旁通。刚上柔下,乾坤交,故“元亨”也。
伏曼容曰:蛊,惑乱也。万事从惑而起,故以蛊为事也。
案:《尚书大传》云:乃命五史,以书五帝之蛊事。然为训者,正以太古之时无为无事也。今言蛊者,是卦之惑乱也。时既渐浇,物情惑乱,故事业因之而起惑矣。故《左传》云:女惑男,风落山,谓之蛊,是其义也。
利涉大川。
虞翻曰:谓二失位,动而之坎也,故“利涉大川”也。
先甲三日,后甲三日。
《子夏传》云:先甲三日者,辛、壬、癸也。后甲三日者,乙、丙、丁也。
马融曰:甲在东方,艮在东北,故云“先甲”。巽在东南,故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首,蛊为造事之端,故举初而明事始也。言所以三日者,不令而诛谓之暴,故令先后各三日,欲使百姓遍习,行而不犯也。
《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。
虞翻曰:泰初之上,故“刚上”;坤上之初,故“柔下”。上艮下巽,故“巽而止蛊”也。
蛊元亨,而天下治也。
荀爽曰:蛊者,巽也。巽归合震,故“元亨”也。蛊者,事也。备物致用,故“天下治”也。
利涉大川,往有事也。
《九家易》曰:阳往据阴,阴来承阳,故“有事也”。此卦泰乾天有河,坤地有水,二爻升降,出入乾坤,利涉大川也。阳往求五,阴来求二,未得正位,戎事不息,故“有事”。
先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。
虞翻曰:谓初变成乾,乾为甲。至二成离,离为日。谓乾三爻在前,故“先甲三日”。贲,时也。变三至四,体离。至五成乾,乾三爻在后,故“后甲三日”。无妄,时也。易出震,消息历乾坤象。乾为始,坤为终,故“终则有始”。乾为天。震为行,故“天行”也。
《象》曰:山下有风,蛊。
何妥曰:山者高而静,风者宣而疾,有似君处上而安静,臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰:君子,谓泰乾也。坤为民。初上抚坤,故“振民”。乾称德,体大畜,须养,故以“育德”也。
蛊艮上巽下

 

程传:《蛊·序卦》;“以喜随人者必有事,故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。夫喜说以随于人者,必有事也,无事则何喜何随?《蛊》所以次《随》也。蛊,事也。蛊非训事,蛊乃有事也,为卦山下有风,风在山下,遇山而回则物乱,是为《蛊》象。蛊之义,坏乱也。在文为虫皿,皿之有虫,蛊坏之义。《左氏传》云:风落山,女惑男。以长女下于少男,乱其情也,风遇山而回,物皆挠乱,是为有事之象,故云蛊者事也。既蛊而治之,亦事也。以卦之象言之,所以成盎也。以卦之才言之,所以治蛊也。

蛊,元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。

朱熹:蛊,坏极而有事也。其卦艮刚居上,巽柔居下,上下不交,下卑巽而上苟止,故其卦为《蛊》。或曰,刚上柔下,谓卦变自《贲》来者;初上二下,自《井》来者;五上上下,自《既济》来者。兼之,亦刚上而柔下,皆所以为《蛊》也。蛊坏之极,乱当复治,故其占为“元亨”,而“利涉大川”。“甲”,日之始,事之端也。“先甲三日”,辛也,“后甲三日”,丁也。前事过中而将坏,则可自新以为后事之端,而不使至于大坏;后事方始而尚新,然更当致其丁宁之意,以监前事之失,而不使至于速坏,圣人之深戒也。

程传:既蛊则有复治之理,自古治必因乱,乱则开治,理自然也。如卦之才以治蛊,则能致“元亨”也。蛊之大者,济时之艰难险阻也,故曰“利涉大川”。“甲”,数之首,事之始也,如辰之甲乙。甲第、甲令,皆谓首也,事之端也。治蛊之道,当思虑其先后三日,盖推原先后为救弊可久之道。“先甲”,谓先于此,究其所以然也。“后甲”,谓后于此,虑其将然也。一日二日至于三日,言虑之深,推之远也。究其所以然,则知救之之道,虑其将然,则知备之之方。善救则前弊可革,善备则后利可久。此古之圣王,所以新天下而垂后世也。后之治蛊者,不明圣人先甲后甲之诫,虑浅而事近,故劳于救世而乱不革、功未及成而弊已生矣。甲者,事之首;庚者,变更之首。制作政教之类则云甲,举其首也,发号施令之事则云庚。庚犹更也,有所更变也。

马融曰:十日之中唯称甲者,甲为十日之首,蛊为造事之端,故举初而明事始也。

孔颖达曰:蛊者事也,有事营为则大得串通。有为之时,利在拯难,故“利涉大川”也。“甲”者,创制之令,既在有为之时,不可因仍旧令,故用创制之令以治于人。

又曰:物既惑乱,终致损坏,当须有事,故《序卦》云:“蛊者,事也。”谓物蛊必有事,非谓训蛊为事:

集曰:“先甲三日”,殷勤告戒;“后甲三日”,丁宁宣布。

李光地:二体则阳卦居上,阴卦居下;六位则刚爻居上,柔爻居下。六十四卦中,亦唯此卦阴阳刚柔不相交,尊卑上下不相接,则隔绝而百弊生,万事堕矣,亦此卦名《蛊》之第一义也。坏极则有复通之理,但当弘济艰难,而不可狃于安,维始慎终,而不可轻于动,故以“利涉大川”“先甲”“后甲”为戒。

蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。

朱熹:以卦体卦变卦德释卦名义,盖如此则积弊而至于蛊矣。

程传:以卦变及二体之义而言,“刚上而柔下”,谓《乾》之初九,上而为上九,《坤》之上六,下而为初六也。阳刚,尊而在上者也,今往居于上。阴柔,卑而在下者也,今来居于下。男虽少而居上,女虽长而在下,尊卑得正,上下顺理,治蛊之道也。由刚之上,柔之下,变而为艮巽。艮,止也。巽,顺也,下巽而上止,止于巽顺也,以巽顺之道治蛊,是以“元亨”也。

集曰:“巽而止”者,巽而不为,因循至坏者也。

《朱子语类》云:“刚上”“柔下”,“巽而止”,此是言致蛊之由,非治蛊之道。

又云:龟山说“巽而止”乃治蛊之道,言当柔顺而止,不可坚正,非唯不成道理且非易彖文义,巽而止蛊,犹顺以动豫,动而说随,皆言卦义。

俞琰曰:巽固进退不决,苟非艮之止,亦未至于蛊,唯其巽而止,所以《蛊》也。巽则无奋迅之志,止则无健行之才,于是事事因循。苟且积弊,而至于蛊,故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由,非饬蛊之道也。

蛊,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日终则有始,天行也。

朱熹:释卦辞,治蛊至于“元亨”,则乱而复治之象也。乱之终,治之始,天运然也。

程传:治蛊之道,如卦之才,则“元亨”而天下治矣。夫治乱者,苟能使尊卑上下之义正,在下者巽顺,在上者能止齐安定之,事皆止于顺,则何蛊之不治也,其道大善而亨也,如此则天下治矣。方天下坏乱之际,宜涉艰险以往而济之,是往有所事也。夫有始则必有终,既终则必有始,天之道也。圣人知终始之道,故能原始而究其所以然。要终而备其将然,“先甲”“后甲”而为之虑,所以能治蛊而致“元亨”也。

杨万里曰:蛊,坏矣。而曰“元亨而天下治”,何也?盖乱为治根,《蛊》为饬源,虽然乱不自治,蛊不自饬,不植不立,不振不起,故利于济大难,“往有事也。

《朱子语类》云:“蛊元亨而天下治”,言《蛊》之时如此,必须是大善亨通而后天下治。

胡炳文曰:“诸卦皆言往有功,《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也,事虽已治,不可以无事视之也。前事过中而将坏,即当为自新之图,后事方始而尚新,即当致丁宁之意。乱之极而治之始,虽天运然也,亦人事致然也。

龚焕曰:《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”,《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊,则当复始。甲者事之始,故《蛊·彖传》以“先甲”“后甲”,为终则有始地。事久而有弊,不可以不更。庚者事之变,故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。夫事之坏而新之,是谓“终则有始”。事之弊而革之,是谓无初有终。终则有始,如创业之君,新一代之法度也。无初有终,如中兴之主,革前朝之弊事也。

俞琰曰:“往有事”者,当蛊坏之时,宜涉艰险而往有攸济,不可处之于无事之域也。文子云:流水之不腐,以其逝故也。户枢之不蠹,以其运故也。大抵器欲常用,久不用则蠹生。体欲常动,久不动则病生。《蛊》之时,止而不动,则天下之事,终于蛊而已矣,故勉之使往,不宜坐视其弊而弗救也。

山下有风,蛊。君子以振民育德。

朱熹:“山下有风”,物坏而有事矣。而事莫大于二者,乃治己治人之道也。

程传:“山下有风”,风遇山而回,则物皆散乱,故为有事之象。君子观有事之象,以振济于民,养育其德也。在己则养德,于天下则济民,君子之所事,无大于此二者。

李舜臣曰:“山下有风”,则风落山之谓。山木摧落,蛊败之象。饬蛊者,必须有以振起之。“振民”者,犹巽风之鼓为号令也。“育德”者,犹艮山之养成材力也。《易》中育德多取于山,故《蒙》亦曰“果行育德”。

杨文焕曰:振万物者莫如风,育万物者莫如山。

李简曰:“山下有风”,振物之象也。《蛊》之时,民德败矣,败而育之,必振动之,使离其故习可也,犹风之挠物,适所以养之也。

俞琰曰:《小畜》之风在天上,《观》之风在地上,《涣》之风在水上,并无所阻,故皆言行。《蛊》之风则止于山下,为山所阻,而不能条达,故不言行而言有。

沈一贯曰:风遇山而回,物皆扰乱,是为有事之象,君子以振起民心而育其德,“作新民”也。

李光地:诸家“以振民育德”,惧为治人之事。与传义不同,考其文意似为得之,盖治己不应后于治人,而《蒙》之“果行育德”,亦施于蒙者之事也,若《渐》之“居贤德善俗”,为治己治人,则语次先后判然,且“居”与“育”亦有别。

 

 

 

18.蛊卦——论除弊治乱

巽下艮上

蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

[译文]蛊卦象征除弊治乱:至为亨通,利于涉越大河。在事情开始前三天内(要调查研究,周密计划),在事情开始后三天内(要监督执行,补救缺失)。(蛊:音gu,毒虫;蛊害,蛊乱,蛊惑;治蛊。甲:天干数之始,象征事情的开始。)

[提示]指出除弊治乱的基本原则。

目前正在进行全国范围内的反腐败斗争,我们在这种情势下讨论蛊卦一定会有更多的感受。“蛊”是象形文字,上虫下皿,本义是器皿中食物腐败生虫,引申出蛊害、蛊乱、弊病,以及治蛊、惩治腐败等含义。蛊卦在随卦之后,构成一组,从卦形上看两卦互相颠倒。随卦讲的是上下相随而天下太平无事,蛊卦讲的是太平日久而产生腐败现象。但物极必反,这是一切事物发展变化的必然规律。乱是治的根源,蛊乱到了极点,治的局面总是要出现的,必然导致大亨大通。一乱一治,一治一乱,历史的辩证法就是如此,没有什么值得奇怪的。由乱变治,由害转亨,只是客观的可能性。将可能变为现实,还需要主观的能动性发挥作用。蛊乱和腐败现象必须下大决心坚决整治,治蛊必须奋力冲破障碍,要有涉险济难的精神,才能转乱为治,所以卦辞说“利涉大川”。

拨乱毕竟是一场艰苦的斗争,需要有“涉大川”那样的勇气、决心和魄力。不仅需要有济险犯难的极大勇气,还要有周密谋划、贯彻始终的科学精神。在卦辞中以“先甲三日,后甲三日”来暗示。“甲”是事之始。在治蛊开始之前要进行调查研究,作充分的准备;在治蛊开始以后更要坚决地监督执行,随时地补救缺失。这样才能真正地惩治腐败,根治蛊害。“三日”是多日的意思。

治蛊的斗争是十分艰苦复杂的,决不是一时的大嗡大轰可以奏效的,必须事先作出切实可行的周密计划,并且善始善终地贯彻执行到底。否则,必然是雷声大,雨点小,虎头蛇尾,流于形式,导致失败。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。

[译文]《彖传》说:蛊乱,由于上下刚柔不交,柔顺而又遇阻,就形成了蛊乱。

[提示]以卦象解释卦名。

蛊卦上艮下巽,艮为阳刚在上,巽为阴柔在下。按照阳升阴降的规律看,蛊卦阳在上而更向上升,阴在下而更向下降,这是阴阳背离不交之象。阴阳交济而万物生。现在阴阳背离不交,上下隔绝不通,这是生命力枯竭、造成腐败蛊乱的根源。再说,巽为逊让,艮为阻止,象征软弱退让的人而又遇到阻碍,因循苟且,姑息养奸,必然积弊而至于蛊乱。只有洞察致蛊之由,才能把握治蛊之道。这里正是通过解释卦名论致蛊之由。

蛊,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

[译文]除弊治乱,至为亨通,意味着天下大治。利于涉越大河,说明治蛊要勇往直前,有所作为。在事情开始前三天内(要周密计划),在事情开始后三天内(要监督执行),说明旧的告终,才是新的开始,这是大自然的运行规律。

[提示]解释卦辞。

这里通过解释卦辞论治蛊之道,说得很清楚。需要补充的是,先甲三日,后甲三日,加上甲日本身,共为七日。七日正是终而复始、循环往复的周期。物极必反,所以取甲日为转乱为治的象征,以七天为治蛊而得亨通的期限。

《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

[译文]《象传》说:山下吹来大风,象征整治蛊乱。君子因此振奋民众精神,培养道德风尚。

[提示]治蛊要振奋精神,培育道德。

蛊卦上为艮、为山,下为巽、为风,正是风行山下之象。大风劲吹,遇山折回,其力迅猛,势不可挡,枯枝败叶,扫荡一空。君子处于蛊乱之世,观此卦象,想到应该振起民之心,培育民之德,挽救败坏的社会风气,像劲风扫落叶一样涤荡腐败现象,以兴利除弊,弃旧图新。整治腐败、除弊治乱是“破”,而振民育德是“立”。必须树立起新风,才能从根本上破除陋习。在专论“破”的蛊卦中,《象传》特地提出“立”的命题,这是很有深意的。“破”与“立”的统一,才是真正的辩证法。

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