人位多凶之象(失正)；变巽错震综兑。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

象曰：食旧德，从上吉也。

子夏易传;處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。

六三，食旧德，贞厉终吉，或从王亨，无成。

朱熹:“食”，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功，占者守常而不出，则善也。

程传：三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。“禄”者，称德而受，食旧德谓处其素分。“贞”，谓坚固自守。“厉终吉”，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也，柔从刚者也，下从上者也。三不为讼而从上九所为，故曰“或从王事”。“无成”，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。

虞翻曰：道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。

胡瑗曰：“无成”者，不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其“吉”也。

徐几曰：圣人于初三两柔爻，皆系之以“终吉”之辞，所以勉人之无《讼》也。苟知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。

李简曰：“或从王事无成”者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼，又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧德，而终又获吉也。

胡炳文曰：“食旧德”，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，毋位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食。毋食浮于德，“食”，犹食邑之食。九二“邑人三百户”，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可“无眚”。三阴柔，本不能讼者，能守其分之常，虽厉犹吉。

杨启新曰：“食旧德”，安其分之所当得，是不与人竞利也。“或从王事”者，分之所不得越，是不与人竞功也。盖不必告讦之风。乃谓之讼，一有争竞之心亦讼也。

附录：徐几曰：“王事”即讼事，“无成”即《彖》之“讼不可成也”。

李光地：《本义》是戒人以不可从王事也，但此爻与《坤》三之文，大同小异，不应其义差殊。故诸家之说，可以与《本义》相参，而杨氏尤为明畅也。徐氏即以“讼不可成”为解，亦可备一说。

食旧德，从上吉也。

朱熹:从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。

程传：守其素分，虽从上之所为非由己也，故无成而终得其吉也。

乔中和曰：三“食旧德”，其卒也，斯谋斯猷，皆我后之德。从王事而无成，何以讼为，故“从上吉”。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

[译文]六三，安享旧有的俸禄，守持正道以防危险，终将吉祥。或辅助君王的事业，不以成功自居。(德：指俸禄。厉：危险。)

《象》曰：食旧德，从上吉也。

[译文]《象传》说：安享旧有的俸禄，是说六三顺从居上位的阳刚得到吉祥。

[提示]无力争讼者要退让免争。

六三是阴柔之质，本来就不是争讼者。这里谈的是六三当争讼之时如何自处。所以这一爻并没有谈到争讼之事。看来六三只想安享旧有的俸禄，保持既得的利益，这是它的出发点。六三以柔质居于下卦之上(这相当于“士大夫”的位置)，有不能争讼、唯食旧德之象。但六三又是以阴爻居阳位，其位不正；更兼处于九二、九四两刚之间，是危厉之境；这里又是上下卦之交，是进退两难的是非之地。六三当争讼之时必然安分守己，与人无争，处危境而知防危虑险，才能保持旧禄不失，获得吉祥。即使从事君王委派之事，取得成绩也不敢自己居功，能这样小心谨慎就差不多了。一般人无不喜欢自我表现，六三能够逃名避功，或见其谨慎之心。《象传》又特别强调的“从上吉”，“上”指上九，它与六三构成了争讼的对立面。上九以刚健之质居于穷极之地，咄咄逼人，要与六三争讼到底，这是很难对付的。但是六三甘居下风，顺从上九，不与它相争。一个巴掌拍不响，这场讼事终于作罢。六三由于退让不争而获吉，而居高位、好滋事、喜争讼的上九；下面我们可以看到，却得到“终朝三褫”的恶果。争未必得，不争未必失。《老子》中说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这就是“柔弱胜刚强”的道理。刚强的上九向柔弱的六三挑战，最后谁赢了呢?看来是退让不争的六三赢了。