地位多誉之时(中正)；变乾错坤综乾。
象曰：同人于宗，吝道也。
子夏易传;不能大同守宗獨應。失其于野之義，可惜也已。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。
六二，同人于宗，吝。
朱熹:“宗”，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。
程传：二与五为正应，故曰“同人于宗”。“宗”，谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在《同人》之道为私狭矣，故可“吝”。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。
冯氏当可曰：以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。
蔡清曰：柔得位得中而应乎乾曰《同人》，今乃谓“同人于宗，吝”者，盖卦是就其全体上取其有相同之义。然《同人》之道贵乎广，今二五相同，虽曰两相与则专，然其道则狭矣，曰“于宗吝”，以见其利于野也。
同人于宗，吝道也。
程传：诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。
姜宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。
李光地：凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
1.六二阴柔中正，为同人卦主，众阳皆欲和同之，惟其与九五相应，犹如仅与同宗亲近者相和同，有和同偏狭之象，未免有憾惜。
2.李士鉁曰：阴以阳为宗。六二为卦主，众阳皆欲同之，惟其仅系于九五，宗而同之，不能大同于世，未尽大同之道，故吝。
3.尚秉和曰：卦五阳皆同于二，今二独亲五，则三、四忌之，致吝之道。
4.象传曰：六二仅与同宗亲近之九五相和同，以其和同偏狭而遭忌，为其招致吝惜之道也。
5.马振彪曰：二言同人于宗，施之敬宗合族则可，若婚姻则取异姓而不取同姓，左传云，男女同姓，其生不蕃，此周制也。
6.冯当可曰：彖传谓六二爻柔得位得中而应乎乾，而爻辞则言吝，乃因以卦体言之则有大同之义，以爻义言之，则示阿党之戒。
六二，同人于宗，吝。
[译文]六二，只与宗主和同，会有弊病。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
[译文]《象传》说：只与宗主和同，这是造成弊病的做法。
[提示]不可专与上司和同。
按照王弼的解释，“宗”是宗主，指九五而言。
六二与九五两爻，分别居于上下二体的中位，一阴一阳，形成正应关系。它们相互和同，怎么会有弊病呢?
六二与九五正应，本来是好的，但是在同人卦中并不好。因为同人之道是广泛地与人和同。而六二却专攀高枝，专与处于君位的九五和同，置其他四阳爻于不顾，违背了卦辞所指出的“同人于野”的精神，有逢迎上司之嫌，其弊病是不言自明的。
