地位多誉之时(中正);变巽错震综兑。
六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。
象曰:不拯其随,未退听也。
朱熹:六二居中得正,既止其腓矣。三为限,则腓所随也。而过刚不中,以止乎上,二虽中正,而体柔弱,不能往而拯之,是以其心不快也。此爻占在象中,下爻放此。
程传:六二居中得正,得止之道者也。上无应援,不获其君矣。三居下之上,成止之主,主乎止者也,乃刚而失中,不得止之宜,刚止于上,非能降而下求。二虽有中正之德,不能从也。二之行止系乎所主,非得自由,故为“腓”之象。股动则腓随,动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道,拯救三之不中,则必勉而随之,不能拯而唯随也。虽咎不在己,然岂其所欲哉。言不听,道不行也,故其心不快,不得行其志也。士之处高位则有拯而无随,左下位,则有当拯,有当随,有拯之不得而后随。
杨简曰:“腓”,随上而动者也。上行而不见拯,不得不随而动,故“心不快”。
李光地:此爻“随”字与《咸》三同,《咸》三谓随四,此爻谓随三也。盖《咸》、《艮》皆以人身取象,凡人心属阳,体属阴,咸卦三阳居中。而九四尤中之中,故以四为心也。此卦唯九三一阳居中,故以三为心也。人心之动,则体随之,而《易》例以相近之下位而随,故《咸》三《艮》二皆言“随”也。两卦直心位者,皆德非中正,若一以随为道,则随之者亦失其正矣,故《咸》三则“执其随”而“往吝”,此爻则不拯其随而不快。然六二有中正之德,本有以自守者,故以不能拯其随为不快于心,与《咸》三之志在随人异矣。
不拯其随,未退听也。
朱熹:,三止乎上,亦不肯退而听乎二也。
程传:所以不拯之而唯随者,在上者未能下从也,“退听”,下从也。
子夏易传;腓隨足也,自動則躁妄也,何益於動乎。艮體不動,則腓不得舉而隨也,性躁而不得往,未退而聽命,故其心不快也。虞翻曰:巽长,为股。艮小,为腓。拯,取也。随谓下二阴,艮为止,震为动,故“不拯其随”。坎为心,故“其心不快”。
《象》曰:不拯其随,未违听也。
虞翻曰:坎为耳,故“未违听也”。
六二。艮其腓。不拯其随,其心不快。
[译文]六二,抑制小腿肚的运动(使之不能自主),既然无法拯救别人,只好随别人行止,自然心中不得畅快。(腓:音 fe,腿肚。拯:拯救。)
《象》曰:不拯其随,未退听也。
[译文]《象传》说:六二无法拯救别人,只好随着别人行动或抑止,这是因为别人不听从六二。(听:从。退听:从下。)
[提示]受制于人,心中激愤。
六二柔中得正,爻位很好,正是“时行则行”之时。但爻辞却说他连动都动不了。这是为什么?
这是因为六二处于下体之中,与上体六五不成应的关系,却受到九三的制约,没有一点自主的权利。
这与小腿肚之象有何联系?
六二的这种境况与腿肚之象很相仿。腿肚自己不能动弹,要随股之动而动。六二正是这样,虽然自己柔中得正,动无不正,却被强行抑止,当行而不得行,想动却动不了,这使六二感到非常痛苦,所以其心中不快是在情理之中的。
人在屋檐下,不能不低头!不过六二可以劝谏九三,拯救他的错误。
看来九三根本不听从六二的劝说,而是要强行抑制六二。所以《象传》中说:“不拯其随,未退听也”。
六二拯救不了九三的错误主张,违心地跟着九三去抑止,正是九三不听从六二的劝谏所造成的。这种迫于无奈而委曲求全,人的一生中不知要遭遇到多少次。
越是在这种情况下,就越要守持正道,千万不要走上斜路。
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