姤卦九四

人位多惧之地(失正)；变巽错震综兑。

九四：包无鱼，起凶。

象曰：无鱼之凶，远民也。

　　九四，包无鱼，起凶。

朱熹:初六正应，已遇于二，而不及于己，故其象占如此。

程传：“包”者，所裹畜也。“鱼”，所美也。四与初为正应，当相遇者也。而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之“无鱼”，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韧之从二，以比近也，岂四之罪乎。曰，在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也，岂有上不失道而下离者乎。遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓，民心既离，难将作矣。

吴曰慎曰：九三以不遇阴而“无大咎”，上九以不遇阴而“无咎”，四则“包无鱼起凶”，何也？盖初六本其正应，当遇而不遇故也。

李光地：四与初正应，当制阴之任者也。然不能制之而为“包无鱼”之象，何也？曰：此与《夬》之九三同，当决阴制阴之任，而德非中正。故一则刚壮而怀愠怒，一则疾恶而胥绝远，无包容之量，无制服之方故也。以是爻德，而适犯卦义取女之戒，则其起凶宜矣。《书》曰：宽而有制，有容德乃大。又曰：尔无忿疾于顽。是“包有鱼”“无鱼”之所由分也。

无鱼之凶，远民也。

朱熹:民之去已，犹己远之。

程传：下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。

余本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。

李光地：九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不能容之，则彼自绝矣，欲以力制，不亦难乎。《书》曰：“民可近，不可下。”此之谓也。

子夏易传;无位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。
王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。
    九四，包无鱼。起凶。

[译文]九四，厨房中失去一条鱼，会产生凶险。(起：兴起，产生。)

《象》曰：无鱼之凶。远民也。

[译文]《象传》说：失去一条鱼而产生凶险，说明(九四)远离下民，失去民心。

[提示]失去民心，则有凶险。

初六这条“鱼”早已进了九二的“庖”中，九四当然是“包无鱼”了。不过从爻象来看，九四与初六正应，初六应在九四的“庖”中才对头，究竟是什么原因使九四失去了初六呢？

初六不遇于所应的九四，固然是不遵守遇合之正道，但九四自身也有问题，这就是其爻位不中不正，失去了制阴的能力，所以与己相应的初六才背己承二，犹如己“鱼”亡失，形成“包无鱼”的局面。

不过是失去了一条鱼，何以就会“起凶”，产生凶险，爻辞这里是否小题大作？

非也。《象传》说得好，“无鱼之凶，远民也。”所谓“包无鱼”只是比喻，这仅是表面现象，其实质是由于九四不中不正而疏远了下民，失去了民心。

失去民心，当然会产生凶险。但是还有一点我不明白，九四爻辞以失鱼比喻失民，而失民、“远民”与姤卦所言的遇合之道有什么联系呢？

男女之遇合是关系到繁衍的大事，骺卦正是以此为契机展开对遇合之道的论述的。但天下遇合之事是多方面的，从大自然与社会政治方面来看，宇宙阴阳两极的遇合与君民上下的遇合均是遇合之大端，在姤卦中也有多方面的反映，九四爻辞正是谈的君与民的遇合，这个问题并没有逸出姤卦卦旨。

对了，姤卦前《象传》就是论述君与民的相遇问题。

九四爻强调君如果不遇于民而失去民心，则凶险起矣，至于君如何与民相遇，该《象传》已有论述，可合而观之。