易经六十四卦之恒卦九三爻正解

2019-10-01 0 1,676

九三

人位多凶之象(当位);变坎错离综坎。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

象曰:不恒其德,无所容也。

子夏易传;三者,終下至上之地,進退之所也。不能修徳守位,而復上以求應,無其恒也,何以容哉。以是為政可惜者也。
荀爽曰:与初同象,欲据初,隔二。与五为兑,欲悦之,隔四。意无所定,故“不恒其德”。与上相应,欲往承之,为阴所乘,故“或承之羞”也。贞吝者,谓正居其所,不与阴通也。无居自容,故“贞吝”矣。

《象》曰:不恒其德,无所容也。
  《九家易》曰:言三取初隔二,应上见乘,是“无所容”。无居自容,故“贞吝”。 
  九三,不恒其德,或承之羞,贞吝。

朱熹:位虽得正,然过刚不中,志从于上,不能久于其所,故为“不恒其德,或承之羞”之象。“或”者,不知其何人之辞。“承”,奉也,言人皆得奉而进之,不知其所自来也。“贞吝”者,正而不恒,为可羞吝,申戒占者之辞。

程传:三阳爻,居阳位,处得其位,是其常处也。乃志从于上六,不唯阴阳相应,风复从雷,于恒处而不处,不恒之人也。其德不恒,则羞辱或承之矣。“或承之”,谓有时而至也。“贞吝”,固守不恒以为恒,岂不可羞吝乎?

苏轼曰:《咸》、《恒》无完爻,以中者用之,可以悔亡。以不中者用之,无常之人也,故九三“不恒其德”。

王申子曰:人之为德,过乎中则不能恒。三过乎中矣,且以刚居刚,而处巽之极。过刚则躁,巽则不果,是无恒者也。

李光地:《易》所最重者中,故卦德之不善者,过乎中则愈甚,《睽》、《归妹》之类是也。卦德之善者,过乎中则不能守矣,《复》、《中孚》之类是也。况恒者,庸也,常也,唯中故庸。未有失其中而能常者也。三上之为不恒、振恒者以此。

不恒其德,无所容也。

程传:人既无恒,何所容处,当处之地,既不能恒,处非其据,岂能恒哉?是不恒之人,尤所容处其身也。

李光地:此“无所容”,与《离》四相似,皆谓德行无常度,自若无所容,非人不容之也。

 

    九三,不恒其德,或承之羞;贞吝。

[译文]九三,不恒久保持自己的德行,时或有人施加羞辱;若与之将关系贞固下去必有悔吝。

《象》曰:不恒其德,无所容也。

[译文]《象传》说:不能恒久保持自己的德行,说明九三将无处容身。

[提示]从反面说明人贵有恒。

九三以刚爻居阳位,得正,然而由于九三处于下体之上,越过了中位,不能守中持恒;且应于上六,躁动不安,有守德不恒之象。以夫妻关系而论,如果女子质刚而又用刚,且朝三暮四、反复无常,当然会受到社会与家庭的指责,招来羞辱。若与这样的女子继续保持夫妻关系,必然会发生不幸,难怪有人施加羞辱。对于朝三暮四的人,别人因不信任而猜疑,因不欢迎而排斥,自己也感到无所逃于天地之间。所以《象传>说这种人将“无所容也”,即无处容身。

在《诗经》中,无论是《卫风·氓》中的“二三其德”之士,还是《小雅·白华>中的“二三其德”之子,批判的都是男士。《诗经>由于成于众手,有些诗篇来自社会下层,反映了下层人民要求社会平等的呼声。而《周易》在这里显然是提倡男权、妇德的思想,这是周代以来的旧社会的正统思想,站在今天的时代高度,是应该加以批判的。《周易》的取象,不仅是这一爻、这一卦,有许多在今天看来是不健康的,它不可能超越时代。但我们在开篇已经谈到,我们学习《周易》主要是以积极的态度从中探索其人生哲理和处事智慧,而不是以消极的态度全盘接受。读《周易》经常觉得有些卦辞或爻辞的思想、立场有问题——恐怕下面也还会遇到。对《周易》的精华和糟粕要分析,我们主要是发掘其有价值的东西。即以九三爻辞来说,对我们做人就很有儆戒作用,是从反面说明了人贵有恒的重要性。如果为人处事两面三刀、出尔反尔,必然要被朋友、同事所不齿,最后闹得个身败名裂、无处容身。

 

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