小过（雷山小过）【兑宫游魂卦｜震上：错巽综艮－先天：东北－后天：东方｜艮下：错兑综震｜先天：西北｜后天：东北｜天位：太阴｜人位：太阳｜地位：太阴】

【周易下经】第62卦-小过䷽雷山小过（艮下震上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋•卷二》

小過：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

小謂陰也。為卦四陰在外，二陽在内，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體内實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

《通》曰：易貴陽賤陰，故二陽函四陰為頤，四陽函二陰為中孚，中孚、頤皆美名也。二陰函四陽為大過，四陰函二陽為小過，過非美名也。大過陽多於陰，小過陰多於陽，易於陽之過則猶許其往，此則利貞以下无非戒辭。盖曰陽之過利往而亨，陰之過其亨必利貞，不貞則不亨也。曰陽之過可大事，陰之過不可大事，而僅可小事，何也？曰陽之道宜上，陰之道宜下而不宜上也，所以致戒於陰之過者切矣。中孚有鳥乳象，故小過有飛鳥象。鳴鶴在陰感於下為中孚，飛鳥遺音空聞於上為小過。

初六，飛鳥以凶。

初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽蟲之孽。

《通》曰：大過有棟橈象，棟之用在中，故於三、四言之。小過有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初、上言之。然初、二、五、上皆翼也，獨初、上言之，何邪？鳥飛不在翼而在翰，初、上其翰也。飛於初已凶，飛於上可知矣。聖人戒辭，與坤、姤初爻同。大過之初，過謹則无咎；小過之初，不謹已有凶。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。

六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。

《通》曰：相過謂之過，過是有心；邂逅謂之遇，遇是无心。春秋：公及宋公遇於清，我所欲曰及，不期而會曰遇。及是有心，遇是无心。遇字與及字相反，過字與不及相反。六二柔順中正，設使進而往，則過三四之陽而遇六五，是過其祖、遇其妣也。只如此而不進，則不及六五而自遇其臣之分矣。兩遇字微不同。遇其妣，邂逅而遇，故《本義》曰反遇；遇其臣，適相當之遇，故《本義》曰適遇。皆過而不過者。二之陰本過於陽，今進則過而遇其妣，不進則不及而遇其臣，皆過而不過者也。二柔順中正，所以如此。他爻過者不遇，遇者不過，惟六二過而又遇。然以不及其君為无咎，則過其君可知。過其祖則有繼世之譽，過其君則有犯分之嫌。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。

小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，衆陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。

《通》曰：弗過防之作一句讀，戒辭也。依九四例作兩句讀，亦戒辭也。謂三恃其剛而不肯過防可也，謂三之陽雖弗過而當防陰之過亦可也。陰欲害陽，陽當為備，若反從之，則或被其戕而凶。或者，未必然之辭。聖人以此戒三，謂當以陰之過也而防之，不當以陰之比也而狎之也。

九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，无咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒。陽性堅剛，故又戒以勿用永貞，言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若依六二爻例，則當如此說；若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。

《通》曰：九居三則戒以從或戕之凶，九居四以无咎許之，何也？二陽皆當陰過之時，然三當二陰方來之衝，不可不防；四當二陰已上之勢，可以无咎。故九三弗過防之，防當用力；九四弗過遇之，遇非有心。然往則有厲而當戒，故戒三之從者，從在下之陰也；戒四之往者，往而從上之陰也。然往非也，固守不能隨時之宜，亦非也。必知時達變者，可語此矣。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也，兩陰相得，其不能濟大事可知。

《通》曰：密雲不雨，自我西郊，文王為小畜六四言也，而周公以言小過之六五何㦲，盖皆言小者不能大有為也。皆互兌，皆有雲雨自西之象。坎為弓，凡互坎或厚坎，皆取弋射象。然彼射隼射雉，此僅取彼在穴，甚言陰小之不足大有為也。初上有飛鳥象，在穴不飛者也。易之取象，大者以田為象，最大者以狩為象，小則以弋為象。六五陰柔居尊，陰唱不和，而上六復上之，必使九三弋而取其在穴可也。三公位

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過恐亦只當作過遇，義同九四，未知是否？

《通》曰：六二陰柔中正，故曰過，曰遇。九四陽弗過而遇乎陰，上六陰弗能遇而過乎陽。四无心之遇，上有心之過也。初之飛鳥以凶，上飛鳥而離之，凶可知矣。不特曰凶，且天災人眚，无不有之。然則陰之過，豈陰之福㦲？