未济（火水未济）【离宫三世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜坎下：错离综坎｜先天：西方｜后天：北方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阳】

【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济（坎下离上）－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷六》

未济：䷿【坎下离上】

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾【史記引作狐涉水，濡其尾】，无攸利。

【未濟之卦，離上坎下。以兩體言，火在水上，不相為用，不能成烹飪之功。以爻象言，内體坎三四五，約象亦坎上九，一陽横亘于上，不能成出險之功，故卦名為未濟。未濟有終濟之理，特需時耳，故亨。旣濟，已然之亨也；未濟，方來之亨也。楊廷秀云：處旣濟者，在于有持守克終之心；處未濟者，在于有進為克終之才。心不克終，故旣濟為未濟；才能克終，故未濟為旣濟。濟斯亨矣，故曰未濟亨。非未濟之亨也，未濟而能濟之亨也。小狐指六五，自三至五，約象坎。坎為水，為穴，為隱伏。穴居隱伏，往來水間者，狐也。故九家易云：坎為狐，所以稱小者，五柔畫也。又内卦正體坎為狐，五乃互卦之坎，當為小狐，所以别于内卦也。狐何以比君位？狐有中和之德，君象也。左傳秦伯伐晉，筮得蠱，亦以雄狐為君象。又狐色黄，亦離五象也。汔，幾也，與井卦汔至同。當五之位，已涉二坎矣，故曰幾濟。然猶未克濟而沾濡其尾者，以上九障其前，无繇出險故也。狐尾甚長，故古語云：狐欲渡河，无如尾何。以約象卦畫推之，尾當在六三爻位，以居前水後水連接之間，故有濡象，與初六之方濟而卽濡尾者不同。史記春申君說秦昭王，引易狐涉水，濡其尾，言始之易，終之難也。韓詩外傳云：官怠于宦成，病加于小愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子。

察此四者，慎終如始。易曰：小狐汔濟，濡其尾。詩曰：靡不有初，鮮克有終。正此兩句義疏。將濟未濟，故无攸利。然豈終不濟哉？亦求其所以濟者而可矣。胡仲虎云：易不終旣濟而終未濟，易不可窮故也。未濟之時，其花未開之春，月未圓之夜乎？天地不交為否，否不曰亨，否不通也。水火不交為未濟，非不濟也，未焉爾，故曰未濟亨。无他，未濟水火之不交，而坎男居離女下，又男女之交也。况旣濟下離互坎，上坎互離，旣濟之中互未濟。未濟下坎互離，上離互坎，未濟之中互旣濟。非惟見時變之相為反覆，而水火互藏其宅，復于易中見之】。

序卦傳曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。

【終止則亂，故其道窮。旣濟之心常如未濟，則不窮矣。學易者常持不可窮之心，則幾道矣。抑嘗聞之，易之道，陰陽兩端也，而始于乾，終于未濟，則有太極无極之意存。維天之道，于穆不已，太極也。諸卦皆有著，惟未濟无窮，无窮之謂无極乎？語道必至于无窮，无極而後盡道。宇之上下，宙之前後，亘古今一大疑事，雖聖人不知也。陰陽不測之謂神，神无方，易无體，安可以一察盡哉！項平甫云：坎離之交謂之旣濟，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以為有窮也，又分之以為未濟，此卽咸感之後，繼之以常久之義也。蓋情之交者，不可以久而无弊，故必分之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知旣濟未濟之象矣】。

彖傳曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

【未濟之所以能亨者，六五以陰居陽位，柔而得上卦之中也。柔則不愎以憤事，柔而中則不懦以失幾，此能濟之才也，故致亨。未出中者，中卽柔得中之中。蓋以六五爻位言，緣有上九以障之，故雖幾濟而未能出于六五之前也。濟而得濟謂之終，今旣未出中，則始雖連續以涉習坎，而終未出乎坎外，是不能與前相繼續而成其終矣。然豈終于不濟哉？蓋六爻雖失位，故為未濟。然剛柔皆相應，應則陰得陽以為助，而未濟者終于必濟，此其所以亨也。未濟六爻不當位而皆相應，聖人于爻辭中只以相應取義，不以當位取義。如必拘當位也，六爻无善辭矣】。

象傳曰：火在水上，未濟。君子以愼辨物居方。

【火炎上，水潤下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。水火異處，雖无濟于用，而亦可以无相害，有可法者。愼辨物者，物以羣分也。愼居方者，方以類聚也。辨物象火照于上，居方象水流于下。同人之辨物，别其所同也。未濟之辨物，致其所異也。又蔡子木云：方者，物理之所止也。未濟而首辨乎此，可濟之道也。旣濟而常辨乎此，可久之道也。故辨物居方者，所以成始成終者也，而易象終焉。項平哺云：必加愼字者，以其未濟也。在濟之時，且當思患豫防，况未濟乎？水火交則有難，未交則未有難，然難將生矣。辨之不早，居之不得其所，皆難之所繇生也，可不慎乎？易終于未濟，而始于屯，其意深矣】。

初六，濡其尾，吝。

【變兌為睽，此甫問津而卽濡尾者，與彖辭之濡尾不同，蓋謂之曰初則非汔濟之時可知。初以陰柔在下，處險而應四，處險則不安其居，有應則志行于上。然已旣陰柔，又當未濟之始，未可以進初，不量力而冒前，其不濡尾而淪沒者鮮矣。初在卦下，故稱尾。凡獸尾之大者，必揭其尾而後能濟，亦必獸之大而有力者，方能揭其尾焉。初之才力何如也？旣濟初九濡尾曰无咎，此曰吝何？彼時當濟，又以陽居陽，才足以濟之，故无咎。未濟之初六，則事事與之相反矣。若而人者，固求濟之，君臣所不許也，故吝。變坎為兌，有陷于大澤之中已爾】。

象傳曰：濡其尾，亦不知極也。

【不知極，猶言不知紀極，言其好進无休已也。方在坎底，宜安以需，冒深為淺，尾能无濡乎？則不知極之故耳】。

九二，曳其輪，貞吉。

【變坤為晉，互體離，變艮。曳其輪，有輪不前而強力以曳之之象。孔仲達云：言其勞也。二與五應為佐濟之臣，互體離性炎上，盡心竭力，卽艱險不避。但身在坎中，水方湯湯，漸車惟裳，二才雖剛健，可欲速哉？必舒徐固慮，自守陰位，有待而進，乃吉。亦戒辭也。曰吉，則終必濟矣。不然，其能免于濡首之吝乎？變晉六二晉如愁如，亦不輕進象】。

象傳曰：九二貞吉，中以行正也。

【以九居二，中也，非正也。然守中則能行其正。九二之所以貞者，以居中位故也】。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

【變巽為鼎，互體離，變乾，約象坎，變兑。六三，將出險矣，然猶未出也。以前有互坎在也，故他爻不曰未濟，獨此爻曰未濟。征者，進而有為之意，以陰居陽，不度力而鋭進者也。彼其身之未出乎險，遽欲進而有為于天下，譬如涉者未登岸而征，行必且溺矣。无亦先計所以出險者，身在險外而後可徐有為也，故曰征凶，利涉大川。大川指互坎言，進一坎又有一坎，非大川而何？變則成巽木，道乃行，故利涉】。

象傳曰：未濟征凶，位不當也。

【位在習坎之間也】。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

【變艮為蒙。互體離變震，約象坎變坤。九四以剛居陽，宜有悔矣。然處未濟之時，不可純用乎剛，惟能剛柔相濟，貞守陰位，而不輕用其剛，則獲吉而悔，可亡斯道也。古人蓋嘗震懼不寧，用以征伐鬼方，遲之三年始奏功，而膺裂土之賞。夫伐遠宜于速攻，而不憚夫三年之久，老成持重，此豈剛暴者可能哉？震伐何其剛也，三年何其柔也，所謂貞吉者，此也。九四之貞，與九二同變艮，亦安貞象。胡仲虎云：旣濟九三，以剛居剛，故直曰高宗伐鬼方。未濟九四，以剛居柔，故曰震用伐鬼方。震，懼也。臨事而懼，未濟者必濟矣。四變互體震，故有震象。本卦離為戈兵，有伐象。鬼方指初，初體坎，坎居北，故曰鬼方。取象與旣濟同。初陰柔好進而濡其尾，故借為鬼方之昏迷不恭，逆我顔行之象。繇四至初，歷三爻，亦曰三年。四陽為大，四變約象坤為國，互體震為諸侯，故為論功而封大國之象。焦弱侯云：未濟之為卦，以水火未交也，是以居中者其責重。三出坎而承離，故以涉川為利。四居離而履坎，故以伐國為功。楊廷秀云：未濟之九四，聖人喜其伐鬼方之賞。旣濟之九三，聖人憂其伐鬼方之憊。何也？旣濟之世利用静，未濟之世利用動也。程可久云：未濟之九四，應于初六，患在内也。旣濟之九三，應上六，患在外也。患在内者，如薄伐獫狁，至于太原。患在外者，如抵掌于伊吾之北者矣】。

象傳曰：貞吉悔亡，志行也。

【剛柔相濟，不輕用其剛，故功成而志得行】。

六五，貞吉无悔，君子之光，有孚吉。

【變乾為訟，約象。坎變巽曰貞者，守其柔中之謂也，與九四、九二意同。然貞非戒辭，乃六五之所固有，故曰无悔，言自无悔也，與有悔而亡者不同。君子以位言，離為光，九五為離明之主，故曰君子之光。光出于形之表，而不以力用，君子之廣大者也。有孚指二，二坎體，故稱孚。二五正應，五虚中晉接，光被于二，故二亦輸誠贊襄。孚徹于五，剛柔相應，終有協力出險之功，未濟者行獲濟矣，故吉。貞吉之吉以德言，有孚吉之吉以功言。王輔嗣云：夫以柔順文明之質，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。楊廷秀云：未濟之六五，其體離，在天為日，在地為火。日與火雖柔猶剛，雖弱猶強，故日之在夏，曀之益熱；火之在夜，宿之彌壯。六五文明之至盛，而養之以晦；剛烈之至猛，而揜之以柔。方且虚其中以臨照百官，正其身以正天下，堅其誠以信任羣才。故初六之在下，而弱才乃最先濡其尾以為之用；九二剛健之中臣，則又自曳其輪以為之用；九四剛明之近臣，則又奮伐遠夷以為之用。安得不一掃大難為无難之世，一變未濟為旣濟之時乎？

愚按：未濟、漸濟，故雖六五之陰，而亦有暉光；旣濟、漸不濟，故雖九五之陽，而不能如西鄰之禴祭。離為乾，亦天與日光孚之象】。

象傳曰：君子之光，其暉吉也。

【君子之光，其光之體吉也。管輅云：日中為光，朝日為暉。項平甫云：暉者，光中之氣。吳幼清云：詩曰：庭燎有暉。周禮：眂祲以十暈為十煇。

按：暉及物為光，斂光在體為暉。故日中之日，夜間之燎，其暉散則為光；朝日之日，向晨之燎，其光斂則為暉。暈者亦光斂于體内，暉光相為體用。

愚按：此爻光及九二，而暉則在六五也】。

上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

【變震，為解卦之所以為未濟者，在此爻也，不然濟矣。有孚指三，三坎體也，故稱孚，與五爻之有孚指二同。坎為酒，有孚于飲酒者三，載酒適上，以表其孚也。當未濟之世，陰所倚賴者陽也，上九以剛明之才，處未濟之極，三知其才可有為，將資之以共事，故載酒而孚之，此非欲為酩酊而已，其所望于上者甚不小也。上如飲食自養，以待事幾之會，則其義猶為无咎，乃麯蘖是躭，絶不以亨屯拯溺為念，如劉伶、阮籍之徒，直以身與世相為陸沈而已，則失三之心，而三向之有孚于上者，究亦將掉臂去之矣。人之溺于酒也，猶溺于川，三坎體為水，上在人之體為首，上九下就六三飲酒而忘反，如以上體之首下入坎水之内，故六三之水得以濡上九之首也。是指上九，失是者猶云棄是，言三將棄上也。旣濟之終，有亂之理，故上六以濡首表人事之危；未濟之終，有濟之理，故上九以濡首咎人事之失。變震卦為解，唯恐懼不遑，則能動而出乎險】。

象傳曰：飲酒濡首，亦不知節也。

【節者，事之會也。至上九之時而不濟，則終不濟也。用兵者，言始如處女，敵人開戶；後如脱兔，忽不及距。此之為節，間不容髪。時乎時乎，其再來乎！飲酒濡首，失其會矣。易者，時也。不可失時而有為，不可後時而不為。周公繫易于旣、未濟之終，而皆以濡首為失時之咎，其與民同患之意，益深切矣。李宏甫云：聖人之處世也，无一日而非旣濟之時，則无一日而非未濟之心；无一時而非未濟之日，則无一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故旣濟、未濟合為一卦，而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾，而夕猶惕若，有以也夫！焦弱侯云：易之終始皆陽也，始于乾之初九，終于未濟之上九。

愚按：周易始于乾，而上經以離終，下經未濟之上卦亦終離，何也？離者，文明之卦。翼傳稱：包犧氏始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。又作結繩而為網罟，蓋取諸離，氣化自此開矣。聖人南面而聽天下，嚮明而治，亦取諸此。况周家乃以火德王者，此其所以殿之上下經之終，而與乾相為首尾也歟！】。

古周易訂詁卷六

<經部,易類,古周易訂詁>