(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十七:彖传四〔咸至解〕

2019-11-30 0 662

(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十七:彖传四〔咸至解〕

 咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。

《書咸有一德》之咸,訓皆,今曰「咸,感也」,謂咸之為卦,有上下相感之義,非以感訓咸,亦非以咸為无心之感。或者泥於字說,遂以咸為无心之感,非也。夫人之所以相感者,心也。既謂之感矣,以為无心可乎?但不可容心而有所私耳。若其无心,又焉能感?剛上而柔下,二氣感應以相與,釋咸之所以亨也。柔上謂上卦兌之陰爻,剛下謂下卦艮之陽爻,二氣即山澤之氣。感應以相與,謂山澤之氣往來相通,此感則彼應,彼感則此應,一感一應,而彼此相與也。但曰二氣而不言山澤者,山澤形也,言山澤則不見陰陽感應以相與之義也。止而說,釋咸之所以利貞也。夫婦之道,止而不說則離,說而不止則亂,今也內止而外說,則其止不至於固,而其說亦不至於亂也。男下女,釋咸之所以取女吉也。《禮記郊特牲》云:男子親迎。男先乎女,剛柔之義也。蓋古者婚禮自問名至於親迎,皆以男先下女,今以艮男下兌女,是得婚禮之正也。總而結之,故曰柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感,天地氣交相感也,聖人感人心,謂聖人之心與眾人之心交相感也,然天氣不下降,則地氣不上騰,萬物安德化生?聖人不通天下之志,則下情无由上達,天下安得和平?天地之間有感斯有應也,故曰天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀天地之所以感者如此,萬物之所以應者如此,則大而天地,小而萬物,其情理皆可得而見之也,故又贊之曰:觀其所感而天地萬物之情可見矣。天地與萬物皆以情言,則咸感之道不可以為无心也,抑明矣。

恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒,亨,无咎,利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也,利有攸往,終則有始也,日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成,觀其所恒而天地萬物之情可見矣。

咸恒二卦,六爻皆相應而名義不同者,咸以少男下少女,交感之道也;恒則長男居外,長女居內,夫夫婦婦,恒久之道也。恒倒轉為咸,則柔上而剛下,咸倒轉為恒,則剛上而柔下,剛上柔下則其分正而可久,此以卦之主爻言恒也。一陽動于二陰之下,為震雷,一陰入於二陽之下,為巽風相與,謂相薄而不相悖也。咸言二氣相與者,山澤通氣耳,蓋專以氣言;雷風則又有聲,不特氣也,雷得風則迅,風得雷則烈,雷風相與則其氣相須而可久,此以卦象言恒也。巽而後動則其德不暴而可久,此以卦德言恒也。三剛三柔,皆相應,擇其交不疑而可久,此又以六爻之應言恒也。恒者久也,久也者久於其道也,孔子以久訓恒,懼愎者以執為久也,故釋「恒,亨,无咎,利貞」則曰「久於其道」也,蓋謂所久在道,非妄執也。又懼夫昧者不知道之所在也,故又曰天地之道恒久而不已也,蓋謂道在不已,所以能久也。釋利有攸往乃曰,終則有始,何耶?蓋又申不已之義也。若始天地之道,終而不復始,則亦已矣,又安能久,惟其終則有始,是以不已則久也。又慮其不知天地之道,何以恒久而不已也,遂又以日月四時推而明之曰,日月得天而能久照,四時變化而能久成,蓋謂日往則月來,月往則日來。其道循環而不已,故能久照也。寒往則暑來,暑往則寒來,其道代謝而不已,故能久成也。若夫聖人者,與天地合德,與日月合明,與四時合序者也。聖人久於其道而不已,故能致天下之化成也。天即道也,日月得天,得此恆久不已之道也,四時變化无非皆恒久不已之道也,即此觀之則天地所以生萬物而不息,萬物所以生生而不窮,其情理皆可得而見也。故又曰:觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒彖傳凡六言久,蓋以久訓恒,孔子明言曰「恒久也」。或以常為恒,非也。或以變為恒,亦非也。趙氏輯聞云:聖人於乾以常對恒並言,則恒常自為二義。於需言未失常,乃取用恒之義,常未能恒,恒乃包常變為言,若常可訓恒,則聖人當云恒常也,蓋恒之訓久,乃久遠之義,非常變之義,今人避諱,故曰常據義當曰久。

遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉。

遯非亨道也,遯而亨也者,蓋謂身遯而道亨,非謂遯而後亨也。剛當位,謂以九居五而得其正,應謂與六二相應而不與為敵,此君子隨時用權,明哲保身之道也。是時君子小人,情猶相得,未至於上下不交也,故君子心雖欲遯,而身猶在位,其義則不可遽遯也,未可遽遯,則惟有以正自守,以權應柔,順時而行耳,故曰剛當位而應,與時行也,此釋君子當遯則遯,而所以致亨之由也,浸而長,猶水之浸物以漸而長也。其義與臨卦彖傳同,彼言剛長,此則柔長也。文王曰「小利貞」,所以戒小人不宜進逼君子,孔子又恐君子持祿固位,當遯而不遯,固釋之曰「浸而長」,蓋謂二陰在下雖微,其勢方來,四陽在上雖盛,其勢將往。往者屈,來者伸,君子於此蓋不容不遯也,此時不遯,則何時而可遯耶?自常情觀之,二陰以艮體止於下而不動,四陽在上,其勢猶盛,君子何必遯?識時者觀之則不然,蓋二陰之止,暫止也,今雖止而不動,徒以我四陽尚盛,未敢肆爾,然此浸長必將上進,蓋不終止於其下也。諸儒皆謂,剛當位而應,與時行也,為二五君臣相應,君子宜與時消息,茍可以致其力,則相與扶持之。又謂,小利貞為君子尚可致力以小有為,唯紫楊朱子云:陰已浸長,如何可以有為?愚謂:陰已浸長,固不可有為,然時未可遯,則君子要當與時而偕行,義苟當遯,則君子亦當與時而偕行,君子之遯,非為身也,蓋為道也,故孔子贊之曰「遯之時義大矣哉」。

大壯,大者壯也,剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣。

易以陽為大,大壯者謂四陽長而強盛也。「剛以動,故壯」,就二體釋卦名,謂乾剛在內,加以震動於外,是以壯也。然而過於剛則為暴而已,奚足以為壯,故又曰大者正也,謂大者貴乎正,唯正然後可以為大,不正則血氣之壯徒壯耳,非大也。大者壯以卦體爻畫言,大者正則以理言。正大謂既正且大也,極正大之理則至公无私,可以見天地生物之情,故曰正大而天地之情可見矣。或曰:觀四陰二陽,陰長而消陽之卦也;大壯四陽二陰,陽長而消陰之卦也。觀之四陰進,則五九消矣;大壯之四陽進,則六五消矣。五君位也,故二卦彖傳皆不言消長,聖人之意微矣。伊川程子曰:天地之道常久而不已者,至正至大也。正大之理,學者默識心通可也。不云大正,恐疑為一事也。趙氏輯聞云:易於咸於恒於萃,言天地萬物之情,而此不及萬物者,萬物之情正者未必大,大者未必正,不得與天地並也。不言大正而言正大,別於大正小正也。復言天地之心,大壯言天地之情,心蘊於中,情則外見。復雷在地中,天地生物之功伏而未露,故聖人有以見其心。大壯雷在天上,天地生物之心已達於外,故聖人有以見其情。

晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行,是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。

晉以日之進言,與升漸木之進不同。晉下卦坤地也,上卦離日也,日出地上,其明進而盛;升漸雖亦有進義,而无明盛之象。升恒自下而進,漸特進而有序,皆非晉之比也。以明夷對觀之,彼日之入,此日之出也。大明指離之六五,謂明王在上,尊居君位,猶晝日之大明也。順指坤之三陰,謂諸侯在下,盡臣道之順而附麗乎大明之君也。上明下順,君臣相得,在君上而言,則進而至於光大也。在臣下而言,則進而承其光寵也。明出地上,以上下二體之象言。順而麗乎大明,以上下之德言。柔進而上行,謂六五之柔進,居上卦之尊位也。晉乃明夷之倒體,在明夷為六二,倒轉為晉則進而為六五,謂自臨卦而來者,非也。或曰,三女之卦在上者,獨離為得尊位,則謂之上行,乃若巽在上,則六四皆謂之上合,又謂之上同,合者合於五,同者同於五,不得謂上行也,是在上則上,六皆謂之上,窮亦不得為上行也,是以兩字乃總結一卦。彖辭之義與咸之彖傳同。康當做亨,今已亨為康,蓋因彖辭之誤而誤爾。按郭京易舉正云:王弼舊本有亨字,彖傳是以下亦脫亨字。

明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。

明入地中,明夷,此以卦象釋卦名也。《繫辭傳》云:「易之興也,其當殷之末世,周之盛德耶,當文王與紂之事耶。」孔子釋六十四彖无非皆推廣文王彖辭之義,而獨於明夷稱文王,蓋「明入地中,明夷」正文王與紂之事之象也,紂无道而國將亡,文王有大明之德而幽囚於羑里,豈非明入地中,其明隱而不見之象乎。或以明入地中為衍文,非也。晉言明出地上,蒙言山下有險,豈皆衍文耶。內卦離,故曰內文明,外卦坤,故曰外柔順。大難謂羑里之囚也,其難關係天下之大民,命之所寄,故曰大難。文王之德,內蘊文明,外施柔順,是故蒙被大難而不與九侯同受其害,不然在大難之中,亦難乎免矣。以之,謂用此道也。文王處明夷昏闇之時,三分天下有其二,以服事殷卒,能脫身羑里,蓋用此道也。故曰「文王以之」、「晦其明」,謂隱其明以自晦也。紂之時,小人雖眾,皆不能窺見箕子之所為,箕子之明蓋不彰於外也,若使逞其智,而內不文明,矜其能而外无柔順,有如後世楊修曹子建之徒,則被害久矣,豈能蒙此大難哉。內難謂家難也,其難關係一家之內,宗社之所寄也,箕子為紂之近親,身處其國內而切近其難,故曰內難。紂淫酗日甚,箕子諫之,則勢不可去之,則義又不可未免徉狂自晦,而其志則以道自任,固守以正而不變,此箕子所用之道也,故曰箕子以之。文王總一卦而言,箕子則指內卦六二而言,非指六五也。白雲郭氏曰:名夷獨為聖人明德遭難之事,初无眾人之象,故止言文王箕子。

家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。

家人以巽離成卦,故彖辭獨言女,彖傳以男女並言,蓋專指二五爻畫之陰陽而生義也,言女正而必兼男正者,君子以修身為齊家之本,身不修則家不齊也。以六居二,以九居五,其位皆正,故曰女正位乎內,男正位乎外,先女而後及男,家人以內為本也。然天尊地卑,男尊女卑,一定而不可易,故又曰「男女正,天地之大義也」。君長也,嚴君猶言君長,蓋一國有一國之長,一家有一家之長,父母乃一家之長也。為一家之長,不可不嚴,不嚴則紀綱不立,下无忌憚,凡事玩弛而家道廢矣。治家之道與治國同,故曰「家人有嚴君焉,父母之謂也」。嚴君即男女之正位乎內外者也,父母主恩而稱嚴君,不可以恩廢禮也,乃若父盡父道,子盡子道,以至兄弟夫婦亦各盡其道,則尊卑有等,長幼有序,男女有別,而家道正矣。推此以及天下,天下可不勞而定,故曰父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正,正家而天下定矣,不曰定天下而曰天下定,蓋風化自近始,此正則彼自正也。彖辭舉其端故,但言利女貞,彖傳極其全,故兼言男女之正,而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。大學云:身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。孟子云:天下之本在國,國之本在家,家之本在身,其說皆出於此。

睽,火動而上,澤動而下,二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉。

睽之為卦,下兌上離,皆陰卦也。火與澤雖俱動,而火自動於上,澤自動於下,竟不相同,非若坎離之陰陽相逮也。中女少女雖同處一家,及其有行則各適其所歸,其志蓋不同,非若坎離之陰陽相合也。夫上火下澤為睽,上澤下火為革,革亦二女同居,而其志又且不相得,乃大亨,何歟?曰革以九居五,以六居二,大亨者以及正也;睽則反是,此所以僅為小事吉也。夫物極必反,睽久必合,聖人於此有合睽之道焉,何則說而麗乎明也,當是之時,二至乖睽,雖說亦見疑,非麗乎明不可也,睽乃家人之倒體,家人六二之柔,本居下,倒轉為睽,則六二進為六五而上行,又得中而應九二之剛,則睽者合矣,是以小事吉也。古今蓋无久睽不合之勢,聖人亦无亂視不救之理,且如天地異位,睽也,而陰陽升降,共成化育之功,則其事同;男女異姓,睽也,而婚嫁往來,具有室家之願,則其志通;萬物散殊,睽也,而在大化中均稟陰陽之氣,則其事類。天地也,男女也,萬物也,其體雖睽,其用則合,當睽之時,合睽之用,則不止小事吉而已,孔子恐人不明其大,故贊之曰:天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉。

蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉。蹇,利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也;當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉。

難謂跋涉之艱苦。險在前謂前有坎水之險,下卦艮止,中互離明,明則知止而不陷於險也,險之在前,人皆見之,固不待智者而後見,見險而能止,則其所見蓋有出於眾人之外者,非眾人所能及,故孔子特贊之曰:見險而能止,知矣哉。往得中,謂以九居五,往而得其中也。道窮,謂九三處下卦之終,而又在艮止之極也。往有功,謂往而濟蹇,必見大才大德之人,乃有功也。夫處險之時,見險而不知止,固不可謂之智,見難而弗往救,則非易之教也。故彖言「利見大人」,孔子釋之曰「往有功」,蓋恐其終於止而弗往也。九五尊居君位,不失其正,近而上六六四,下而九三六二,其位皆正,初六位雖不正,然以陰而處下,蓋亦正也,則是通國上下,各守其分,而无有不正,故曰「當位貞吉,以正邦也」。卦雖名蹇,而諸爻皆无凶辭,亦以其正故也。用謂變動而用事,蹇之時非終於止而不用,亦非小有才者之所能用,故曰蹇之時用大矣哉。平菴項氏曰:險而止為蒙,止於外也;見險而能止,為知止於內也。止於外者阻而不得進,止於內者有所見而不妄進,此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓難,屯者動乎險中,經綸以濟難者也;蹇者止乎險中,崎嶇以涉難者也。此屯與蹇之所以分也。

解,險以動,動而免乎險,解。解,利西南,往得眾也;其來復吉,乃得中也;有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆,解之時大矣哉。

解之為卦,下坎險上震動,險非動莫解,故曰解,險以動。唯動故能免乎險而不陷,而卦名所以謂之解。故曰:動而免乎險。解九四為震體之主,動而在外,剛而不過,上二陰順之動而得眾人之助,故曰「解,利西南,往得眾也」。解乃蹇之倒體,解九二即蹇九五,向也險難在前,則吾不可不任濟蹇之責,當是時而往,則往為得其中道,今險難解散,无所事乎往,則來為得其中道,故曰「其來復吉,乃得中也」。難解之初,乃與民維新之時,人方厭亂,而餘風遺俗,亂政弊法,有不可因者,早革之則有功,事勢既定,而人心安於故常,乃始圖之,則擾矣,尚何功之有,故曰「有攸往夙吉,往有功也」。蹇之時,艮山止於下,坎水滯流於上,蹇而為險,今為解,則震雷動於上,坎水浹洽於下,解而為雨,是艮其所以蹇,而震其所以解也。方其未解,則天地之氣蹇澀而不舒,及其既解,則天地之氣發達而雷雨作,雷雨作則百穀草木之甲无不開拆,故贊其時曰大矣哉。隆山李氏曰,以畫觀之,解者蹇之反,以卦觀之,解者屯之反也,大率屯蹇皆難之,方興而解則難之散也。又以三卦之二體細觀之,蹇之止乎險下,固不若屯之動乎險中,而屯之動乎險中,又不若解之動乎險外也。

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