山雷颐卦 地位：少阴｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽大过风｜综卦：山雷颐｜交互卦：坤为地

【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦（震下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳•卷十三》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷十三*宋*王宗傳*撰

䷚【震下艮上】

頤，貞吉。觀頤，自求口實。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉！

頤合艮、震而成體，上下二陽，中含四隂，上止而下動，外實而中虚，頤之象也。頤，養也。頤之卦德曰貞吉，而彖釋之曰養正則吉也，以言君子之所養不可以不正也。昔者樂正子之從子敖遊也，孟子曰：我不意子學君子之道而以餔啜也。穆公之亟餽子思也，子思不悦，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：今而後知君之犬馬畜伋。則君子之所養，其可以不正矣乎？謂之養正則吉，則養以不正，其凶又可知矣。觀頤，觀其所養也。謂自内觀外，觀夫人之所養也。所養者正歟？則君子也。所養者不正歟？則小人也。觀其所養，則人之正不正无所逃矣。自求口實，觀其自養也。謂自外觀内，反觀已之自養。自養者正歟？則君子之道也，雖貧且賤不去也。自養者不正歟？則小人之道也，雖富且貴不處也。觀其自養，則凡自實諸口者，所謂正不正亦无所逃矣。然則有一言足以盡頤之道，曰正而已矣。雖然，頤之道不正則本不立，不大則用不周。聖人將欲極言頤之道，故又言天地聖人之所養以贊其大。正以始之，大以終之，頤无餘藴矣。夫萬物之生，盈乎天地之間，或動或植，无有不得其生者，實天地有以養之也。聖人之於萬民也亦然，故養賢以及萬民。昔漢文帝之詔曰：方春和時，草木羣生之物皆有以自樂，而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人，或阽於危亡而莫之省憂，為民父母將何如？其議所以振貸之。嗚呼！漢文帝養萬民者也，惜夫不知所以養萬民也。夫聖人之心，其與天地之心亦一矣。然聖人與天地必欲同其功，則不可以若是屑屑也。有要道焉，曰養賢是也。盖養賢者，乃所以養萬民也。孟子曰堯舜之仁，不徧愛人，急親賢也是也。使其家賑而戶貸之，則布帛酒肉之賜，今日之惠也，其如來日何？此无他，天地固天地，而聖人則人耳，其所養豈不有次第矣乎？故曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。卒也聖人與天地同其功，而人亦不以所養之次第議聖人，此之謂善法天地者也。論頤至此，則頤之時豈不大哉？故贊之曰：頤之時義大矣哉。

程河南曰：或云義，或云用，或止云時，以其大者言也。萬物之生，養時為大，故云時

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

山，物之善止者也；雷，物之善動者也。山下有雷，則動有止之謂也。頤之在人也，則亦下動而上止，故以動有所止為頤之象。言語自内出者也，飲食自外入者也。頤，養也。謹言語者所以養德，節飲食者所以養生，此内外交相養之道也。夫言語不謹則招禍，飲食不節則生疾，皆非自養之道。君子觀動有所止之象，則有得於養之道也。河南曰：在身為言語於天下，則凡命令政教出於身者皆是也，慎之則无失；在身為飲食於天下，則凡資財貨用養於人者皆是也，節之則无傷。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

頤之成卦，爻之具陽德，惟初九、上九是也。上九以陽德在上，尸頤之功，凡出乎其下者，皆由之以養，故曰由頤。初九以陽德在下，其視上九，亦何慊焉？然初震也，上艮也，動而下者，則其視止於上者，有慊者多矣。故頤之初爻，設爾我之辭，而深尤乎初之自失焉。靈龜云者，以況則初九有可貴之質也。初九以諸爻皆由上九以養，故舍其可貴之質，而亦求養於上九。爾謂初也，初有可貴之質，不能操而存之，而輕動以求養於人，故爾之。我謂上也，上以陽德止於一卦之上，而尸頤之功，故我之。朶頤云者，諸家皆云朶動也，非也。朶无動意，草木之華，擎乎枝葉之上，謂之朶。上九以一陽在羣隂之上，此朶頤之象也，而初自下觀之，故曰觀我朶頤。河南曰初之所朶頤者，四也，此泥於爻應也，而亦以朶動其頤為義，非也。蒙之九二，蒙之主也，故彖曰：童蒙求我。我謂二也，上九在上，頤之主也，故初之觀也，而曰觀我朶頤。若泥於爻應，而曰我四也，則失之矣。盖六四隂也，隂求養於陽之不暇，安能養初乎？夫初之舍其可貴之質，而動以求養於人，則其所貴者，復安在邪？此所以為凶，而象謂其亦不足貴也。樂正子所謂善人也，信人也，一從子敖遊，而孟子以餔啜罪之，盖閔其舍其可貴者，而亦不足貴故也。

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。

頤之中爻二、三、四、五皆隂，莫不正於六三，莫正於六二與六四也。二與四皆曰顛頤，二與五皆曰拂經，何也？曰：二處四隂之下，此頤之顛也；四處艮體之下，亦頤之顛也，故皆曰顛頤。隂與陽居相應之地，此易之經常也。二之于丘頤，五之從上，皆非易之經也，故曰拂經。夫六二處四隂之下，而顛以自反，以自養其正可也，然不得謂之吉。如六四者，二亦震體，不以靜退許之。上九，頤之主也，然二之於上九，非其應也，然不能固其靜退之操，則亦不顧其非已之應也，而動以即之，故其征也為凶。丘在外而高者，謂之上九也。上九，艮也，艮為山，故有丘象。夫不固其靜退之操，而自反以養其正，而即其非已之應以求養焉，以是為行，所失甚矣。故象曰：六二征凶，行失類也。盖言上九雖頤之主，而非二之應類也。夫六二雖以隂居隂，正也，然屬震體，故有征凶之戒。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之卦德曰：頤，貞吉。彖曰：養正則吉也。以六居三，正乎其與頤之卦德大相悖逆，故曰：拂頤，貞凶。所謂養正則吉，養不正則凶也。夫六三之自養如此，而上九與之居相應之地，則上九之所養失其人，亦可知矣。故戒之曰：十年勿用，无攸利。然則此雖六三之罪也，而上九亦不能无失焉。何者？養道之大悖也。以諸葛孔明之智也，而失之魏延、楊儀；以魏鄭公之賢也，而失之杜正倫、侯君集。小人之小有才而不可用者，例皆如此。君子與之居相應之地，不亦過乎十數之終也。其曰十年勿用云者，深戒之辭也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

以六居四正也，而又處艮體之下，所謂自反以養其正者也，故曰顛頤吉。曰吉云者，未嘗求養於上九，而上九頤道之成也，其光自然有以下施乎四故也。何也？同體以相賁故也。夫四之與初，固其應也，然初九方且舍已之靈龜，以觀上九之朶頤，巳且不能自養，六四何賴焉？故四當艮之初，止於其所自養以正，而以隂靜自守，下无賴於初，而上亦无求於上，故有虎視眈眈，其欲逐逐之象焉。夫虎之視也眈眈然，其閑雅之態自若也，何者？不騁其欲故也。謂之其欲逐逐云者，何也？猶之曰其欲逐去而无餘也。如此則當頤之時，下无賴於初，上无求於上，其所以自養也，庸何咎乎？夫六二之與六四皆正也，而四則曰吉曰无咎，而二俱无有焉，反有征凶之戒者，震動之與艮止，其體性不同故也。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

五，君位也，而以六居之，養道之不足也。養道之不足而資養於上九，上非其應也，但以在已之上，故近而比之，亦曰拂經。雖然，於經雖拂，而上九以陽德在上，尸頤之功，而六五謙虚无我，以隂承陽，陽上而隂下，故有居貞之吉。而象曰順以從上也，以言六五非正也，以隂承陽，以順從上，隂陽各正其所，故曰居貞吉也。五之於上雖曰拂經，而有居貞之吉，二之於上亦曰拂經，而於征則凶，何也？曰：五之於上，以其同體而比之，所謂親賢也。二之於上，非其同體，若動而即之，則附勢而已矣。大川在艱難變故之地也，六五以隂柔之才，方賴剛明之賢以養於已，若施之艱難變故之地，則不可也，故曰不可涉大川。河南曰：以成王之才不至甚柔弱也，當管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故艱難之際，非剛明之主不可也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

程河南曰：上，師傅之位也。夫以剛明之德，居師傅之任，而以養道佐五以養天下，而天下由之以養，故曰由頤。夫權重位高則易危。古者人臣之當此任也，上足以保乎君，下足以信乎人，内足以保其身，使君臣上下兼受其福，夫豈偶然乎哉？是必以危厲自處，常懷兢畏而致然也，故曰由頤，厲，吉。而象曰大有慶也，利涉大川云者，夫以六五之才，不足以濟難，而上賴於已，則當此任也。苟不竭其才力，以濟天下之艱危，則天下何賴邪？盖以君民上下之心，而濟天下之難，何施而不利乎？故曰利涉大川。豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得。頤之上九，天下由之以頤，故曰天有慶也。