乾卦（乾卦为天）【乾宫上世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：太阳】

【周易十翼】乾卦文言传－（宋）王宗傳撰《童溪易傳•卷二》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷二*宋*王宗傳*撰

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

諸卦有彖有象，而乾、坤則加以文言，易之藴在乾、坤故也。乾之文言，視坤又加詳焉。坤效法於乾，而乾者坤之倡故也。四德六爻，未易以一彖一象盡之，故文言所以言彖、象之未言也。彖釋元亨利貞有及於萬物，以言元亨利貞之在物也；文言釋元亨利貞有及於君子，以言元亨利貞之在我也。以在我言之，則元者此性之始也。孟子曰：性无不善，禀受之初，萬善咸備。夫以萬善之多，而咸備於一性之微，方其初也，雖其菁英未甚發見，而生長於方寸之内者，已紛紛焉肇其端矣，故曰元者善之長也。長，生長也。亨也者，此性之明也。始生之性，至此而明，則衆美於焉而咸會矣，謂菁英發見於此時也，故曰亨者嘉之會也。於元曰善，於亨曰嘉，始生之性而至於亨，則善爲有加故也。利者，此性之用也。利，宜也；義，亦宜也。益之象曰：君子以見善則遷，有過則改。而九卦論益，亦曰益以興利。蓋利於性者，无過乎善；害於性者，莫大於過。遷善而改過，非善之所宜然乎？故曰利者義之和也。曰和云者，不悖於義之謂也。故孟子如此說，故曰天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本，貞者此性之體也。夫性得其正，則推而見於事爲之際，无適而不正，其本在我故也。夫元亨利貞，其在我者如此，孰能推而行之？君子也，故以君子繼之。體仁足以長人，則推吾此性之善，能仁已，而又能仁人也。長人者，吾知其體仁於己而已，初无不仁之舉以害於人，而人自長育於吾仁之中，故曰足以長人。若家至而長之，則有不足者矣，夫子語顔淵曰一日克已復禮，天下歸仁是也。嘉會足以合禮，則此性之中，衆美咸會，而動容周旋之際，雖非有意求合於禮，自然與禮合矣。不然，則窘束迫促而无容與之態，此非盛德者之事，而不足以合禮矣。利物足以和義，說者多以義者刻制之具，非利以和之，徒義也，此蘇明允之意也。竊謂利物者，順適物理而行之也。君子盡吾此性之用，順適物理，則其於已也，見善必遷，有過必改；其於人也，遏惡揚善，以順天之休命，如此則與義不悖矣，故曰足以和義。義者，時措之宜也。貞固足以幹事者，夫貞則固，不貞則不固也，固則萬物不能摇，物之所以不能我摇者，以正勝之也。在我之性，以貞而固，萬事膠擾於吾前，而吾恢恢若運之掌矣，所謂能定而後能應也，故曰足以幹事。

張横渠曰：天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。夫天之與我，以此性也，惟君子爲能推而行之，行此四德，則天在我矣，故終之曰君子。行此四德者，故曰乾，元亨利貞。

初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。

初九之隱也，吾非无意於斯世也，特其所守以天不以人，故曰不易乎世，謂守其道不隨世而變也。吾非假隱以媒禄也，何恤乎名之成不成，故曰不成乎名，謂晦其行不求聞於時也。遯世而无悶，窮亦樂也。不見是而无悶，舉世非之，不加沮也。梁鴻之隱，作五噫之歌；賈誼之遷，賦弔湘之文；非无悶也，无他，其所養非龍德故也。樂則行之，見可而動也；憂則違之，知難而避也；行違視天故也。行違視天而不以人參焉，則富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔，濳龍也。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。

庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，此正九二正中之德也。昔者夫子嘗有言曰：中庸之德，其至矣乎！民鮮久矣。九二之於庸言庸行，但知謹信而止爾，積而至於德博而化，此中庸之至德也。原其所以然，則亦不忽於細微故也。吾嘗論之矣，正中之德，无他事也，如日必作，夜必息，暑必絺，寒必裘，順吾常而已矣。吾常之不順，則必作意於此，作意於此，則易弃矣，非正中之德也。邪者，誠之賊也。邪之不閑，不能存是誠也；誠之不存，善世不能不伐也；善世不能不伐，則累於心者未必決去也。夫累於心者未能決去，吾見其小耳，何博之云？吾見其有所繫矣，何化之云？若夫德博而化，則天地之大，即吾之德也；天地之運，即吾德之所不窮也。原其初，則亦自庸言庸行中出也。中庸曰：夫婦之愚，可以與知；夫婦之不肖，可以能行。所謂庸言庸行也。孟子知此說，而曰大而化之之謂聖，其初亦不外於可欲之善，有諸已之信。夫子亦以入則孝，出則悌，謹而信爲弟子者之職業，以言舍是則不可與入德矣。二與五均大人也，宜无不同之德，在五則德與位稱，在二則位不足而德有餘也，故曰君德也，以言雖非君位，君之德也。顔氏子擇乎中庸，得一善則服膺拳拳而弗失，爲邦之問，夫子告之以四代事業，君德也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

君子之於德業，未嘗廢進修。乾之三與四，特曰進德。修業者，處惕或之地，尤不可以舍是故也。德何由進？忠信所以進德也。傳曰：忠，德之正也；信，德之固也。旣正且固，則内有所主，而德自此進矣。業何由修？修辭立其誠者，所以修業也。業修矣，故可居。夫兩言之則曰忠信，一言之則曰誠而已。德與業非二事，誠與忠信亦非二物也。誠在内，修辭以立之，則形見於外。上焉足以取信於君，下焉足以取信於人，君臣之間，交孚而无疑，則大臣之業，可得而居有之矣。太甲之三篇，周公之鴟鴞，此古之大臣修辭立誠以居業之實也。知至至之，此主進德而言也。始焉知德之可至，吾之進之，必欲極其至也。非知幾者，安能如此？故曰可與幾也。謂其知有可至之理，故從而至之也。知終終之，此主居業而言也。終焉知業之可終，吾之居之，必欲保其終也。非能守義者，安能如此？故曰可與存義也。謂其知有可終之理，故從而終之也。

程河南曰：知至至之，致知也。所謂始條理者，智之事也。知終終之，力行也。所謂終條理者，聖之事也。此學之終始也。三在下卦之上，故曰在上位。猶未離乎下體也，故曰在下位。不驕不憂，此學力也。學力既至，則知處上處下之道，驕憂兩无，而恐懼獨存焉。故曰乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非爲邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

九，陽也，而居上；四，隂也，而居下，故曰上下无常。九，陽也，而主進；四，隂也，而主退，故又曰進退无常。夫處人臣之位，上下宜其有常也，今也上下无常，則疑於作爲回邪矣。進退宜其有常也，今也進退无常，則疑於離去羣匹矣。然九四之躍，雖躍矣，而不脱於淵，則人臣之位分，吾未嘗或踰焉。以此知其不爲邪，不離羣也。既非爲邪，又非離羣，何爲是之不寧也？亦曰進德修業，欲及時云爾。此所以不遑寧居，而有上下進退之勞焉。

程河南曰：君子之順時，猶影之隨形可離，非道也。恒即常也，恒之卦曰：恒，久也。恒、常初无異義。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

大凡心之同者則誠意交孚，而其聲斯同；德之同者則惟馨發聞，而其氣斯同。同聲相應，同氣相求，以言二五心德之同也。水者隂中之物，而其流濕則下與隂同；火者陽中之物，而其就燥則上與陽會。水流濕，火就燥，凡以致精神之運，以言二五之所以同心也。龍者東方之畜，而雲從之則物賴其澤；虎者西方之獸，而風從之則物被其威。雲從龍，風從虎，凡以致仁義之化，以言二五之所以同德也。是故聚精會神而昭徹四海，懷仁附義而生成庶類，此聖人作興而萬物之所以咸覩歟！五天位也，而曰飛龍在天，此本乎天者也，二上應五，故曰親上。二地位也，而曰見龍在田，此本乎地者也，五下應二，故曰親下。文言推廣利見大人之義，於萬物則言覩，於二五則言親，親如父子，如魚水，覩則拭目觀瞻而已，言各有旨也。夫九五大德之君也，固欲得大德之臣而任之；九二大德之臣也，必欲得大德之君而事之。上與下交相親，故曰則各從其類也。

程河南曰：五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上。

又曰：乾之二五則聖人既出，上下相見，共成其事。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

生殺予奪之權已擅於五，故曰貴而无位；謳歌獄訟之心已歸於五，故曰高而无民；同心同德之佐又已應於五，故曰賢人在下位而无輔。經曰：聖人大寶曰位。位可无乎？書曰：后非民罔以辟四方。民可无乎？

又曰：后非賢不乂。輔可无乎？无此三者，有悔必矣。其曰是以動而有悔也，以言无動而非悔也。

濳龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。濳龍勿用，陽氣濳藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

【闕】

<經部,易類,童溪易傳,卷二>

而聖人之大寶亦曰位，互文以見義也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

文言之於四德也。首章以人分而釋之，此章以天道合而論之。其分也，以言其先後之有序；其合也，以言其功用之不分，各有所指也。乾元者，始而亨者也。謂始物者，乾元也；而亨物者，亦乾元也。萬物自有始之後，其所以日長月化，形遷如流者，孰使之然歟？乾元實爲之也。人知始物，元也；而不知亨物，亦乾元也。故以始而亨，一歸之於乾元。此有以見元與亨，功用之不分也。利貞者，性情也。謂利得其正，則情无非性矣。

程河南曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，皆貞也。夫動而生物者，乾之情也，所謂亭毒化育之利也。正而不變者，乾之性也，所謂不有其功，常久而不已之貞也。利萬物也以貞，則是性其情也。

王輔嗣曰：不性其情，何以久行其正？故曰利貞者，性情也。此有以見利與貞，功用之不分也。夫利物而得其正者，又誰歟？亦乾无也。故於利貞者，性情也之後，又繼之以乾，始能以美利利天下。不言所利，大矣哉！乾始，元也；美利，亨也。亨者，嘉之會，美亦嘉故也。利天下，利也。不言所利，貞也。所謂不有其功，常久而不已者也。故贊之曰大矣哉，大亦元也。此又有以見元亨利貞功用之不分也。自大哉乾乎以下，又廣言四德之餘旨，以明乾之所以大。故又先贊之曰大哉乾乎，乾惟大哉。故剛健中正，純粹精也，不可以一德名也。六爻發揮，旁通情也，不可以一義求也。時乘六龍，以御天也，不可以一用盡也。雲行雨施，天下平也，不可以一方拘也。夫剛，乾之體也。健，乾之用也。剛故不變，健故不息。一氣之運動，无非時中也。自然之天理，无不順正也。所謂純者，專一而不雜也，可以卦畫見之。夫八卦皆純也，奚獨乾歟？曰：六子隂陽雜也，而坤又嫌於无陽也，故稱龍焉。則所謂純一不雜者，莫乾若也。乾有是純一不雜之德，故禀之於已則爲粹，貸之於物則爲精。剛不干時，乾之粹也。精氣爲物，乾之精也。揚子雲曰天精天粹，萬物作類是也。乾之德如此其不一也，故悉而數之曰剛健中正，純粹精也。乾有不一之德，六爻自初至上，其所以發而揮之者，果何事歟？亦曰不外乎是德云爾。是德也，發而揮之於六爻之閒，故初之勿用則養其剛，三之乾乾則行其健。二五中也，而三與四之重剛，又警其不中。三五正也，而上之有悔，又欲其不失正。乾元用九，則其純也。天德不可爲首，則其粹也。以至萬物資始於乾元，則其精也。乾之難見之情，无所不通如此。然則乾之情，其所以旁而通之者，即乾之六爻也。其所以發而揮之者，又即乾之不一之德也。豈有他哉？故既言乾之德，而繼之以六爻發揮，旁通情也。六爻既以發揮，則知時潛時見，時躍時飛，與夫時行時極，各乘其時而不紊。乘此六爻之時，以當天運，此乾元用九所以乃見天則也。故又繼之以時，乘六龍以御天也。六氣順序，則乾之功用慱矣。故以雲行雨施，天下平也終焉。雲行雨施，天之澤也。而所以爲雲爲雨者，乾元之餘用也。夫乾元之大也，爲萬物之所資始，則雲行雨施，而天下均被其澤者，乃其餘事耳。故曰雲行雨施，天下平也。乾之德不可以一德名，乾之用不可以一用盡，乾之爻不可以一義求，乾之澤不可以一方拘。其曰大哉乾乎，信乎其大也。

君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

行之於德，如影之隨形，不可以強无之也，特因其所處如何耳。時方隱伏，則雖有是德而无是行。乃若出潛離隱，則以是德爲是行也。猶之植木於幽暗之地，表未始不存，而影未始可見。何也？隱使然也。若夫大明方中，无有欺蔽，向之植於幽暗者，舉而移之顯明之地，則表立而影隨矣。此君子之道所以不可誣也。德之在我，患未成爾。行未成，非所慮也。德既成，則推此以爲行，乃其餘事爾。所謂日可見，雖欲俄頃少蔽之，不可得也。初云龍德而隱，德非不足也，位不足也。夫君子之心，不敢以天之所予我者自私久矣。今也吾身隱而未見，則吾心之所欲施者，亦未見其可也。故曰行而未成。行而未成，則不成乎名矣。此時也，非我志也。然則如之何？曰：與其有千時之愆，無寧隱居以求其志也。故曰是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

君子得之於天者，與人同也；所以輔其天，與人異也。既有以得於天，而无以輔其天，弃天也。學問之道无他，輔吾之天也。吾之天既有餘地，則寛居仁行，何往而不暇？所謂君德，如此而已。子曰：吾十有五而志於學。

又曰：我非生而知之者，好古敏以求之也。自夫十有五以往，良知良能之外，何事非學？前言往行未際於耳目，艱難險阻未經於履歷，此非學不可。學以聚之，則所得富矣。所得既富，不問以辨之，則孰爲得，孰爲失，孰爲是，孰爲非，則懵然矣，故繼之以問辨也。學聚問辨，其德成矣。九二出潛離隱，則以成德爲行，此其時也，故又繼之以寛居仁行。寛以居之，涵養是德於已也；仁以行之，推行是德於人也。君子將以推是德於人，而在已者无雍容涵養之素，則事至而應，亦有所不給矣，故寛以居之，所以涵養是德也。至於仁以行之，則德施普矣。前章言庸言之信，庸行之謹，學問之力也；閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，涵養之功也。二之見龍在田，而生養之利无不被，非由學問先自涵養，何以至此？

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

子曰：過猶不及，以言過與不及皆非中也。九三重剛而不中，過乎中也，下乘九二、初九之剛，故曰重剛而不中。九四重剛而不中，不及乎中也，上乘九五、上九之剛，故亦曰重剛而不中。易以中爲貴，以不中爲戒，故三與四均致意於此。上不在天，謂非五也；下不在田，謂非二也。而四處人物之表，近君之地，謂之中不在人，又不得爲九三也。三既惕矣，四烏得而不或邪？

昔魏徵謂王仲淹曰：聖人有憂乎？曰：天下皆憂，吾獨得不憂。問疑，曰：天下皆疑，吾獨得不疑。若三之愓，則不得不憂矣；四之或，則不得不疑矣。經曰：作易者其有憂患乎？是故其辭危，乾之九三、九四是也。三與四處危疑之地，故其辭亦危，何危乎？當是時也，上有堯、舜，則揖遜之事興；上有桀、紂，則湯、武之變成，詎勝言哉？故居此地者，皆當因時進德修業，而勿忘惕或之念，夫然後得俱免无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？

至理无乎不在，在天地則爲覆載之德，在日月則爲晝夜之明，在四時則爲寒暑之序，在鬼神則爲禍盈福謙之吉凶，均一理也。一理所在，以心契之，故无往而不合。无往而不合，則大矣。故天地以无私爲德，日月以无私爲明，四時以无私爲序，鬼神以无私爲吉凶，而大人則以无私爲心。以此无私，合彼无私，宜其大也。夫至理，純乎天而已矣。故天全是理，爲造化之主，地配天也。日月、四時、鬼神，皆分任其造化之職者也。大人全盡是理，則亦天而已矣。故先天而天弗違，大人即天也。後天而奉天時，天即大人也。吾不知其分焉。雖然，後天而奉天時，猶有天在也。先天而天弗違，則大人之外，无别有天矣。故終之曰：天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？言人與鬼神，相與晦明於大人之天之中，而不自知也。夫始於无所不合，終於无所弗違，所謂大人造化也以此。

亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

无危不平，无易不傾，易之理也。故有進必有退，有存必有亡，有得必有喪，知其一不知其二，過矣。此上九之所以亢也。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！此廣言六爻用九之道，以終文言一篇之意。乾之六爻皆聖人也，故知進退存亡而不失其正。如初之潛，則知以退爲正也；二之見，則知以進爲正也；四之進退无常，則知進而又知退矣；三之在上不驕，在下不憂，則知存而又知亡矣；五之下見二則知退，托以求助而不敢保其存也。凡此皆不失其正也。上九亦聖人也，宜无失正之舉，容有不知乎此而至於亢者，易之示戒深矣。夫自亢言之，則有進有退，有存有亡，有得有喪；自聖人言之，則雖有進退存亡而實无得喪於其閒也。何也？謂其因時順天而吾无容心故也。故言知進退存亡而不及於得喪焉。終始兩言，其唯聖人乎！深嘆上九之不失其正也。夫不失正則不失聖矣。

童溪易傳卷二

<經部,易類,童溪易傳>