（宋）胡瑗撰《周易口義》序卦传

《義》曰：夫序卦者，所以序說六十四卦之義也。按文王既繇六十四卦分為上下二篇，其先後之次，其理未見，在於常常之人，故難曉矣。孔子就上下二篇各序其相次之義，以序說六十四卦之本，因以發明大易之淵藴，故謂之序卦。自乾、坤而下，至於既濟、未濟，皆言相受之理也。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。

《義》曰：夫乾卦是伏羲所畫八純之卦。乾者，天之用也，生成之祖宗也。萬物之生，必自乾而始，故乾為六十四卦之首也。然而獨陽不生，獨隂不成，陽不得隂，不能成生物之道，天不降地，无以為育物之理，故有天然後有地。地者，載萬物之本也。坤者，地之用也。坤能順承於天，以生成萬品之物，故以坤次於乾也。故乾坤者，天地之用，萬事之本始者也。然天地之生萬物，必須屯難然後成也。故草木之生莩甲之時，必先屯難而後至於盛大盈滿於天地之間也，故屯卦所以次於乾坤也。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

《義》曰：夫物既屯難而生，未至於盛大，故必蒙然而盤屈。盤屈不已，然後盛大，故以蒙卦次於屯也。然物生蒙昧，若不滋潤之，以成生養之道，則不能成也，故以需卦次於蒙也。然而需者，養也，飲食之道也。飲食之道，養而不已，必有其争訟之事，故以訟卦次於需也。然而争訟不已，物情乖離，必有行師用兵之事，故以師卦次於訟也。行師不已，必須親比，故以比卦次於師也。然而親比之道，貴於得正，既得其正，必有所畜，故以小畜次於比也。物既畜聚，必須合禮，故以履卦次於小畜也。

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。

《義》曰：能行禮者，其身必安，故以泰卦次於履也。安之既久，必有其否，故以否卦次於泰卦也。然而否之既久，其道必亨，必須和同，故以同人之卦次于否卦也。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

《義》曰：既與人同，衆物必歸，必須大有其衆，故以大有次於同人也。既大有其衆，不可剛暴，必須謙順，故以謙卦次於大有也。然而既大有天下之衆，又能謙順，則人必悦豫而隨之，故以豫卦次於謙也。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

《義》曰：天下既悦豫，則人樂然而隨之，故以隨卦次於豫也。然而以喜隨人，久而必極，必敗於成事，故以蠱卦次於隨卦也。事既已久敗，必須有才德之人以臨治之，故以臨卦次於蠱也。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

《義》曰：臨人之道，必在中正，中正必有可觀，故以觀卦次於臨也。觀民之道，必以德化，德化既行，必須去其剛梗之物，故以噬嗑次於觀也。

嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

《義》曰：物既相合，必須脩飾於外，故以賁卦次於噬嗑也。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

《義》曰：物既文飾，久而必敝，故以剝卦次於賁也。

剝者，剥也。物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。

《義》曰：物不可終剥，必復其性，故以復卦次於剝也。既復其性，必有由中之信以行於己，故以无妄次於復也。物既无妄，必有可畜，故以大畜次於无妄也。物既大畜，必有所養之道，故以頤卦次於大畜也。養之必以其道，苟失其節，必致於大過，故以大過次於頤卦也。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

《義》曰：物既大過，必至險陷，故以坎卦次於大過也。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

《義》曰：險難既久，必須明德之人以治之，故以離卦次於坎也。自此以上凡三十卦為上經，統言天地之道，故以坎、離而終之，其實三才之道皆備矣。蓋咸、恒首明人事，夫子以丁寧而說之，後人以簡編重大而分之也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

《義》曰：自此以下，凡三十四卦，咸、恒首明夫婦之道，人倫之本，故為下經之首也。有天地然後有萬物者，此廣明夫婦之道，必自隂陽為本始也。夫天地交錯而生萬物，而有男女；男女既成，則有夫婦；夫婦既正，則有父子；父子既立，則有君臣；君臣既正，則有上下；既有上下，則禮義之道有所注錯。此正天下，治邦國，人倫之大本也。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

《義》曰：夫咸者，感也。艮體在下，兌體在上，艮為少男，兌為少女，以少男下於少女，以成夫婦之道，以成咸感之象，此萬世不易之法也。然而咸道貴速，故以二少而言之。夫婦之道，不可不久，以須常久，然後可以成室家之道也，故以恒卦次於咸也。物既常久，必至退遯，故以遯卦次於恒也。

物不可以終遯，故受之以大壯。

《義》曰：物不可以終遯而退處之，必須用剛壯之道以出其所處也。不動則不能出，故以大壯次於遯也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

《義》曰：物既大壯，動而出乎遯，必須進之，故以晉卦次於大壯也。

進必有所傷，故受之以明夷。

《義》曰：物不可以久進，進之不已，必為人之所不與，人既不與，必有所傷，故以明夷卦次於晉也。

夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。

《義》曰：傷於外者必反於家，故以家人之卦次於明夷也。

家道窮必乖，故受之以睽。

《義》曰：夫治家之道，必須嚴正，然後无咎。苟失嚴正，則其道必乖，故以睽卦次於家人也。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。

《義》曰：物既乖離，必成蹇難之事，故以蹇卦次於睽也。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。

《義》曰：物不可以久難，必須解而散之，故以解卦次於蹇也。解人之難，必有所損，故以損卦次於解也。損之不已，必須益之，故以益卦次於損也。益之不已，必須決去之，故以夬卦次於益也。

夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。

《義》曰：剛決之道，必須以正，既以正而決之，則君子有所喜遇也，故以姤卦次於夬也。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

《義》曰：君子既有所遇，則萬物莫不萃聚之，故以萃卦次於姤也。既萃之上，必須升進，故以升卦次於萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次於升也。升之既久，必反於下，故以井卦次於困也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次於井也。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

《義》曰：革之必得其道，有鼎新之義焉，故以鼎卦次於革也。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。

《義》曰：物既鼎新，凡所主者，莫非長子，故以震卦次於鼎也。物不可以終動，動必有所止，故以艮卦次於震也。止物必有所漸，故以漸卦次於艮也。漸必有所歸，故以歸妹次於漸也。物既歸之，可以致天下於豐大，故以豐卦次於歸妹也。時既豐大，或有所過失而為旅，故以旅卦次於豐也。既居為旅，不可以剛強，必須巽順，故以巽卦次於旅也。

巽者入也，入而後說之，故受之以兌。兌者說也，說而後散之，故受之以渙。

《義》曰：人既巽順，物亦和說，故以兌卦次於巽也。說之既久，不可偏係，必須散之，故以渙卦次於兌也。

渙者，離也。

《義》曰：物既渙散，必致於乖離也。

物不可以終離，故受之以節。

《義》曰：物不可以終離，必須有止節之道也，故以節卦次於渙也。

節而信之，故受之以中孚。

《義》曰：為節之道，必須由中之信以符合之，故以中孚次於節也。

有其信者必行之，故受之以小過。

《義》曰：孚信之道，或失其正，或過越其事，必須小有所過，故以小過之卦次於中孚也。

有過物者必濟，故受之以既濟。

《義》曰：事既過越，凡矯過者必附人而行之，既附人而行之則有所濟，故以既濟之卦次於小過也。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

《義》曰：物既得所濟，或居安不能慮危，故以未濟之卦次於既濟也。然觀六十四卦始於乾、坤，終於未濟者，以其乾、坤是生成之宗，故為六十四卦之首也。必以未濟而終之者，以其常人之性多失成事，或居安不能慮危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未濟而終之也。此聖人垂教之深旨也。