【周易十翼】系辞•上传 －（清）張次仲撰《周易玩辭困學記•卷十三》

《周易玩辭困學記》卷十三

海寧張次仲撰。

繫辭上傳

吳幼清曰：繫者，謂如綴繩于物。辭者，易、書之言也。胡庭芳曰：繫辭乃象數之總括，義理之淵藪。易无繫辭，猶天无日月，人无眼目。按舊本無傳字，程、朱本稱上傳下傳，以别于經。歐陽石經分章，悉依韓注。今俱遵

《本義》：《本義》有未安者，私附數語，以明經旨。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知【讀】大始。坤作【讀】成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。【卑，从，从甲。徐鍇曰：右重而左卑，在甲之下，卑也。會意。石經作卑鼓，从支。徐鍇曰：隂陽相激而為雷，雷激而為霆。霆，霹靂也。爾雅：疾雷謂之霆】。

此繫辭第一義。言伏羲作易，本于易簡，易成而易簡之道察于天地，徵于人事，天地人並立而為三矣。天尊地卑數句，非徒說畫，前有易，正發明易簡道理。見得乾坤貴賤剛柔，吉凶變化，易中所有，不假安排，件件端正，充滿流動，劃然透露。剛柔八卦，相摩相盪，雷霆風雨，盤旋戞激，男男女女，生生化化，成此一個世界，不知其為天地，為聖人，為易。夫子到此，亦不知是說天地，說聖人，說易。但見乾清坤寧，始者始，成者成，无聲无臭，至易至簡，默而成之，存乎其人而已【私記】。

尊卑，與卑高不同，卑高不過形體之高下而已。尊者能主于上之意，卑者能屈于下之意。尊非健不能，卑非順不能。尊卑即乾始坤承之至理，故曰乾坤定矣。動亦有時静而動者其常，静亦有時動而静者其常。剛者必動，而動者決由于所性之剛；柔者必静，而静者決由于所性之柔。

方即東南西北，東南柔脆，西北剛強，各以類而聚。物者萬物，人與人為羣，而人之中又各自為羣；物與物為羣，而物之中又各自為羣。兩不相與，則无失得，有何吉凶？聚者聚，分者分，愛惡相攻，而吉凶生矣。象者，形之精華發于上者也；形者，象之體質留于下者也。一而兩，兩而一，所以謂之變化。

大傳首提出乾、坤二字，若貴賤、剛柔、變化，乃夫子彖傳、象傳中標出，卦爻中原无此名目，獨有吉凶二字耳。六十四卦總是一乾、坤，而此等乃其中所具之物件，夫子論乾、坤而並及之，不可以貴賤等與乾、坤並列也。

是故二字不是文章家接角鬭筍套語，此與上五矣字語脉相承，正描畫易簡二字精神。蓋氣機到此，遏捺不住，自然相摩相盪，自然為雷為霆，自然成男成女。若說聖人作易，便是有為之法，便不是易簡【私記】。

相摩相盪，總此乾坤世界，故疊言乾坤而歸諸易簡。乾坤，易中所有。易簡二字，夫子獨得之秘，文王、周公所不言。伏羲仰觀俯察，將天地人物許多道理收拾在奇耦二畫，即此便是易簡。夫子從此悟入，覺有無窮意味，曰易知易從，曰有親有功，曰可久可大，曰賢人之德，賢人之業，易簡之妙如此。不知是天地，是人，是易，總此乾坤而已【私記】。

歸熙甫曰：造化一氣也，而分為先後；生成一物也，而别為乾坤。有始之機，無始之迹；有成之功，無成之事。始者不能不始，成者不能不成，故曰易簡。

張常甫曰：事莫難于造始，而乾以易知；能常見於多事，而坤以簡能。是故厚於力者力不費，周于才者才不顯。力不費故動而不測，才不顯故功成而人不知。

按：此知不與行對。知行之知，涉于情識，從此知中流出，是第二念，非大始也。此知乃太虛中一點靈氣，生天、生地、生人、生物，在萬有之先，故曰大始，即所謂太極也。晦菴以主訓知，謂如知州、知縣之知，以末俗語言釋太古文字，相去遠矣【私記】。

易簡如就人事言，只是良知良能，更無别物。如孺子入井，奔走營救，一時俱到，何曾擬議商量？可見一舉念之頃，乾也在此，坤也在此，天地也在此，聖賢也在此，此是作易根源。會得此旨，六十四卦，三百八十四爻，一言可蔽。孟子謂不學而知，不慮而能，此千聖滴骨之血。後之譚易者，圖書象數，支支離離，異端小道，聖學之罪人也【私記】。

郭相奎曰：謂之成位，則成男成女為不虛矣。夫以藐然之身，而與天地頡頏，宜有異人術而止。一易簡，則聖賢大非難事，人特自暴自棄耳。

韓康伯曰：順萬物之情，故曰有親；通天下之志，故曰有功。親，親切也；功，功效也。親切乎中，亹亹而不息，故可久；功同乎人，自積漸而日益，故可大。

賢即賢於堯、舜之賢，非下聖人一等。

張邦奇曰：所謂天下之理者何也？高者、卑者、動者、静者、類聚者、羣分者、成形成象者，莫不由于易簡而各得其分位也。

讀語、孟書，覺有首尾蹤跡可尋。繫辭此章，一片天機化工之筆，讀之如登泰山之巔，將天地萬物從容指點，一部易書森然羅列，意到筆隨，冉冉收歸易簡，起結過度，絶无痕跡。學者但當静觀冥會，領其大意，著一語言如描畫虛空，添一筆便多一筆色象，虛空安在哉？【私記】

《本義》右第一章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。【虞翻本吉凶下有悔吝字】。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。【虞翻本序作象】。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。【字書：占，測也。从卜，从口】。

上章言伏羲畫卦，此言文、周繫辭，而以君子學易終之，非贊君子也，正見辭中道理須臾不可離之意。

郝仲輿曰：聖人所以洩造化之秘，繼往開來者，至辭無餘法矣。世儒欲舍辭而譚易，多見其不知量也。觀象、繫辭是一篇綱領，剛柔變化乃聖人所觀之象，為繫辭張本。張有如曰：此章以辭歸象，以象歸變，以變歸道，節節遡上，如迎龍取脉，蓋後後推于前，前所謂易有太極者可思矣。

從有易以來，吉凶之理雖具，却未嘗明白說出。自文周繫辭，而吉凶始大明于天下。然辭非象則无根據，故繫辭工夫全在觀象。蓋觀某卦之吉凶生于某畫之變化，某畫之變化生于隂陽之推移，而辭乃若江河之決矣。

諸景陽曰：剛柔无跡，豈有為之推？而前之所移，若迫于後，故因而謂之推。奇耦无心，豈有為之生？而彼之所易，若根于此，故因而謂之生。

龔深父曰：悔从心从每，心每有之不忘，故積之而成吉。吝从文从口，口以為是而不改，故積之而成凶。虞，娯樂也。方其娯樂，自謂得意，而聖人以為可羞也。易旁通曰：或謂虞為度，非也。憂則悔矣，度何以吝乎？古字虞與娯同。孟子：覇者之民驩虞。戰國策：顔斶云：清凈貞正以自虞。毛詩序：以禮自虞。漢書郊祀歌：合好效歡虞。太史魏相傳：君安虞而民和睦。

變化者，剛柔之流行；剛柔者，變化之體質；進退者，造化消息之機；晝夜者，造化晦明之序。

六爻之動，總括上文。動即變化也。天一息不動，則天道缺；地一息不動，則地道裂；人一息不動，則人道滅。極，屋棟也。屋非棟不成，三才非道不立。立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。隂陽、柔剛、仁義，變化無端，所謂動也。非動不立，非立不動，合言之為太極，分言之為三極。

序猶時序，卦有否、泰、剥、復，爻有濳見飛躍，如階級次第，不容攙越，故居之而安。一爻自為一義，一事自為一理，圓轉活潑，愈研窮愈有味，故玩之而樂。

胡仲虎曰：居安是安分，樂玩是窮理。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。

孔仲達曰：卦與爻俱有辭，但爻有變化，取象既多，析理更精，尤君子所愛樂，故特云爻之辭。

居則觀象二句，見用易工夫無間，不以無事而自遠于易。及其謀及蓍龜，又不以為已精已熟，而遂忽于心。

朱康流曰：卦爻未立極，渾而為一，故主静；卦爻既立極，殽而為三，故主動。動者變變化化，不滯于一，而未始不一也，一則未有不吉也。居而安之，樂而玩之，易之理得，則天之理得；天之理得，則天下之理无不得。有得无失，又何憂虞？故曰：自天祐之，吉无不利。吉凶悔吝者，聖人作易以垂教；有吉无凶悔吝者，君子用易以立命。

吉凶悔吝，辭耳，而得失憂虞寓焉。變化剛柔，象耳，而進退晝夜寓焉。六爻之動，爻耳，而三極之道寓焉。易之精妙若此。君子能舍此而别有所安，别有所樂哉？能舍此而别有所觀，别有所玩哉？人見君子之吉无不利，以為此有天祐，孰知自易中來哉？聖人觀象繫辭之功用若此。

《本義》右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

上言繫辭，此言辭中通例，以明其憂世覺民之意。蓋恐讀易者不解立言旨趣，故反覆發明若此。

歸熙甫曰：易有實理而无實事，故謂之象，卦立而象形，彖者言乎象者也。易有定理而无定用，故謂之變，爻立而變生，爻者言乎變者也。言乎象二句，多二者字。宜會吉凶者二句，二其字指卦爻言。

爻言乎變，言變者言其位之貴賤，故列貴賤者存乎位。彖言乎象，言象者言其卦之小大，故齊小大者存乎卦。

楊中立曰：天道貴陽而賤隂，隂陽有貴賤之理，而列貴賤者，必托六位而後明。陽大而隂小，隂陽有大小之理，而齊小大者，必假卦象而後顯。

齊者，有所統一之謂。隂小陽大，雖若不齊，惟當其時位者，能為一卦之主而用事焉，故曰齊。

孫質菴曰：吉凶皆已定之局，轉關處全在介、悔兩字。易中隂陽消息之間，剛柔當否之際，所謂介也。介即天理人欲路口，此處一失，挽囘甚難，故須憂。憂有臨深履薄之意。易中時位既極之餘，機緘變動之候，所謂悔也。悔即良心覺悟時節，此念一隳，因循過了日子，故須震。震有迅雷烈風之象。介在事前，悔在事後。

孫淮海曰：君子之居而動也，盡善之謂得，盡不善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入于不善之謂過。盡善而得則吉，盡不善而失則凶。覺其小不善，欲改而不及，則有悔。不善雖未改，猶可以改，乃或苟安而不肯改，則為吝。當悔吝之萌，不以小疵自恕，以求補過，則无咎。積疵則為過，積過則為失，積失則為凶。積補過則為无咎，積无咎則為得，積得則為吉。此一念之微，而關繫甚大，君子所以貴慎獨與！

聖人憂世覺民，不險其辭，則人將懈怠而无震懾之心；不易其詞，則人又危疑而无自全之策。惟就險易中指其當行之路，則趨避者有定凖，就理者無他岐。天下後世知有大道而不可欺以邪徑，信有易地而不可惑以險途。

《本義》右第三章

易與天地準，故能彌綸天地之道。【準從水】。

前三章言畫卦繫辭，此則以聖人用易而贊易道之大，觀諸故字，便知脉絡。

字書：準，擬也，倣也。準非與天地齊，準乃取準于天地，即效天法地之謂。彌是彌縫，兼隂兼陽，合萬為一，無少滲漏之謂。綸是經綸，分隂分陽，一實萬分，各有條理之謂。準字内有無數工夫氣力，故下一能字二句，是一篇綱領。下乃反覆發明此意，理無淺深，而語有次第。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

朱康流曰：仰以觀于天文，而知天者乾之氣；風雷日月者，震、巽、坎、離之氣也。俯以察于地理，而知地者坤之氣；水火山澤者，坎、離、艮、兌之氣也。健、順、動、入、陷、麗、止、說，幽而託于性情者，明而達于天文地理。凡幽明之所以相感者，觀于易而知其不隔也。帝出乎震，而其始寔原于艮；勞乎坎，而其終寔反乎艮。艮為萬物之終始，以是知物之死者，為天命之時止則止；其生者，為天命之時行則行。凡死生之所以相禪者，觀于易而知其不二也。乾為陽物，魂與坤遊，而變為巽、離、兌；坤為隂物，魂與乾遊，而變為震、坎、艮。以是知二老退居，鬼之屈者藏諸用；六子用事，神之伸者顯諸仁。凡鬼神之所以相濟者，觀于易而知其不窮也。

馮元敏曰：雲漢氣通于河海，山川呈精于列宿，人事昭彰于象緯。三垣包六合之圖，分野定九州之域。可見天地幽明，默相感通，本同一氣。

原者追究于未有之先，反者要歸于不到之地。原所以始而反所以終，則知天地有無始無終者在，而吾身有不生不死者存。此死生之說也。

精氣即遊魂之所凝聚，遊魂即精氣之所運用。精氣遊魂具而為人，故曰：人者，隂陽之交，鬼神之會。《左傳》曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。始化者，略成形質，初結胚胎，于是成魄。既成魄已，然後成魂。魂者，陽之靈而氣之英；魄者，隂之靈而體之精也。《易》曰：精氣為物，游魂為變。魂即神也，精氣即魄也。遊魂非死而魂升，即心之神，出入無時，莫知其鄉者也。為物為變，便是鬼神情狀。聖人教人，只在自身中認取。若謂生則為物，為神之伸，死則為變，為鬼之歸，則所知亦淺矣。鬼神情狀，大端有數種：有一種効靈造化，主持世運，如社稷山川之屬；有一種聰明正直，精爽不磨，如忠臣孝子之屬；有一種焄蒿悽愴，洋洋如在，如木本水源之屬；有一種強魂怒氣，鬱結不散，如國殤嫠婦之屬；有一種依草附木，為妖為孽，如魑魅魍魎之屬。至于山林曠野，燐火聚散，難以悉數。要之，福善禍淫是其情，不見不聞、體物不遺是其狀。情狀多端，聖人只在魂氣聚散、倏有倏無之處，洞如觀火。天下極奇幻之事，聖人只作平常看，大要若此【私記】。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。易揆无遠近幽深，遂知來物，是知周萬物。開物成務，是道濟天下。窮則變，變則通，皆天則，是旁行不流。隨時消息，與化俱徂，是樂天知命。隨其所處，體元長人，是安土敦仁。

沈氏曰：知周萬物者，常懷輕世之心，以為是區區者不足為，所謂過猶不及易。智愈大，心愈細，必以道濟天下，故不過。

玩故字語氣，旁行不流，樂天知命，是一串意。此言易也，須以人事論道理始透。大抵事值險阻，正路行不去，須是旁行。旁行則如水之泛濫，易至于流。流則事求可，功求成，逆天違命，自投陷阱，其為可憂，莫大于此。聖人欛柄在手，隨他經權曲折，只是盡其理之當然，任其數之自然，坦坦蕩蕩，何憂之有？安土與懷土不同，懷是係戀，安是隨遇而安。人惟不安土，便思損人利己，本來慈祥之體，漸就刻薄，雖欲愛人而不能矣。聖人不論順境逆境，死心塌地，培植自家，這點良心惻怛之誠，觸處發見，遏他不住，故不徒曰愛，而曰能愛【私記】。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

天地之化，淊淊不窮，若无分至啓閉為之節限，有何程度？所謂過也。易以隂陽範圍之，生長收藏，截然不踰，如金在範，各成形器，如墻有圍，各分界限，何過之有？

一物有一物之性情，任我的性不得，任物的性不得，以一物之性御衆物又不得。須是婉轉圓通，相其隂陽，胎卵濕化，各得其所，謂之曲成不遺【私記】。

晦明者，一日之晝夜也。寒暑者，一歲之晝夜也。元會運世，古今之晝夜也。成然寐，蘧然覺，衆人之晝夜也。出息不隨衆緣，入息不墮隂界，至人之晝夜也。相隔者其時也，相通者其道也。通乎晝夜之道而知，知者无晝无夜，萬古不息者也。動存息養，朝乾夕惕，是通晝夜本領【私記】。

人心之神，棲息於方寸，可謂有方矣；出入無時，莫知其鄉，何方之有？聖人之易，托象於奇耦，可謂有體矣；上下无常，剛柔相易，何體之有？无方无體這兩句話，人人曉得，但說到此，未免空虛莽蕩，毫无實用。聖人推原其故，歸諸範圍曲成，通知不見。所謂无方无體者，實朴朴有許多妙處。若不是範圍曲成，通知不見，无方无體之功用；若有方有體，則囿于一隅，著于形跡，如何範天地，成萬物，通晝夜，有無雙冺，虛實互用？聖學之别于異端，全在于此【私記】。

《本義》右第四章

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

前章言道，言易，言神，皆言隂陽也，尚未曾說破。至此則滿盤托出何謂道？一隂一陽之謂道。何謂易？生生之謂易。何謂神？隂陽不測之謂神。易之精藴，發洩無餘矣。

渾淪世界，只是隂陽兩件。大而天地，微而洪纎，動植更無别物。聖人于隂陽上加兩一字，有對峙不易之義，有流轉不滯之義，又有次序相因之義，即此是道。道者，自然無為，不落形器之名也。隂陽相續，貞又為元，此太和渾淪之體，則謂之善。隂陽化生，成男成女，此秉彞各足之真，則謂之性。善者，性之原。性者，善之實。性善之名立，而隂陽漸非其初矣。於是有仁知之偏見，有百姓之无知，求其有得于隂陽而為君子者，亦鮮矣。而道之在天地者，固自若也。其顯也，顯諸仁。其藏也，藏諸用。一顯一藏，鼔舞萬物。語其業則富有，語其德則日新。富有日新，生生不窮，而易行乎其中矣。生而成象，則謂之乾。生而效法，則謂之坤。乾坤立而有數，極數知來之謂占。數極而有變，通變之謂事。若是者，皆隂陽也。隂陽其可測乎？為天地，為聖人，為仁知，為百姓，為乾坤，為占事，孰非隂陽？又孰為隂而孰為陽？神也。神也者，妙萬物而為言者也【私記】。

聖人文字，言簡理盡，直指隂陽為道，本以明民。儒者好為高論，反墮幽渺。程氏謂道非隂陽，所以隂陽是道。朱氏謂隂陽迭運者，氣也。其理則所謂道，多一轉折，即多一意見，即多一語言，即多一障礙。不如屏除諸論，静中涵泳，覺一隂一陽句有自然之味也【私記】。

一隂一陽，就造化流行上說。繼善，就天所賦、人所受、中間過接上說。成性，就人心稟受上說。善如金方在鎔，性如金已成器。性而曰成，原是完全。纔過人身，便落氣質，便有偏全，便分仁智百姓。

顯仁藏用，正是一隂一陽之實際，正是繼善成性之根源。顯而藏，藏而顯，循環无端，如鑄者之吹洪爐，如舞者之伐鼉鼓，要生便生，要成便成，萬紫千紅，何等酣暢，何等興趣，與聖人之悲天憫人者大不同矣。程正叔曰：天地无心而成化，聖人有心而无為【私記】。

龍藏于濳，聖藏于密，天地藏諸用，知用之為藏，則知仁之為顯矣【私記】。

胡仲虎曰：顯藏二字，與中庸費隱相似。隱在費中，費之外无所謂隐；藏在顯中，顯之外无所謂藏。蓋顯仁是用之跡，而盛德之所以行；藏用即仁之心，而大業之所以立。藏而愈有，顯而愈新，即所謂生生之易。盛德大業，是聖人分中事。以此贊天地，是極奇語，故復為明白指點。張子厚謂：富有者大而无外，日新者久而无窮。富有日新，是說造化生理，即從生理轉到易上，了無痕跡。趙震濳曰：生生之謂易，是一篇關鍵。若就本節論，是造化人物相生之理；若兼上文言，則繼成之相因，仁知之遞用，德業之互根，皆生生所在；若兼下文言，則法象之相襌，占事之相因，亦皆生生所在。

不獨曰生，而曰生生。曰生是死語，曰生生是去故就新、不舍晝夜之意。

陸機曰：謝朝華于已披，啟夕秀于未振。眼前所見，無一故物；胸中所思，無一宿垢。彼此互换，今昔相乘，是之謂易。造化人事，盡于此矣【私記】。

成象謂奇畫，效法謂耦畫。自无而有謂成象，自奇而耦謂效法。效法者，效法乎乾也，效乾之一奇而為二耦也。有乾坤即有數，究而極之，彰往而知來；有數即有變，推而行之，開物而成務。

綱維于繼善成性之中，迭用于顯仁藏用之際，變化于隂陽生生之内，流行于乾坤占事之間，節節有一隂一陽之道，則節節有隂陽不測之神。隂陽不測，就在兩一字看出。

王輔嗣曰：兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉？莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運。故不知所以然，而况之曰神？是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱；不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

《本義》右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

蘇君禹曰：此章非徒鋪張易之廣大，欲人知其所以廣大也。

前數章俱洗發易理，此乃贊易之廣大。何以見其廣大也？遠不禦邇，静正天地之間備，非廣大而何？其所以廣大者何也？易不外乾坤，乾坤力量于動静間見之。試以人事論，凡人不專一，不能直遂，不直遂則氣力不全生，何以得大？不翕聚，不能發散，不發散則氣力不厚生，何以得廣？今乾静專而動直，坤静翕而動闢，則大生廣生，而廣大配天地矣。天地中之寒暑日月，有不與之相配者乎？凡静而不專，動而不直，便不是易；静而不翕，動而不闢，便不是簡。蓋一有擬議，一有作為，便非無思無為、不學不慮之體。故曰：易簡之善配至德。

蘇子瞻曰：乾之静也，絶意於動；而其動也，不可復囘。坤之静也，斂之無餘；而其動也，發之必盡。季明德曰：乾静專，坤静翕，譬如人之在家，乾端居静攝，而坤則為之闔戶。乾動直，坤動闢，譬如人之出外，乾掉臂直行，而坤則為之闢戶。

静專動直，静翕動闢，不必于卦上尋求，只在自心中理會。若是無心，則墮頑空，所謂專直翕闢者何物？若是有心，則涉妄想，又不得稱專直，稱翕闢矣。大抵天地人毫無兩様，朕兆未啟，一真不散，謂之專；任真而出，无所囘曲，謂之直；收斂得固，生意不洩，謂之翕；氣機一到，通達無礙，謂之闢。此是何等力量，故謂之廣大；何等自然，故謂之易簡。不易簡必不能廣大，不廣大亦非易簡之本體也。

大言周徧之不遺，廣言包含之無盡。《本義》曰：乾一而寔，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。廣大雖分屬乾坤，然動則俱動，静則俱静，有乾坤之分而無先後之别，行文不得不分析言之耳【私記】。

論。廣大至配天地極矣，然不說到四時日月，則天地之所為廣大處猶未見得；不推到易簡，則天地之所以廣大處猶未盡得，故究極言之。中庸為物不貳，生物不測二語，足盡天地之道；本傳寂然不動，感而遂通二句，足盡聖賢之學。

坎，陽也，而月象。離，隂也，而日象。五隂未消也，而曰七日。二陽正長也，而曰八月。其盈皆陽，而其昃則皆隂。其魄皆隂，而其明又皆陽。莫不有精義存焉。故不徒曰隂陽，而曰隂陽之義。

胡仲虎曰：首章言乾坤之尊卑，而歸諸易簡。此章言乾坤之廣大，而亦歸諸易簡。總見易不在天地，而在人心也。

按：上傳贊易，至此章作一小結朿，故下特標子曰以起義。

《本義》右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

此章贊易之至，而以聖人之學易明之。開口說聖人所以崇德廣業，工夫全在用易下，乃不說用易，而說效天法地。蓋天地即易，故承之曰：天地設位，而易行乎其中。位即高卑，高卑即易，效天法地即用易。然天高地厚，所謂效法，何處下手？此不可向外尋求。就天地所賦之成性，存存不已，則道義自此出，而德業之崇廣不待言矣。蓋易不出天地外，道義不出成性外。若曰天之崇如何，而知必如何效之；地之卑如何，而禮必如何法之，亦支離瑣屑而不足以言易矣。

陳器之曰：知崇即是尊德性、致廣大、極高明的事，禮卑即是道問學、盡精微、道中庸的事。知欲高明，故崇如天；禮欲平實，故卑如地。崇效天即是以易，卑法地即是以易，成性存存即是以易，此外更無有易也。韓注：窮理入神，其德崇也；兼濟萬物，其業廣也。知以崇為貴，禮以卑為用。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。

質卿曰：德是上通神明者，故曰崇，不崇即不能首出庶物；業是博及生民者，故曰廣，不廣即不能帡幪衆類。德之崇只在知上，業之廣只在禮上。知崇如天，著一毫滓穢不得；禮卑如地，著一毫虛驕不得。大抵識見高曠的人，輕世傲物，不肯循規蹈矩，究竟如夢 青山，有何事業？聖人于此放倒幔幢，事事循禮，步步踏實，其卑也如地，則其廣也亦如地。振河海，載華嶽，皆等閒事耳。若有意求高，便局面狹小【私記】。

易賸存存是勿忘勿助，如雞抱卵，如龍養珠，不著有心路上，亦不抛在無事甲裡，方是存存真訣。

按：王文成公云：學者好言勿忘勿助，我今問他勿忘個恁麽，勿助個恁麽。此與煮空鐺何異？孟子說勿忘勿助，先說必有事。知有事之為何事，則勿忘勿助始有下落。所以詞不徒曰存存，而曰成性。性體渾全，不假修為，不屬外來，但存之而已。此效天法地之樞紐也【私記】。

《本義》右第七章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

此章推原象爻命名之義，以見聖人作易用心處。吳因之曰：首節言畫卦本於隂陽，次節言繫辭本于一理，為下文不可惡，不可亂。張本有以二字有力，與是故相應。

有以字有二義。一曰有以云者，有所據而見之也，正設卦觀象之實事。蘇君禹則謂賾與動，人誰不見，而不見其所以賾、所以動之處。聖人見天下之至一，故有以見天下之至賾；見天下之至静，故有以見天下之至動。

張彦陵曰：擬諸形容，在未畫之先；象其物宜，正畫卦之事。擬是擬其所象，象是象其所擬。擬之在心，可知而不可言；象之在畫，可象而不可執。

鄭申甫曰：象與形不同，形則確定，象則鏡花水月，依稀影響。天下許多物形，若一一摹寫，何以能盡？只是得個意思，以影照之，可見而不可捉，可想而不可摸，故謂之象。

焦弱侯曰：會如省會之會，自彼而來者，面面可至。通如通都之通，自此而往者，處處可達。

朱晦菴曰：會謂理之所聚，通謂理之可行。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛處也。世間常有一事關着許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，此所謂會也。若父子恩重，則委致之說不可行，而務全天性；若君臣義重，則毁傷之說不暇顧，而力扶大義，此所謂通也。

又曰：爻者，交也。六爻相承，有交之義。惟其交，故有會意。亦惟其交也，此通於彼，彼通於此，又有通意。聖人論道，極其奥妙，至于踐履處，不過一禮。

王臨卿曰：典禮二字，亦有分别。典為常法，萬世不易；禮以義起，因時制宜。

潘去華曰：至者，理之極至處也。象自賾之不可見處名之，是言天下之至賾；爻自變之不可窮處通之，是言天下之至動。賾之至處，有至一者存，所以不可惡；動之至處，有至常者存，所以不可亂。按：不可惡、不可亂，人第見聖人之易，千變萬化，不離故常，而孰知其變化從擬議中來，非苟焉而已者乎？欲學者從容尋繹，無為鹵莽之獲也【私記】。

變化無端，擬議有跡。擬議之於變化，相去遠矣，而曰擬議以成其變化，何也？吳因之曰：擬議不是跡象摹擬，心神涵泳，獨會於意言象數之表。時然後言，即是擬之後言；時然後動，即是議之後動。語默動静，隨處咸宜，即是成變化。

蘇子瞻曰：變變化化，間不容髪。然且擬之後言，議之後動，則虛以一物，雍容之至也。

焦弱侯曰：上章存存，本原之功也；此章擬議，言動之功也。存存則擬議者自明，擬議則存存者益熟，相須為用者也。首章易簡，學易之原也，非存存何以能至？次章觀玩，學易之功也，非擬議于言動，則所謂觀玩者亦空言耳。四章蓋互相發。

首節聖人有言伏羲者，有言文王者。若是伏羲，則文王彖辭何無一言之及？若是文王，則形容物宜，皆畫卦時事，于繫辭殊不相涉。此淺淺者尚未能定，何况深遠者乎？【附記】，說文：賾，雜亂也。

《本義》：惡，猶厭也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

余德新曰：以出處語默發明號笑之義，聖人讀易不滯於故，而知其所以然有如此者。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。【術從术】。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

楊廷秀曰：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩。俞玉吾曰：存位猶乾九三之存義，謂禮極其恭，所以存其分義而不敢踰越。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

沈氏曰：聖人雖甚易簡，亦甚謹密，第與隂謀權詐殊耳。世人不知托輕脫為易簡，而詆慎密為機械，所以敗事。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致宼至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致宼至。盜之招也。【字書：盜从㳄，㳄音涎，俗从次，誤。器中从犬。說文：犬，所以守器也】。

知盜，謂知盜之所由招也。觀下盜思奪、盜思伐可見。冶，銷也。遇熱則流，遇冷則合，與冰同志，故冶字從冰。女之艶媚，亦能銷神流志，故美色曰冶。

《本義》右第八章。

按：疏以聖人有以見天下之賾至其臭如蘭為第六章，以藉用白茅至盜之招也為第七章。程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章，其不同如此。

季氏曰：古本自聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字，與後鳴鶴在隂至負且乘七節相連。朱子因之，定為第八章。吳草廬則别出下七節，附于文言傳，而獨存聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字，自為一章。但此九十五字者，前五十六字本重出，而後三十九字則錯簡。故彬陽何氏去重出之五十六字，而移置後三十九字于第十二章。極天下之賾者，存乎卦之上，蓋本熊勿軒之說也。當從之。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【韓康伯注以天一地二至天九地十在子曰：夫易何為之上？班固律歷志、衛元嵩元包運蓍篇在天數五之上，程、朱從之。天數五至行鬼神，康伯注在再扐後掛之下，乾之策之上，朱子移置在此。劉念臺以天一地二至行鬼神也與下大衍意義不相屬，自為一章，而以說卦傳首章昔者聖人至倚數廿三字冠于大衍之數之上。二十，石經作廿；三十，石經作卅】。

韓注：易以極數通神明之德，故明易道先舉天地之數。

《本義》謂此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，首言奇屬天，耦屬地，次乃分積而言其妙。天地間只是一個太極，乘隂陽二氣以行，無終始首尾，何數之有？但行之以漸，有節度界限，如一年十二月、一月三十日、一日十二時，則數之為也。故兼理而言謂之理數，兼氣而言謂之氣數。

蔡伯静曰：天地者，隂陽對待之定體。一至十者，隂陽流行之次序。對待非流行則不能變化，流行非對待則不能自行。五十五者，流行之分數也。

天數五，地數五，則十位也。而曰五位，是奇耦一體，多寡同功。相得有合，即在五位看出，朱氏所謂相得如兄弟，有合如夫婦是也。天數二十有五四句，更見相得有合之處。比如五十五人在此，若不相得不相合，則叄差零落，渙散不齊，縱有五十五之數，亦虛名耳。惟相得有合，則一氣聯絡，分之則天數二十五，地數三十，天自為天，地自為地；合之則天地之數五十有五，天與地一，地與天一，多不得，少不得。如用兵者部伍森嚴，九地九天皆從此出，故曰成變化，行鬼神【私記】。

郭鵬海曰：天數二十有五四句，若只言總計天地全數，殊無意味，且與下文義不相蒙。故解者謂成變化，行鬼神，止於相得有合上見之，而於此四句全無着落。愚謂此所以三字總承上文八句說來，前四句以天地之數分合言之也，後四句則以天地之全數分合言之也。奇耦，天地之定數也，而二十有五又成奇數，三十又成耦數，見得陽奇隂耦，定分不易。五十，天地之全數也，五十而又有五，則既生既成之後，復肇生成之端，見得陽變隂合，流行不已。如此說，方於成變化，行鬼神句意義聯貫。

張敬夫曰：成變化，若月令所謂鳩化為鷹，爵化為蛤，草木乃茂，草木黄落，可以歷數推而迎之，此天地之數有以成其變化也。行鬼神，若月令所謂其神句芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時，各治其職，此天地之數有以行乎鬼神也。

五行，古今大道，載在洪範，易中無此語。竊謂洪範自洪範，繫辭自繫辭，立言各有指歸，不必旁摭遠拾，混淆耳目。《本義》謂一變生水，至六化始成，已屬支離，而繫辭變化二字，或分言，或合言，原無不可。《本義》于首章言隂變陽化，此言陽變隂化，殊无確論。崔子鍾曰：以五行釋變化者，荒誕无稽；以屈伸釋鬼神者，疎謬无據。

【按：一生六成之說，出鍾、呂問荅，儒者以屬養生，故用其語而諱其來歷】。

河圖之說，沿襲已久，近來諸儒頗有斥言其非者，究竟如堅白異同，不知孰是？執河圖之說者，以此章為據，而章内止言天地之數，絶不說明河圖二字，則亦未見其確然也。若謂此言天地之數，與河圖无涉，則經文明言五位，位則有方所之可按圖可以言位，而數不可以言位，不言圖則位字終无著落，當起羲皇而問之矣【私記】。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

【韓注：以大衍之數至再扐後掛，在天數五之上；以乾之策至可與祐神，在行鬼神之下。揲，石經作揲奇。字書从大、从可，石經從立。爾雅：歲，取歲星行一次也。从步者，其躔度可推步也。从戌者，木星生于亥，自亥行至戌而周天也。閏从門、从王、不从玉】。

此言大衍數法，合天地人物之道也。大衍是揲蓍名目，此句是提綱挈領之語，下乃疏明大衍之法。衍从水从行，猶水行而衍溢也。大衍者，以蓍策大敷衍之以求卦也。分、掛、揲、扐、引、伸、觸、類，皆衍也。曰五十者，舉其凡而言之，無他奥旨，不必深求。京、馬、荀、鄭以及晦菴諸說，非穿穴則傅會，愈求而愈遠矣。

韓注：大衍之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。

大衍之數五十，其用四十有九。

陸秉曰：此脫文也，當云大衍之數五十有五。蓋天地之數五十有五，而用四十有九者，除六虛之位也。古者先布六虛之位，然後揲蓍而置六爻焉。如京房、馬季長、鄭康成以至王輔嗣，不悟其為脫文，而妄為之說，謂所賴者五十，殊无證據。【附録】

沈氏曰：蓍用四十九，其一為掛，實用四十八。掛之得用，不在第一揲，而在二揲、三揲。蓋初揲之時，此策尚在奇耦數外，再揲、三揲得此策，而後奇耦可以均齊，不掛則奇三而耦七，不能齊矣。或謂再揲、三揲不掛者，非也。

蔡季通曰：五歲再閏者，一變之中自有五節，掛一為一節，揲左為二節，歸左奇于扐為三節，揲右為四節，歸右奇于扐為五節。一節象一歲，三節一歸奇象三歲一閏，五節再歸奇象五歲再閏。再扐而後掛者，再扐之後，復以所餘之蓍合而為一，為第二變再分、再掛、再揲也。不言分二，不言揲四，獨言掛一者，明第二變後不可不掛也。

張氏曰：積四揲之策俱是耦，積歸餘之策俱是奇，故曰歸奇。四營之法，到歸奇象閏盡矣，而復有後掛者何？蓋歷法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後，又從掛一而起。按積分者，謂積而分之也。每年積餘十二日，至三年則分為一閏，五年又分為一閏也。字書置而不用曰掛，掛一象三是也。又合而置之曰掛，再扐後掛是也。

分二，掛一，揲四，歸奇，象兩，象三，象四時，象閏，當期，當萬物，何其鄭重尊嚴！京氏易以金錢，用便山巫市祝，而易之體褻矣【私記】。

晦菴曰：過揲之數雖先得之，然其數衆而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以衆制寡。故先儒舊說，專以多少決隂陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。

又曰：揲蓍之法，通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦，餘三奇則三三而九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為老陽。三耦則三二而六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為老隂。兩二一三則為七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為少陽。兩三一二則為八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為少隂。此其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少隂退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。

又曰：策者，蓍之莖數。所謂二篇之策者，乃掛扐外見存四揲之策也。專以二老言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。其實六爻之為隂陽者，老少錯雜，其積而為乾者，未必皆老陽。其積而為坤者，未必皆老隂。其為六子諸卦者，或陽或隂，亦互有老少焉。老少之别本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老陽之象，坤有老隂之象，六子有少隂少陽之象，且均其策數，又偶合焉，而因假此以明彼則可。若便以乾六爻皆為老陽，坤六爻皆為老隂，六子皆為少陽少隂，則非也。但三百六十者，隂陽之合，其數必齊。若乾坤之爻而皆得於少隂少陽也，則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。歸熙甫曰：大衍者何也？所以求卦也。卦必衍之而後成其卦，其揲其扐所以衍之也。歸奇者何也？四十九之策若得老陽之九，除初卦必有十二之餘，若得少隂之八，必有十六之餘，若得少陽之七，必有二十之餘，若得老隂之六，必有二十四之餘，其所餘之數不揲而歸之扐者，此所謂治數之法，舉其要也。九具於揲則三奇見於餘，六具於揲則三耦見於餘，七具於揲則二耦一奇見于餘，八具於揲則二奇一耦見於餘，不必反觀其在揲之數而已。舉其要，此所以為營之終也。其曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，二篇之策萬有一千五百二十，何也？此揲之以四之數也。掛扐雖舉其要，而七八九六之數仍以所揲之策為正，掛扐十二，無當太陽之九，而揲四之三十六則九也。掛扐十六，無當少隂之八，而揲四之三十二則八也。掛扐二十，無當少陽之七，而揲四之二十八則七也。至于太隂之六，雖與歸餘之數相當，而以前三者為比，亦必揲數之二十四而為六也。故七八九六者，自揲之以四而取也。陽道盈而主進，大陽進之極而數最多，極則退矣，故為少隂之二十二。隂道乏而主退，太隂退之極而數最少，極則進矣，故為少陽之二十八。若掛扐之策，因過揲而見者也。故陽本進而反見其退，而數之少至于十二。隂本退而反見其進，而數之多至于二十四。此歷象逆行之法也。故曰揲之以四，以象四時。又曰當期之日而歸奇，以象閏也。閏也者，時與日之餘也。

郝仲與曰：一二三四為歸奇之數，六七八九為成爻之數。歸扐之策除掛一外，得四則為奇，得八則為耦，耦兩其奇也。奇耦皆以四數之，每三變除掛一歸扐者皆四，是乾象也，是為老陽。所以為老陽者，以其得九也。所謂得九者，以揲過之策四數之，為四者凡九也。三變歸扐者皆八，是坤象也，是為老隂。所以為老隂者，以其得六也。所謂得六者，以揲過之策四數之，為四者凡六也。三變歸扐為八者二，為四者一，是震坎艮之象也，是為少陽。所以為少陽者，以其得七也。所謂得七者，以揲過之策四數之，為四者凡七也。三變歸扐為八者一，為四者二，是巽離兌之象也，是為少隂。所以為少隂者，以其得八也。所謂得八者，以揲過之策四數之，為四者凡八也。卦之始畫有隂陽之象，而无老少之名，蓋因說卦父母男女而分老少。但說卦所謂男女者，以卦畫奇耦乾坤相交而言。筮法所謂老少者，以蓍策過揲之數而言，非羲聖畫卦本法也。羲聖畫卦奇耦相推，乾坤交錯，即謂之變。筮法則此爻變彼爻，此卦變彼卦，老變少不變，故卦止用九六，筮則兼七八，以為九六之升降。非七八則二老無頓變之理，无老少則變與不變无由分，故以九六象父母稱老，以七八象六子稱少。三百八十四爻，凡陽皆乾，凡隂皆坤，故夫子但數乾坤之策，不及六子。周公作爻詞，第用九六，亦以此。

康流曰：說卦傳曰：昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數。蓍之為數，參兩而已矣。蓋數生于象，象統于規矩。規矩之象，莫大乎天地。天用規，規徑一而周三；地用矩，矩徑一而匝四。三者參天之奇，四者兩地之耦也。規之周分三而稍盈，數有未盡，故伸規以為勾，展矩以為股，推而致之，其數可盡也。勾三股四，隅弦必五，是即所謂倚數。數之所齊，無有畸零，此天地自然之數也。衍勾之三以為矩，【以為矩之矩字，即算法之所謂冪，與前規矩之矩字微有不同。後倣此】。而得九，衍股之四以為矩而得十六，衍弦之五以為矩而得二十有五。是弦者，勾股之合也。故倍弦之矩以為大衍，而得五十，則勾、股、弦三者之所共積也。勾股之較，適餘其一，以除五十，則得四十有九，以為用策，開而為矩，得勾股之併七。故以不用之一，加併而得倍股，减併而得倍勾，勾股于斯進退焉。矩之匝數二十有八，規而周之二十有一，以不用之一加于規周，適合其盈分未盡之數，規矩亦于斯盈縮焉。是以一御七者，天地之數，所謂進退盈縮之凖也。凡萬有不齊之數，皆以此數推之，故大衍之數五十，其用四十有九。一月之差，氣朔盈虛相視也。一歲之差，日星消長相視也。以不用之一還除所用之策，得十二者四。天地之數成于十二，故掛一而四揲之。數之餘者，天地之樞機，見其末而可以知其本，故歸奇于扐，再扐而掛，隂陽老少損益其間，以之探賾索隱，鈎深致遠，莫不由此，豈有纎毫私意造作而成者哉？周髀用之以測天地有形之象，大衍用之以測天地無形之象，縱横反覆，隨變而合，可以弘紀衆理，裁制萬類，其所同也，而大衍則愈精矣神矣。隂陽未分，始以五十。隂陽既合，終以六十。五十者，二十五之倍也。六十者，三十之倍也。始于天數，終于地數，所以成變化而行鬼神，同符于天地也。非擬之議之以求合，而自然之數固無所不合，故曰神之所為

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！【知變化二句，注疏在易有聖人之道四焉之首，程、朱移置于此】。

此總括上文，而贊數法變化，皆神之所為，非知力能與也。

陸公紀曰：營，經營也。四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。晦菴曰：易字只當箇變字，四度經營，方成一變。這處下未得卦字，亦下未得爻字，只可下箇易字。此相傳古說也。王景孟之論不然，其言曰：營者，求也。四營者，以四而求之也。筮法以四為凖，一四奇也，二四耦也。如老陽數九，以四求之，則四九三十六。老隂數六，以四求之，則四六二十四。少陽數七，以四求之，則四七二十八。少隂數八，以四求之，則四八三十二。皆以四求而得之，故曰四營而成易。

郭鵬海曰：八卦而小成是九變，既言十八變，却說囘九變，語氣似倒講到此，多不順直。鄙意四營二句，自一變直說至十八變，為一卦之變化。八卦小成以下，自小成說至大成，為六十四卦之變化。下即接以引伸、觸類。引如引水之引。伸者，舒展之也。以此抵彼曰觸，物之相同曰類。言引此小成之法而伸之，觸此引伸之類而長之，則六十四卦於此成，故曰能事畢。

楊廷秀曰：顯道者，象兩儀，象三才，當萬物，天地人物之道著也。神德行者，分而為二，莫知其數之多寡；揲之以四，莫知其爻之奇耦也。筮則告，占則應，故可與酬酢。行吉凶在神，知吉凶在蓍，故可與祐神。

詩獻酬交錯，注云：主人酌賓曰獻，賓飲主人曰酢，主人又自飲而復飲賓曰酬。酬酢者，言隂陽相應，如賓主相交也。功化至于神極矣，然幽明之隔，神亦無如人何也。自有大衍之數，而道以之顯，德行以之神，則神之所不能告者，數有以助之矣。

象兩，象三，象四時，象閏，當期，當萬物，皆變化之道。變化之道，即上文數法是也。皆出于自然，而非人所能為，故曰神。

《本義》右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

上章言蓍數變化，歸之于神，此承上章推本于聖人，而亦歸之于神，見所謂神者，乃聖人之神也，神字始不墮渺茫矣。章中三聖人字，是一篇眼目，相為照應。康流曰：易有四道，分之各得其一，合之則惟卜筮一事。卜筮者，質鬼神以自考也，故下文只以卜筮言之，而結之曰聖人之道四焉者，此之謂也。此指卜筮而言，若言動，若制器，以見易之所包者廣，而神之所為，莫神于卜筮也。

易即辭占象變，聖人之道即至精至變至神之道。曰道，則非技藝術數可知。伊川易傳止尚其辭，康節數學止尚其象，漢上易說止尚其變，晦菴《本義》止尚其占。謂之非易不可，謂得聖人之道則恐有所遺也。何閩儒曰：以者，用也，謂用易也。尚者，取也。用易以言吉凶之理，則取所繫之辭；用易以規行事之動，則取隂陽老少之變。卦爻之中各有取象，用以制器，則可以盡創物之智；卦爻之設以前民用，用以卜筮，則可以得前知之明。

辭占是一類，象變是一類。所以下文至精合辭占說，至變合象變說。辭占象變雖四，而下所論皆占。至精，占之事；至變，占之法；至神，占之理。

《左傳》：宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在周易。豐之離，【杜注：豐上六變純，離易尚變，故雖不筮，必以變言其義】。弗過之矣。【言不過三年】間一年，鄭人殺之。胡庭芳曰：繫辭謂以動者尚其變。夫所謂動，不特謂我欲動而見諸行事也，見人之善惡是非，忽焉心動，尚易之變以論之，亦是也。按此，則所謂尚辭、尚象、尚占，亦有不必拘拘者矣。字書：龜曰卜，蓍曰筮。又云：卜，赴也，赴來者之心。筮，開也，開來者之事。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？【嚮，石經作響】。

此尚辭尚占之事。有為謂作内事，有行謂作外事，言即命也。自我告蓍曰言，自蓍受我曰命。遠近以時地言，幽以天道言，深以人事言。來物謂吉凶也。聖心窮理，極盡精微，故至精。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚變尚象之事。

參者，彼此相參，如左一則右必二，左三則右必四之類。伍者，前後交互，如一變互于再變，再變互于三變之類。錯者，雜也，雜而陳之，如歸扐之策列左，過揲之策列右之類。綜者，總也，總而合之，如掛扐十三策，則過揲三十六策，掛扐二十五策，則過揲二十四策之類。變者，數之未定，參伍之時，隂陽老少隱躍而不測，故曰參伍以變。數者，變之已成，錯綜之時，奇耦多寡秩然而可數，故曰錯綜其數。此二句止論一爻之法，通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以為剛柔相雜之爻，老少不出乎二象，故曰天地。極六爻之數，得七八九六，遂定天地水火雷風山澤之象，動静實該乎萬物，故曰天下。此二句方論成卦之法【私記】。

參伍者，變之所生，故不曰其而曰以，以字與其字不同，其是現成語，數已成而錯綜之也。以者，用也，一參一伍，變以之而出也【私記】。

程敬承曰：天地間隂陽本无定在，而消息盈虛自有至理。象變本此至理來，所以變一通而文遂成，數一極而象遂定。

玩理脉，遂知來物應在成文定象之後，蓋有象變而後有辭也。因受命如響，語勢如此，故相承言之耳【私記】。

易【讀】无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

韓注：非忘象者无以制象，非遺數者无以極數。至精者无籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精、至變、至神，則不能與于斯也。

精之至，變之至，就是神。神意全在上文幾個遂字，下文所謂不疾而速也。

呂與叔曰：寂然之中，天機常動；感應之際，本體常静。洪鍾在虡，叩與不叩，鳴未嘗已；寶鑑在手，照與不照，明未嘗息。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

上言非至精至變至神不能與此者，正謂惟聖人能之也，故即承之曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。聖人以天地之精變神會聚于心，即以心之精變神發揮于易，即以易之精變神通志成務，于是天地人物共在易中流行矣。非聖人而能若是乎？子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

究未形之理則曰深，極深如汲井；適動微之會則曰幾，研幾如鑽燧【私記】。

聖人作易時，擬形容，觀會通，行典禮，著實用一番氣力，故曰極，曰研。極深以義理言，窮理淺則不能發人聰明；研幾以事變言，見事遲則未免失其幾會。惟其深，故以吾先知達彼後知，以吾先覺達彼後覺，自一心而通天下之志；惟其幾，故未亂知亂，易亂為治，未亡知亡，轉亡為存，自一心而成天下之務。

項平甫曰：四者雖云辭、變、象、占，而自君子將有為也以下，則皆論占也。至此又以易有聖人之道四焉終之者，蓋占則有辭，變則有象，舉其一則四事在其中矣。

《本義》右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。【冒，从曰，从目】。

此章專言卜筮。蓍龜，卜筮之器；卦爻，卜筮之書。而究極于神明，推原于太極，尤興神物、前民用之本也。洗發贊歎，層見疊出，以是故二字為轉關眼目，總承開物成務一句為根領，不必逐節相承，然自有蛛絲馬跡、若斷若續之處，須神領意會始得。

春秋之世，禮崩樂壞，文、武之政，澌滅幾盡，羲皇奇耦二畫，文、周寥寥數語，更不知為何物矣。微言絶而大道衰，聖人懼之，再四提醒，再四洗發，一則曰：夫易，廣矣大矣。一則曰：夫易，崇德廣業。一則曰：夫易，極深研幾，振聾覺聵，可為極矣。至此復自為發難曰：夫易，何為者也？此一句喚醒天下後世，隨正告之曰：夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已，不是聊且之語，言必如此，方纔休歇。聖人願力如此其大，心思如此其苦，豈小言曲學可望下之？六、是故、一、是以，總是承此句，更端發明。學者須逐卦、逐爻、逐句、逐字，親切體認何者為開物，何者為成務，何者為冒道，身心之間，一一受用，方不負讀易一番也【私記】。

吳因之曰：天下之物，蒙昧未明，其甚者，父師之教不能入，帝王之令不能行，聖賢之言不能化。易書昭明吉凶之報，如夢頓覺，故曰開天下之務，自建侯涉川以至纎悉，不可枚舉。易斟酌從違之宜，吉便趨，凶便避，不至有頭無尾，竟沒收煞，故曰成天下之道，總不出吉凶貞勝。上自造化氣數，下及人心謀慮，千條萬緒，雖巧歷不能記。自卦爻一設，都收拾在裡面，不須逐項開出，自然纎悉備具，故曰冒如斯而已。言易之為用如此，已含卜筮不可不作意。下三句以字要重看，以者，以易也。作為卜筮，全在三以字内，三句是一篇綱領。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫！【六書正譌：睿，从 ，从目，从谷省。别作叡，非。石經亦作叡。張睿父曰：目擊道存之謂睿，故字从目；聲入心通之謂聖，故字从耳】。

惟易為開物成務冒道也，是故蓍、卦、爻之妙若此。蓍用于卦未定之先，惟變所適，故曰圓。卦成于蓍已定之後，各有其體，故曰方。六爻之義，隨其時用，變易以告，故曰貢。德統而義析，爻獨以義言者，義，德之制也，圓轉不滯，便神不可測。圓、神只一意，故中著而字。方所以知，易所以貢也，故著以字。

玩洗心退藏四字，想見文周精神與羲皇相對之處。愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密。密者，幽隱莫窺，纎毫不漏之謂，非與顯對者也。即共睹共聞之中，自有不睹不聞之妙，故曰藏于密。

吉凶與民同患，凶固民之所患，吉亦民之所患也。天下之患，皆從吉而不患起。民之所患，吾不得不患；民所不患，吾愈不得不患。老子云：寵辱若驚。

神即圓神之神，知即方知之知。神以知來者，未來之吉凶，其兆已發露于蓍策之間；知以藏往者，已往之得失，其理皆包括于卦爻之内。

别傳曰：聦明睿知，即是人心殺機，以其為宣洩之竇也。神武不殺，即是洗心退藏處。

古之人，即伏羲也。以奇耦二畫，盡天下古今道理，聰明睿知，孰有過于此者？言吉，使天下不敢不趨；言凶，使天下不敢不避。不怒而威，故曰神武不殺【私記】。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

惟易為開物成務冒道也，故神物之興，其前民用若此。

晦菴曰：蓍之德，圓而神以下是卜筮源頭，明天道以下是卜筮作用。惟聰明睿知也，故明天道而察民故。惟明天道也，故知神物之可興；惟察民故也，故知用之不可以不開其先。齋者，湛然純一之謂；戒者，肅然驚惕之謂。

吳幼清曰：其德即上蓍卦之德也，神而明之，存乎聖人。不然，枯莖朽甲，何神之有？

張敬夫曰：天下之民，其亹亹不忘而勇于有行者，以其有蓍以前之也。然後聖人深居簡出，利用安身，齋以去其不一之思，戒以防其不測之患，神明自得，有莫知其所以然者矣。

程正叔曰：生生之謂易，天地設位而易行乎其中，乾坤毁无以見易，易畢竟是何物？

又曰：聖人以此洗心，以此齋戒，此畢竟是何物？

又曰：退藏于密，神明其德，密與德畢竟是何物？學者當深思而自得之。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

惟易為開物成務冒道也，故一戶闔闢之間，為乾為坤，以至于神若此。

朱晦菴曰：闔闢，動静之機也。先言坤者，由静而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。韓康伯曰：凡物先静而後動，故先坤而後乾。按此，則凡言隂陽、鬼神、終始、晦朔，與歸藏之首坤，皆此意。余德新曰：一戶也，闔即為坤，闢即為乾。且闢且闔為變，可往可來為通，戶之可見為象，戶之有形為器。制而用之則曰法，千萬世由之而不自知則曰神。聖人即一物而發明乾坤之妙，觀天地，則圖書與得諸此戶无異也。

又曰：治天下之道，有如制戶，使之變通可久，黄帝、堯、舜不過如此。

神明在聖人，則為聖人之神；利用、出入在天下，則為天下之神。制用、利用、咸用三用字，應前民用一用字。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

惟易為開物成務冒道也，故有太極以生兩儀、生四象、生八卦如此。

房審權云：太極生兩儀，生四象，生八卦，非今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也。又非今日有兩儀而太極遯，明日有四象而兩儀亡，後日有八卦而四象隱也。太極者，不分之隂陽。隂陽者，已分之太極。横目所見，無非兩儀，無非四象八卦，即無非太極。周子云無極而太極，蓋恐人誤認太極别有一物，而于隂陽之外求之也。

易有太極，非易之外有太極也。無處非易，无處非太極。太極者，生生之本也。自其含蓄而言曰有，自其根柢而言曰生。有則俱有，生則俱生，非如祖孫父子，仍仍繼繼，相因而至者也。子瞻論畫竹，徑尺而有尋丈之勢。蓋竹之萌蘖不過寸許，而全體皆具，非枝枝而綴之，節節而累之也。若子瞻者，可謂得竹意矣。天下道理，小中見大，論太極者以此觀之【私記】。

予向以陽儀之上加一陽，隂儀之上加一隂為四象，隨于四象之上各加一陽一隂為乾坤，是名二老。二老既立，然後遵一索、再索、三索之旨，為震、坎、艮、巽、離、兌之卦，而謂之六子。此于四象、八卦、父母、六子之說俱相符合。不意楊廷秀有此論，而予友汪惕若亦主此說。蓋老少之名，經中所無。即以老少言，乾坤可稱老，六子可稱少，二奇二耦未可稱老，一奇而加一耦，一耦而加一奇，不可稱少也。俟高明論定【私記】。

兩儀四象，康節就畫卦時說。今按此章大旨，專論卜筮，則所謂四象者，即揲蓍之六七八九。蓋老少者，謂老變而少不變也。布蓍有變不變，而畫卦无變不變，康節以布蓍言之。至于畫卦，安所見其變不變而謂之老少哉？【私記】

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

【立字下，《本義》謂疑有闕文，蔡氏謂當有象字，荀悦漢書作立象成器】。

惟易為開物成務冒道也，故世間功用之大，莫大乎蓍龜若此。

以富貴聖人而繼于天地等後，何也？

蘇子瞻曰：天地、四時、日月，天事也。天事所不及，富貴者制之；富貴者所不制，聖人通之；聖人所不通，蓍龜決之。

潘去華曰：山巫野祝，皆能占也，而具神智之全，可以為天下之利者，聖人也。折筳剡篿，毁瓦灼雞，皆可占也，而有探索鈎致之神，有決疑成務之知，可以供聖人之用者，蓍龜也。

季明德曰：隱者藏于賾之奥，故賾與隱為一類，以理之不可見者言也。探如以手入内而取之，索則盡其所求也。深者發于遠之源，故深與遠為一類，以理之不可窮者言也。鈎如以鈎垂下而取之，致則極其所至也。即所謂無有遠近幽深，遂知來物。

張雨若曰：賾者散于物象，探則討而究之，以歸于一。隱者藏于事機，索則考而求之，以洩其微。深者濳于不測，指性命理數說，鈎則曲而取之，以使之淺。遠者遲于未來，兼地勢世數說，致則推而極之，以使之近。紀聞曰：人到疑而不能決處，便有畏難，不肯向前。既得卜筮，知其吉凶，自然勉勉住不得。則其所以亹亹者，是卜筮成之也。詩曰：亹亹文王，令聞不已。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

以上闡發贊歎，至矣極矣。此復推原于天地，見聖人之開物成務冒道，非劈空杜撰。此文章結穴處，變化吉凶，俱指卜筮而言。

聖人之則圖書，自有獨見，非規規然摹倣其方位與數也。昔唐人張旭見公孫大娘舞劒而悟草書。夫舞劒之與草書，有何交涉？而旭以此得悟。此必有在形器之外者，旭亦不能自喻也。悟一隂陽，便勘破圖書之義。數中有理，豈必虛中？儀中即卦，豈必分其合、補其空？甚矣，啟蒙之支也！【私記】

石澗曰：伏羲之時，未有文字，因圖、書之文而畫卦，故曰河出圖，洛出書，聖人則之。蓋非圖、書有天生之數，而聖人就取之也。關子明以五十五數為河圖，四十五數為洛書。劉牧兩易之，謂河圖之數四十五，洛書之數五十五。說者是關而非劉，其實皆不然。按經止言河出圖，不言龍馬負圖、書。顧命云：天球、河圖在東序。天球，玉也。河圖與天球並列，則河圖亦玉之有文者爾。崑崙產玉，河源出崑崙，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛書蓋白石而有文者也。聖人則之，謂則其文以畫卦，初無所謂五十五數與四十五數也。夫五十五數，易固有文也，安有所謂四十五數哉？四十五數者，戴九履一，左三右七，五居中而上列二四，下列六八，分布而為九宫。子華子言之，大戴禮言之，乾鑿度言之，在易則無一語及此，蓋非易數也。洛書他經無所見，孔子國注洪範，乃以為書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹因而第之，以成九數。夫孔子曰：河出圖，洛出書，聖人則之。是河圖、洛書，伏羲時俱有之也。子國何所據，而云禹因而第之，以成九數耶？劉子政父子、班孟堅輩皆循子國之說，謂河圖授羲，洛書錫禹，則是伏羲時止有河圖，未有洛書也，不亦謬乎？圖之數十，書之數九，原無所據，蓋皆出于緯書。漢儒習䜟緯之學，其為義疏，多取諸此。自其有九篇、六篇赤文綠字之說，故孟堅以初一至六極六十五字為本文，顧野王以農用、敬用十八字為神龜所負，豈不甚可笑哉？蘇東坡、張南軒皆謂鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有六篇，又以河圖為八卦，洛書為九疇，要皆怪妄，不足深信。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

合而觀之，易之大旨亦可知矣。象所以示，辭所以告，吉凶所以斷，伏羲、文、周數聖人，其所以為天下後世者，何其真切無已哉！故曰：夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

朱子發曰：易于吉凶，有以利言者，有以情遷言者，有義命當吉當凶言者，非聖人不能定之也。定之者，斷之也。

此與首節通志、定業、斷疑相應，有起有結，毫不滲漏。

胡庭芳曰：此章凡八稱聖人，皆指伏羲，只繫辭是文王、周公事。

《本義》右第十一章

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。【助从且不从日】。

《本義》：謂此爻无所屬，宜附鳴鶴在隂諸爻之末。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

潘去華曰：此章議論層疊，掲其大旨，不過曰立象盡意，神而明之，存乎其人而已。

陸君啟曰：象者，乾坤二畫，設卦數句，皆所謂立象盡意也。盡情偽，盡言，盡利，盡神，都盡在乾坤二畫。可見乾坤二畫，六十四卦之奥府，三百八十四爻之寶藏，故曰易之緼。下反覆發明，即接形上形下二句，形即象也。道器變通，事業皆從此出，立象之外，真无餘意矣。當初聖人立象係辭時，觀察擬議，原不苟且，是以卦在而天下之賾極，詞在而天下之動鼓，有變而足以為人之化裁，有通而足以備人之推行，這等深意，豈常人易識？故歸之神明默成之人。

鄭申甫曰：書畫家有寫意、筆意之語。聖人于道，亦意之而已，心知其如此如此而已，不能以言喻也。非不能言，言大則遺小，言費則遺隱，罄南山之竹，其可盡乎？象也者，像也。鏡花水月，不添設一字，悟者自悟，不悟者亦不至因言生解，開穿鑿之端。後來諸子以言明道，難于正言，而多假借，誤人多矣。

吳幼清曰：有象有卦有辭，而无變通，則易為凝滯之物，不合于用。于是作十有八變之法，或陽變為隂，或隂變為陽，卦爻之間，彼此相通，則其用愈廣，而足以盡利矣。因變得占，以定吉凶，則知所趨避，而行事不倦。如以鼓聲作舞容，鼓聲愈疾，舞容亦愈疾，鼔聲不已，無容亦不已，自然而然，所謂神也。立象設卦，象也；係辭，辭也；變通，變也；鼓舞，占也。

乾坤，其易之藴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。【緼，石經作藴，邪與耶同】。

象之盡意若此。乾坤其易之緼耶？緼，絮胎也。易得乾坤而成易，猶裘得絮而成裘。緼與門不同，門者從出之路，緼者衣中之骨。乾坤緼于六十四卦之中，非謂易緼于乾坤兩卦也。

畫以兩而相並，故曰列；道以一而隱乎其中，故曰立。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。【措，石經作錯，字書：錯與措同】。

何言乎乾坤為易之緼也？一形也，上則謂之道，下則謂之器，化裁則謂之變，推行則謂之通，舉而措之則謂之事業。乾坤非易之緼而何哉？謂之者，從畫中指所畫之為何名何義也。

張敬夫曰：道不離形，特形而上者而已。器具于道，以形而下者也。道托器而後行，器得道而無弊。故聖人悟易于心，在道不墮于無，在器不溺于有。

總一形也，形而上，形而下，兩而字，兩謂之字，活潑潑地。若將以字换而字，移之字在謂字上，便著跡象，便不是聖人手筆【私記】。

化是以漸而移，變是通身改換。比如天地之氣，隆寒盛暑，濳運密移，渾无端倪，所謂化也。聖人裁之為四時，則春變為夏，夏變而為秋、為冬矣。張

横渠曰：約裁其化而指别之，則名體各殊，故謂之變。

事者，業之未成；業者，事之已著。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

徐衷明曰：是故二字，乃原其已然之事，正申所以盡言之故，故加夫象二字以起之。言聖人繫卦爻辭，不過為象作注脚，學者當由辭以得其意，謂之象。象字與立象象字不同，乃卦下之象辭，即所謂彖也。

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦從極賾而來，故極賾者存乎卦；辭從鼓動而得，故鼓動者存乎辭。惟化裁為變，故化裁存乎變；惟推行為通，故推行存乎通。謂之者，就易而著其理；存乎者，就人而著其用。

胡仲虎曰：自形上至事業，由至微推出至著。自極賾至德行，由至著收歸至微。

又曰：窮天地萬物之理而著之卦曰極，發天地萬物之理以振作人心曰鼔。曰神明，謂明不在見解。曰默成，謂成不在智識。不言而信，不待抱蓍問易，而信其理之不誣。四以盡五謂之六，存乎轉輾發明，立象盡意一句。

上繫末章，歸重德行；下繫末章，首掲德行。

何閩儒曰：晉荀粲云：聖人立象以盡意，非通乎象外者也；繫辭以盡言，非言乎繫表者也。然則象外之意，繫表之言，固藴而不出矣。夫道器不相離，故求于象則象，求于言則言，求于書則書，必别求所謂象外、繫表，非也。惟形而上者不容說，則輪扁所謂若有數存于其間而不可傳于人者，亦默然得意于乾坤兩象之間可耳。聖人傳繫辭上篇而終以此，其望學者之意切矣。

《本義》右第十二章

《周易玩辭困學記》卷十三

<經部,易類,《周易玩辭困學記》>