（清）王又樸撰《易翼述信•卷一》讀法

欽定四庫全書｜易翼述信卷一*廬州府同知王又樸撰，

讀法

經傳次序仍王本。

厚庵李氏曰：朱子旣復經傳次序，今不遵之，而從王弼舊本，何也？曰：朱子之復古經傳也，恐四聖之書之混而為一也；今之仍舊本也，慮四聖之意之離而為二也。蓋後世之註經也，文義訓詁而已，而又未必其得，故善讀經者，且涵泳乎經文，使之浹洽，然後參以注解，未失也。若四聖之書，先後如一人之所為，互發相備，必合之而後識化工之神，則未可以離異觀也。

按：此則以夫子之說，謂與文、周無異者，今古有同情矣。

【按：厚庵李氏，本福建之安溪縣人，後稱安溪李氏，即是】。

經傳合讀。

程、朱傳義與諸儒說，皆於卦、爻辭下自以己意詮解一過，而於彖、象之傳又為之訓釋。其同也，是為複；異也，是不以夫子之說為即文、周之說也。故卦辭必合彖，而一以彖解之；爻辭必合象，而一以象解之。河圖、洛書，

河圖、洛書，疑信紛紛，然天下一切惟信之于理耳。苟衷之理而是，則其真其偽皆不足辨也。繋辭大傳明有河出圖，洛出書，聖人則之之言矣。朱子以為順數逆推，皆有明法，不可得而破除，其信哉！第聖人作易，仰觀俯察，遠取近取，亊亦夥矣，圖、書特其一耳。故不列圖而敘其說于末，以其發明說卦傳之藴，抑亦存朱子之意也。

先後天圖

學者多言此出陳希夷，為異學所撰造。然大傳已有天地定位及帝出乎震两條，而卦爻亦多取其義者，但非全卦切要之旨，故亦不列圖而敘其說。如圖、書不泥諸儒之說，而恪遵夫子之彖、象傳。

如元、亨、利、貞以為四德，而必不謂為大通而利於正大小；謂剛柔，而必不謂為巨細。乾、坤之初、上二爻，以及屯、小畜、泰、否、随、蠱、臨、賁、遯、睽、益、夬、姤、升、革、豐、旅、巽、小過、旣濟等卦爻，余非敢妄逞臆見，以求異於朱子也。夫自有易以來，諸家之說横見側出，至宋邵子始得象數之真傳，而程子之傳專用義理，粹然一出於正。朱子合而一之，不惟補二先生之所未及，而其有功於四聖，抑豈淺鮮哉！然朱子之說異於程子者，亦復不少。不惟象占一端而已，即以義理論，舉其大者。如《程傳》於乾引舜事來說，朱子以為犯手，失易潔净精微之意。傳于坤之六五并舉女媧、武后以為大凶，朱子以為硬入，說得絮了。傳於遯彖謂小利貞為君子小貞，其道又專以乾、坤言變卦，而朱子皆直謂其不可通之類。夫朱子師法程子，而易傳尤其尊信，謂為盛得水住者，而其所言如此。世不謂之背程也，蓋道理亦求其真是耳。然則余之所說，間有異於朱子，而寔遵夫子之傳以為說，又豈可謂為背朱耶？又按夫子于易，贊之而已，未嘗自謂說易也。所以然者，易之理廣大精微，一二字中包涵無窮，欲說之而將何如以說之？竊以為能讀夫子之所以贊易者，亦可以知易矣。故於卦爻皆不敢置一辭，而專以彖、象傳之說，并參之文言、繋辭、說卦等傳，息心静氣，以求與文、周之說，而得其一當。然讀夫子之所以贊易者，而亦無庸外求也，仍以夫子之說讀之而已矣。何也？繫辭中所言君民、剛柔、遠近等說，皆夫子讀易之法也。而時位、應比諸法，則又皆具於夫子彖、象傳中。故揭而列之，以俾後學皆如是以讀之，而斯可矣。

彖

此正夫子註易，凡卦體、卦象、卦德，無一不細細訓釋，非如文言、繋辭等傳之别發餘藴者可比。而亦有卦辭之所未及者，則必其義藴所係獨大，然亦僅矣。

安溪李氏曰：文王名卦，繋辭所以觀象者深矣。故總會其綱以命名，又旁通其義以繋辭。辭之於卦，如幹之連於根也。後之玩辭者，但以卦名之義推說其理，似亦足矣。然當日繋辭之意，旣博觀乎卦中所藴以盡其言，則言皆有依据而非虚說。此則周公六爻所因以繋，而爻辭於彖又如枝葉之連于幹也。夫子彖傳旣以卦義釋名矣，至其釋辭也，不離乎卦名之義，而復推廣卦義以得其据依，一則以盡文王觀象之藴也，一則以起周公爻義之端也。無夫子之傳，則文王之彖旣無以見其藴之包涵，周公之爻又無以見其端之從起。然則觀彖辭而思過半者，非上智不能。惟以夫子之彖傳為据，以得乎彖辭之義，則其於六爻也，不亦可以推而通乎？

又曰：卦之名義，乃取象之本。言陽動于下，陷于中，止于上，是矣。若隂入于内，麗于中，說于外，則非也。蓋陽性動，其純者為健，健者動而不息也。隂性静，其純者為順，順者静而有常也。陽性旣動，則有直上發散之意，必遇隂而聚。隂性旣静，則有隱伏凝聚之意，必遇陽而散。然隂遇陽則散矣，陽遇隂而聚，歸于發散直上而後已，此隂陽之情也。陽在下而隂壓而聚之，其勢必動。陽在中而隂畜而聚之，其勢必陷。陽在上而隂承而聚之，其勢必止。此主陽遇隂，故曰陽卦。隂在内，陽必入而散之，是陽入隂，非隂入陽也。隂在中，陽必附而散之，是陽麗于隂，非隂麗于陽也。隂在外，陽必敷而散之，是隂得陽而說物，非隂自為說也。此主隂遇陽，故曰隂卦。夫陽為隂壓而聚，必動而出者，莫如雷矣。為隂畜而聚，必和而解者，莫如雨矣。為隂承而聚，旣極而必止者，莫如山矣。隂為陽入而散之者，莫如風矣。為陽附而散之者，莫如火矣。為陽敷而散之者，莫如澤矣。坎又謂之險者，陽陷於隂則險甚矣。離又謂之明者，陽麗于隂則明必生焉。健順雖隂陽之純，然健者得順而聚，順者得健而散，其理無以異也。此八卦之德所以能盡天地萬物之情，而為凡易義類之所根也。

大象

此則夫子之易也。

安溪李氏曰：卦之名不盡取於象也，然而取於象者多矣。是故夫子之以彖傳釋卦也，卦象、卦德、爻義蓋兼取焉，而又專立一傳，特揭两象，以明卦意。易者，象也，本天道以言人事，此夫子特揭之旨也。約之則有三例：有卦名所以取者，如地天為泰，天地為否；火地為晉，地火為明夷；澤水為困，水澤為節；水火為既濟，火水為未濟之類是也。其有别取卦名而象意則切者，如一陽統衆，所以為師，而地中有水亦似之；一陽御下，所以為比，而地上有水亦似之；一陽來反，所以為復，而地中有雷亦其時也；一隂始生，所以為姤，而天下有風亦其候也。此類皆是也。其有卦名别取象意，又不甚切，而其理則可通者，如随之為随，剛來下柔也，澤中有雷，陽氣下伏，亦有其象焉；蠱之為蠱，剛上柔下也，山下有風，隂氣下行，亦有其象焉；四陽居中，則為大過，澤之滅木，亦氣盛而大過之象也；四隂居外，則為小過，山上有雷，亦氣微而小過之象也。此類皆是也。其言君子之體卦德，亦有三例。有直以卦意言者，如乾之自彊，坤之厚載，師之容民畜衆，比之建國親侯，噬嗑之明罰勅法，頤之慎言語、節飲食之類是也。有就卦意而推廣言之者，如晉之自昭，明夷之用晦，損之懲忿窒慾，益之遷善改過之類是也。有本卦意而偏指一亊言者，如豫之作樂，随之宴息，革之作歷，渙之立廟之類是也。至體卦德而以其道與之相仿者，如天地交泰則萬物生，君子裁成輔相，則萬物各遂其生，非偏言開治之時裁成輔相也。天下雷行則萬物育，君子對時育物，則萬物各得其性，非偏言雷行之時茂對育物也。雷風至變而有常理，君子之行亦至變而有常度，非偏言變動之時立不易方也。洊雷震肅以作其氣，君子之行亦震肅以勵其心，非偏言震驚之時恐懼脩省之類是也。

爻象

此夫子審爻之時位、比應、德變，以及剛柔、貴賤、遠近等象，而得其辭中之義。第以一語點明，辭冣謹嚴。其不煩言而解者，蓋爻之義藴已在彖中，夫子固曰觀彖而思過半也。靠定爻辭，并非别論。

程子曰：一爻之中，常包涵數意，聖人常取其重者而為之辭。亦有易中言之已多，取其未嘗言者；又有且言其時，不及其爻之才者。須先看卦，乃看得辭。朱子曰：易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

安溪李氏曰：象也者，像也。故或其卦取於物象而爻當之，則遂以其義之吉凶斷，而爻德猶其次也。如屯所以為屯者，以其雷在下而未起也。初為震主當之，故曰盤桓。又以其雲在上而未下也。五為坎主當之，故曰屯膏。需所以為需，以其雲上於天也。九五坎主當之，故為飲食宴樂也。復之六三，說而承乾本卦之主，然因彖言咥人，而三適當兌口之缺，有受咥之象，故其傳曰位不當也，言其直口之位為不當也。頤之初九，本有剛德，能自守者也。以其與上共為頤象，而頤之為物，其動在下，故曰朶頤而得凶也。咸、艮以人身取象，故咸二雖中正，以直腓位而凶；艮四雖不中正，以直背位而无咎。歸妹之凶，以女少而自歸故也。初九適當娣象，則不嫌於少且自歸矣；六五適當帝女之象，則亦不嫌於自歸矣，故皆得吉也。節取澤與水為通塞，九二適在澤中，則塞之至也，故雖有剛德而凶也。凡若此類，以爻德比應求之，多所不通，惟明於象像之理則得之。又有卦雖取其象，而爻義不應者，則有變例。如噬嗑、頤中有物，則初、上两爻象頤，噬物者也；九四一爻象物，噬於人者也。然既以用獄為卦義，則用刑者有位之事，故又變其所取之象，以從爻位，四反為刑獄之主，初、上反為受刑之人也。

又曰：有一卦六爻，專取一事一物為象，而或一爻别取者，則其義因以異矣。如需諸爻皆取沙泥郊穴之象，而五獨曰需于酒食，則以五為需之主，有需之德，而所需之安也。蠱諸爻皆象父母，而上獨曰不事王侯，則以上九居卦之上，無復承於父母之象，人未有不事父母者，故曰不亊王侯也。咸諸爻皆取身象，惟四不取者，四直心位，因之以論心之感應，而所該者廣也。大壯諸爻取羊者三，其曰壯趾，曰藩決，亦羊象也。惟二不取者，有中德而居下體，不任壯者也。蹇諸爻皆取往來為象，惟二五不言者，五尊位，二王臣之位，義不避難，無往來者也。艮諸爻亦取身象，惟上不取者，九三雖亦艮主而直心位，然止未極也，至上而後止，極則盡止之道者也。若此之類，皆其權於義者精，故其取於象者審也。或曰：四近君之位，蹇不取四，為王臣而取二，何也？曰：四近也，二遠也，當蹇之時，為近臣者與君同心來連而已，若冒險阻而濟艱難，則遠臣之亊也，故曰同功而異位。

又曰：六爻之辭多稱卦名，以起其端例也，然有稱有不稱者，則義亦異矣。如同人六爻皆當言同人，然惟三四不言者，旣有㐲莽乘墉之象，則非同人也。豫六爻皆當言豫，然惟二五不言者，既有介石之操，貞疾之警，則非豫也。随六爻皆當言随，然初二、五上不言，而惟三四言之，則以陽倡隂，随理之正也。初二、五上以剛随柔，雖合時義而非随之正，三四以柔随剛，雖非時義而得随之正也。蠱之諸爻言蠱，而惟上不言，蓋蠱者亊也，上不事王侯則無事矣，然事之壞也自人心始，上之志可則，則其事莫高而莫尚焉。噬嗑諸仌言噬，惟初上别取，初上噬于人者也，不可言噬也。離諸爻皆不言離，惟二三言離，諸爻皆直昬夜及昬明之際，惟二三直日中與日昃也。遯諸爻皆言遯，惟二不言，二應五，不可遯者也。明夷諸爻皆言明夷，惟上不言，諸爻皆明而夷者，上則夷人之明，而非明夷也。夬諸爻惟三五言夬，一近隂，一應隂，當夬之任者也。姤諸爻惟上言姤，去初冣遠，言遇者，幸其不遇也。歸妹惟二上不言歸妹，一不歸，一無所歸也。豐惟初五不言豐，一則未至日中，一則有以處乎日中也。旅惟五爻不言旅，旅之冣貴者，則非旅也。渙惟初爻不言渙，渙之初則猶未渙也。節惟初二不言節，過而後節，節之初則無所事節也。中孚惟五爻言孚，德既中正而乂，化邦之主也。旣、未濟两卦，惟未濟三爻言未濟，他爻之旣、未濟，皆時之為也。惟未濟之三，時可濟矣，而不濟則才之為也，故特言未濟以别之也。餘卦餘爻，如此類者，皆可以義理。惟

竊按：繋辭傳曰：爻者，言乎變者也。故玩爻辭，非合所變之卦，則有不可得而明者矣。蓋有本氣，有變氣，必先取本氣之時、位、德、應、承、比、卦、主與象定其體，而以變卦之體、象與彖辭通其用，然後爻辭之

【闕】。

察近身遠物之象，亦為未見，故於

此更備說重卦之由及八卦所為之象，謂之說卦焉。序卦傳：

康伯韓氏曰：序卦之所明，非義之藴也。蓋因卦之次，托象以明義。朱子曰：以為非聖人之精則可，謂非聖人之緼則不可。序卦却正是易之緼，事事夾雜，都有在裹面。

雜卦傳

此則夫子自以修己治人之學别為議論，以此為孔子之易，非文、周之說是也。然不可謂非伏羲之易，蓋卦次雖别，而剛柔、盈虚、消息之道則一也。

時

折中曰：消息盈虚之謂時，泰、否、剝、復之類是也。又有指事言者，訟、師、噬嗑、頤之類是也。又有以理言者，復、謙、咸、恒之類是也。又有以象言者，井、鼎之類是也。四者皆謂之時。草廬吳氏曰：時之為時，莫備于易，程子謂之随時變易以從道。夫子傳六十四彖，獨于十二卦發其凡，而贊其時與時義、時用之大。一卦一時，則六十四時不同也。一爻一時，則三百八十四時不同也。始於乾之乾，終於未濟之未濟，則四千九十六時各有所値。引而伸，觸類而長，時之百千萬變無窮，而吾之所以時其時者，則一而已。

位

折中曰：貴賤上下之謂位。王輔嗣謂中四爻有位，而初、上两爻無位，非謂無隂陽之位也，乃謂爵位之位耳。五，君位也。四，近臣之位也。三雖非近，而位亦尊者也。二雖不如三、四之尊，而與五為正應者也。此四爻皆當時用事，故謂之有位。初、上則但以時之始終論者為多，若以位論之，則初為始進而未當亊之人，上為旣退而在事外之人也，故謂之無位。然此但言其正例耳，若論變例，則初、上亦有當時用亊者，蓋以其為卦主故也。五亦有時不以君位言者，則又以其卦義所取者，臣道不及於君故也。故朱子云：常可類求，變非例測。按：以位為爵位之位，說出程子。魯齋許氏曰：初，位之下，事之始也。以陽居之，才可以有為矣。或恐其不安於分也，以隂居之，不患其過越矣。或恐其愞弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行，或諸卦柔弱而致凶者，其數居多。若總言之，居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多；難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者，始終之際，其難易之不同蓋如此。

又曰：二與四皆隂位也，四雖得正，而猶有不中之累，况不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠君之位也。其勢又不同，此二之所以多譽，四之所以多懼也。二中位，隂陽處之，皆為得中。中者，不偏不倚，無過不及之謂。其才若此，故於時義為易合。時義旣合，則吉可斷矣。

又曰：卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，内外之際，非平易安和之所也。

又曰：四之位近君，多懼之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問居五者，隂耶？陽耶？以隂承陽，則得于君而勢順。以陽承隂，則得于君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，而凶咎必至。以陽承陽，以隂承隂，皆不得于君也。然陽以不正而有才，隂以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴于寡欲。故乾之諸四，多得免咎。無才而得正，則貴乎有應。故艮之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨坤之諸四，能以柔順處之，雖无應援，亦皆免咎。此又随時之義也。

【按：乾之諸四，當是上卦。是乾如天水訟之類，各卦諸四同】。

又曰：五上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不問何時，克濟大亊。傳謂五多功者，此也。

又曰：上事之終，時之極也。其才之剛柔，内之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則示以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢之惡或不可解，則但言其凶也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。大傳謂其上易知，豈非事之已成乎？

德

德有三：一根于卦，乾之德健，坤之德順，震之德動，艮之德止，巽之德入，兑之德說，離之德明。惟坎曰陷曰險，不可以心德言，故于重卦之名加一習字，與七卦之例别。

安溪李氏曰：人心惟危，故其心德必有所陷。陷則險矣，於是乎不可聼其心之陷溺，而必更習於險以出乎險。孟子所謂困心衡慮，動心忍性，皆其亊也。如是則亦為人心之德，與七卦等矣。

又曰：健莫如天，順莫如地，動莫如雷，入莫如風，明莫如火，止莫如山，說莫如澤，是皆然矣。曰險莫如水，則有未盡當；曰行險莫如水，斯為水之德爾。由此言之，卦名不加以習字，得乎？一生於爻，剛柔中正是也。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善；時當用柔，則以柔為善。惟中與正則無不善，而中為尤善焉。

安溪李氏曰：易之義莫重於貞，然亦有貞凶者矣，有貞吝、貞厲者矣，其事未必不是也。而逆其時而不知變，且以為正而固守焉，則凶危之道也。中則義之精而用之妙，凡所謂健順、動止、明說、剛柔之施，於是取裁焉。先儒所謂中則無不正者，此也。或曰：易之卦爻於貞蓋諄諄焉，其於中行僅數四見而已，何也？正理可識而中體難明，非深於道者不能知，是故難以察察言也。存其義而沒其名，則聖教之精也。自乾、坤二卦固皆利于貞矣，然所謂二用者，則中之極而貞之源也。其餘卦之諸爻，居得其正者多矣，而亦鮮以正許之者。惟二與五得其正者，固曰以中正也；或不得其正者，亦曰中以行正也。是則中道之大，而易教之至也。然則存其義而沒其名者，何也？曰：六十四卦、三百八十四爻所繋皆中也。然必曰如是則得其正，則人皆知道義之是守矣。倘必曰如是乃得其中，則有誤於依違两可、混同無辨者，而不自知其非也。故舜之智，必問察乎善而後執其中；顏子之賢，擇乎中庸而必得其善。正非中，則正之寔未至；中非正，則中之名亦易差。聖人所以尊中之道而畧其名，精求乎正之寔而必廣其教者，此也。一，繋於辭：元、亨、利、貞是也四字，文王繋於乾、坤二卦，以發各卦之例。夫子彖傳、文言以為四德，程子以前，諸儒并未有以為大通而利于正者。自朱子始不用，而自以己意解之，謂為文王之《本義》如是，然無所考據。察其意，蓋主卜筮說易，故必取卦爻之辭，分別其何者為象，何者為占，以為四德則有象無古，故作此解耳。然易中之有象無古者亦多，至于有古無象者尤復不少，蓋象即其占也。即朱子亦云：易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。不解于此，必斷作元亨為占，而以利貞為戒辭，何也？且又誤認屯、随等五卦之彖傳為以大代元，遂决意改乾、坤之元皆為大；又以師、臨等卦彖解貞為正，遂决意改各卦言貞之正而固者，皆止以正之一字盡之。而各卦之言亨言利者，又似人事通達順利，與吉凶悔吝皆屬占辭一例，易於是乎難通矣。不知各卦之言大，皆謂乾之剛也。其言大亨貞者，言乾之亨貞，亨即兼元，貞即兼利也。如春夏秋冬但言春秋，東西南北但言横䜿之類。其止以貞為正者，单詞也。故師之彖特為註明曰：貞者，正也。不然，卦爻言貞者，已歷六卦，何至此而始釋之乎？至於臨、革、无妄，皆無固守義，故止言正，而非各卦各爻之例也。蓋元亨利貞，剛柔皆有此四德。凡卦中爻中言元言亨言利言貞者，必分别剛柔以為言，斯可以讀易矣。近日安溪李氏謂卦主天道之大，故言元亨；爻主人事之細，故言悔吝。似元亨專為卦之占辭，此不敢違朱而必為之辭者也。如但以亨為人事之通達，而元亨為人亊之極其通達，此與言吉言大吉何異？而何以需、離、咸、萃、升、困之彖旣言亨又言吉，泰之彖既言吉又言亨，小過言亨，乂言大吉，鼎言元吉又言亨，如是之重見叠出乎？且臨與无妄既皆以為大通矣，而又一則以為有凶，一則以為有眚，此何以說也？又夫子繋辭傳中所謂占辭者，于吉凶曰失得之象，于悔吝曰憂虞之象，又曰小疵，于无咎曰補過，又曰吉凶悔吝生乎動，又曰愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，是吉凶悔吝言之亦屢屢矣。而元亨既為大通，為卦之占辭，乃一語不之及，舍其大而舉其細，何也？

大小

大非洪巨，乾之剛也；小非纎細，坤之柔也。繋辭固曰：卦有小大，剛柔之謂也。几卦中、爻中及彖爻傳所言大人、大君、大川道、大行、大悖、大光、大战、大師、大敗、大輿、大牲、大難、大烹、大首，益初大作，豐彖傳豐，大也，尚大，泰二傳以光大，坎五傳中未大，以及各彖傳所贊時義、大時、大說之大，皆訓洪巨。需二、訟初之小有言，蠱三之小有悔，坎二之求小得，未濟之彖曰小狐，皆訓纎細。外如屯之彖傳曰大亨貞，随、臨彖傳曰大亨以正，大畜彖傳曰大正，升之彖傳曰大亨，屯初傳曰大得民，屯五爻曰大貞凶，履與頤之上傳曰大有慶，大有彖傳曰大中，豫四爻曰大有得，恒上傳曰大无功，明夷之三傳曰乃大得，損上、益五、升五傳皆曰大得志，震五傳曰大无喪，既濟之五傳曰吉大來，家人之四、鼎之上、萃之四、升之初、小過之彖皆曰大吉，遯之彖、豐三之傳皆曰大事，泰之彖曰大來，否之彖曰大往，凡此所言，大皆剛也。又如屯之五爻曰小貞凶，噬嗑之三爻曰小吝，睽與小過之彖曰小事，旅與巽之彖曰小亨，旣濟之彖曰亨小，賁之彖曰小利有攸往，泰之彖曰小往，否之彖曰小來，凡此所言，小皆柔也。學者當分别觀之。

應比

折中曰：應者，上下體相對應之爻也。比者，逐位相比連之爻也。易中比應之義，惟四與五比、二與五應為冣重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。夫子此條，實全易之括例。

又曰：凡比與應，必一隂一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之無應。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

竊按：：以剛應剛，以柔應柔，其无應者，全體皆然，又謂之敵應。折中乂曰：易中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。比曰外比于賢，小畜曰有孚惕出，觀曰利用賓于王，坎曰納約自牖，家人曰富家，益曰中行告公從，井曰井甃无咎，漸曰或得其桷，巽曰田獲三品，渙曰渙其羣，節曰安節，中孚曰月幾望，皆吉辭也。惟屯、需與蹇則相從於險難之中，故曰往吉，曰出自穴，曰來連；既濟則交儆于未亂之際，故曰終日戒，亦皆吉辭。以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如離之焚如、死如、棄如，恒之田无禽，晉之鼫鼠，鼎之覆餗，震之遂泥，皆凶爻也。大有之匪彭，睽之睽孤，解之解拇，歸妹之愆期，旅之心未快，小過之往厲必戒，雖非凶爻，而亦不純吉。惟豫之四一陽而上下應，噬嗑之四一陽為用獄主，豐之四為動主以應乎明，大壯之壯至四而極，未濟之未濟至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。蒙之子克家，師之在師中，泰之得尚于中行，大有之大車以載，蠱之幹母蠱而得中道，臨之咸臨吉而无不利，恒之悔亡，大壯之貞吉，睽之遇主於巷，解之得黄矢，損之弗損益之，升之利用禴，鼎之有實，皆吉辭也。惟大畜之輿說輹，則時當止也；歸妹利幽貞，則時當守也；未濟曳輪貞吉，則時當待也，亦非凶辭也。以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如否之包承也，同人之于宗也，随之係小子、失丈夫也，觀之闚觀也，咸之咸其腓也，皆非吉辭也。屯之屯如邅如，遯之鞏用黄牛，蹇之蹇蹇匪躬，旣濟之喪茀勿逐，則以遭時艱難而顯其貞順之節者也。惟比之自内也，无妄之利有攸往也，家人在中饋貞也，益之永貞也，萃之引吉无咎也，革之已日乃孚也，漸之飲食衎衎也，皆適當上下合德之時，故其辭皆吉。夫子所謂其要无咎，其用柔中者，信矣。自二五之外亦有應焉，自四五之外亦有比焉，然其義不如應五承五者之重也。

又曰：以應言之，四與初猶或取相應之義，三與上則取應義者絶少矣。蓋四大臣之位也，居大臣之位則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外而下應于當事之人，則失清高之節矣。三居臣位而越五以應上，則失勿二之心矣，此其所以不相應也。然四之應初而吉者，亦惟以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如屯、賁之求婚媾也，頤之虎視眈眈也，損之使遄有喜也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，大過之不撓乎下，解之解而拇，鼎之折足是也。以比言之，惟五與上或取相比之義，餘爻則取比義者亦絶少。蓋五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦惟六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虚中之主，故如大有、大畜之六五、上九，孔子則贊之以尚賢，頤、鼎之六五、上九，孔子則贊之以養賢，其辭皆冣吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如大過之老婦得其士夫，咸之志末，夬之莧陸，兌之孚于剝，皆是也。獨随之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾。若初與二、二與三、三與四，則非正應而相比者，或恐陷于朋黨比周之失，故其義不重，此皆例之常也。若其爻為卦主，則羣爻皆以比之、應之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如豫四為卦主，則初鳴而三盱；剝上為卦主，則三无咎而五旡不利；復初為卦主，則二下仁而四獨復；夬上為卦主，則三壯頄而五莧陸；姤初為卦主，則二包有魚而四包旡魚。此又易之大例，不可以尋常比應之例論也。

主爻：

折中曰：凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善而得時得位者為之，故取于五位者為多，而他爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之彖，當逐卦分别觀之。若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也。若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則两爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取两爻，則两爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取两象，則两象之两爻又皆為卦主矣。亦當逐卦分别觀之。乾以九五為主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也。又剛健中正，四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀彖傳所謂時乘六龍以御天，首出庶物者，皆主君道而言。坤以六二為主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也。又柔順中正，四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂先迷後得主，得朋失朋者，皆主臣道而言。屯以初九、九五為主，蓋卦惟两陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。蒙以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之，九二仕下，師也，能教人者也，六五在上，能尊師以教人者也。需以九五為主，蓋凡事皆當需，而王道尤當以久而成，彖傳所謂位乎天位，以正中也，指五而言之也。訟以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也，彖傳所謂利見大人，尚中正也，亦指五而言之也。師以九二、六五為主，蓋九二在下，丈人也，六五在上，能用丈人者也。比以九五為主，蓋卦惟一陽居尊位，為上下所比附者也。小畜以六四為成卦之主，而九五則主卦之主也，蓋六四以一隂畜陽，故彖傳曰柔得位而上下應之，九五與之合志以成其畜，故彖傳曰剛中而志行。履以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也，蓋六三以一柔履衆剛之間，多危多懼，卦之所以名履也，居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰貞厲，而彖傳曰剛中正，履帝位而不疚。泰以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。否以六二、九五為主，蓋否者上下不交，六二否享，歛德避難者也，九五休否，變否為泰者也，然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。同人以六二、九五為主，蓋六二以一隂能同衆陽，而九五與之應，故彖傳曰柔得位得中而應乎乾。大有以六五為主，蓋六五以處中居尊，能有衆陽，故彖傳曰柔得尊位大中而上下應之。謙以九三為主，蓋卦惟一陽得位而居下體，謙之象也，故其爻辭與卦同，傳曰三多凶，而惟此爻冣吉。豫以九四為主，卦惟一陽而居上位，卦之所由以為豫者，故彖傳曰剛應而志行。随以初九、九五為主，蓋卦之所以為随者，剛能下柔也，初、五两爻皆剛居柔下，故為卦主。蠱以六五為主，蓋諸爻皆有事于幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰用譽也。臨以初九、九二為主，彖傳所謂剛浸而長是也。觀以九五、上九為主，彖傳所謂大觀在上是也。噬嗑以六五為主，彖傳所謂柔得中而上行是也。賁以六二、上九為主，彖傳所謂柔來而文剛，剛上而文柔是也。剝以上九為主，隂雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。復以初九為主，彖傳所謂剛反者是也。旡妄以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也；九五乾德之純，如人至誠之無息也，故彖傳曰剛自外來而為主于内，指初也，又曰剛中而應，指五也。大畜以六五、上九為主，彖傳所謂剛上而尚賢者是也。頤亦以六五、上九為主，彖傳所謂養賢以及萬民者是也。大過以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。坎以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。離以二五二隂為生，而二尤為主，火之方發者明也。咸之九四當心位，心者感之君，則四卦主也，然九五當背位，為咸中之艮，感中之止，是謂動而能静，則五尤卦主也。恒者常也，中則常矣，卦惟二五居中，而六五之柔中尤不如九二之剛中，則二為主也。遯之為遯以二隂，則初二成卦之主也，然處之盡善者惟九五，則九五又主卦之主也，故彖傳曰剛當位而應，與時行也。大壯之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。晉以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也，故彖傳曰柔進而上行。明夷以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也，六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也，故彖傳曰文王以之，箕子以之。家人以九五、六二為主，故彖傳曰女正位乎内，男正位乎外。睽以六五、九二為主，故彖傳曰柔進而上行，得中而應乎剛。蹇以九五為主，故彖傳曰往得中也。蓋彖辭所謂大人者，即指五也。解以九二、六五為主，故彖傳曰往得衆也，指五也，又曰乃得中也，指二也。損以損下卦上畫、益上卦上畫為義，則六三、上九成卦之主也，然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。益以損上卦下畫、益下卦下畫為義，則六四、初九成卦之主也，然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。夬以一隂極于上為義，則上六成卦之主也，然五陽決隂而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。姤以一隂生于下為義，則初六成卦之主也，然五陽皆有制隂之責，而惟二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。萃以九五為主，而九四次之，卦惟二陽而居高位，為衆隂所萃也。升以六五為主，彖傳曰柔以時升，六五升之冣尊者也，然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。困以九二、九五為主，蓋卦以剛揜為義，謂二五以剛中之德而皆揜于隂也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。井以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也，井以養民為義，而九五養民之君也。革以九五為主，蓋居尊位則有改革之權，剛中正則能盡改革之善，故其辭曰大人虎變。鼎以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。震以二陽為主，然震陽動于下者也，故四不為主而初為主。艮亦以二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主而上為主。漸以女歸為義，而諸爻惟六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。歸妹以女之自歸為義，其德不善，故彖傳曰旡攸利，柔乘剛也，是六三、上六成卦之主也。然六五居尊，下交則反，變不善而為善，化凶而為吉，是六五又主卦之主也。豐以六五為主，蓋其彖辭曰王假之，勿憂，宜日中，六五之位則王之位也，柔而居中則日中之德也。旅亦以六五為主，故彖傳曰柔得中乎外，又曰止而麗乎明，五居外體，旅于外之象也。處中位為離體之主，得中麗明之象也。巽雖主于二隂，然隂卦以隂為主者，惟離為然，以其居中故也。巽之二隂則為成卦之主，而不得為主卦之主，主卦之主九五也，申命行事，非居尊位者不可，故彖傳曰剛巽乎中正而志行，指五也。兌之二隂亦為成卦之主，而不得為主卦之主，主卦之主則二、五也，故彖傳曰剛中而柔外，說以利貞。渙以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也，然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故彖傳曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。節亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦惟居尊有德者能之，故彖傳曰當位以節，中正以通。中孚之成卦以中虚，則六三、六四成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。小過以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不遇也。旣濟以六二為主，蓋旣濟則初吉而終亂，六二居内體，正初吉之時也，故彖傳曰初吉，柔得中也。未濟以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五居外體，正開治之時也，故彖傳曰未濟亨，柔得中也。以上之義，皆可據彖傳、爻辭而推得之。大抵易者成大業之書，而成大業者必歸之有德有位之人，故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為主位者，不過數卦而已。自五而外，諸爻之辭有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對王而為言耳。如随之上曰王用亨于西山，則因其係于五也。益之二曰王用亨于帝，則因其應于五也。升之四曰王用亨于岐山，則因其承于五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答于神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如師之上曰大君有命，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。離之上曰王用出征，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成効如此。易中五、上两爻，此類冣多，亦非以其爻當王也。

占辭

吉、凶、悔、吝、无咎五者，是為占辭。繫辭傳曰：吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。卦辭無言吝者，而爻則兼之，蓋有悔必有吝也。夫悔者，太過之有咎者也。吝者，不及之有咎者也。凡言悔亡者，有悔而可亡也。旡悔者，旡可悔也。然則旡悔之義，進于悔亡。故咸四言悔亡，至五則言旡悔。大壯四言悔亡，至五則言旡悔。渙二言悔亡，至三則言旡悔。未濟四言悔亡，至五則言旡悔。以其辭義先後攷之，旡悔進於悔亡可知矣。雖以復初之吉，然旡祗於悔，與敦復旡悔，亦須有先後也。凡易中言悔亡、旡悔者，以此别之。按：爻辭有曰元吉，或言大吉。坤五、訟五、履上、泰五、復初、大畜四、離二、損五、益初、益五、井上、渙四，皆元吉也。家人四、萃四、升初、鼎上，皆大吉也。

安溪李氏曰：坤五以中順之德配乾，離二亦以中順而合坤德。故坤曰牝馬，配乾之義也。離曰牝牛，肖坤之義也。其辭皆曰黄，以此也。德至中和而極，故占皆元吉。履上則德之成也，復初則德之本也，其占亦元吉。此四爻，皆以其德之純言也。餘則凡言元吉者，多指吉之在天下者也。凡言大吉者，多指吉之在一人者也。故均之益也，家人四富其家者也，益五富天下者也。均之聚也，萃四聚其下，而猶恐有樹私之嫌。渙四渙其羣，則已極乎大公之善也，均之進也。益初之義，在忘身以酬上。升初之義，在見允而得升也，均之養也。井之義為養民，則在上而養道成者，是民得養也。鼎之義為養賢，則至上而養道成者，是已得養也。至於訟五、畜四，則有無訟刑措之風焉。泰五、損五，則有虚中受下之美焉。是皆非一人之吉，而天下之吉，此所以不特曰大，而曰元也。彖傳有喜有慶之義亦然。

愚按：元吉者，謂從來未有之善，而今始有之也。大吉者，謂為剛德之得者也，萃四、鼎上是也。家人之四以比九五，升之初以比九二，此皆歸功剛德，蓋扶陽抑隂之意也。不然，而如李氏之說，謂爻主人亊，以悔吝為人亊之細，則各爻但言悔吝可矣。何以言大吉、元吉，而并無一言小吉者耶？惟睽之卦辭曰小事吉，如以小為瑣細，則又於所言卦本天道之大一語有碍矣。蓋不知小亊吉為柔事之吉也。

又按：利原為和義之德。夫義者，宜也。然彖爻辭有言利者，有言用者，有言不利者，有言勿用者，意相近而辭則不同。

安溪李氏曰：此占者與卦爻相為賓主之例。言利不利者，以占者當卦爻，謂如此之德，如此之時位，則其利不利如此也。言用不用者，謂卦爻之德之時如此，占者可用以如此，不可用以如此也。細觀其義，亦須有别。凡言利者，皆其事後之利。如訟非得大人不決，蹇非得大人不濟，需不犯難，同人能得衆心，有可以涉川之理，又需者將以進也，同人者將以濟也，故皆言利，事後之辭也。凡言用者，則即今而可用。如升則遇時之卦，見大人而無憂，謙謙則德之至，涉大川而必濟，故皆言用，當事之詞也。凡言不利者，事無可為之稱。如剝之小人長，則其時之不利攸往也。旡妄之匪正有眚，則其德之不利攸往也。故言不利，蓋終無可往之理也。凡言勿用者，暫且勿用之意。如屯雖動乎險，然猶未可輕有所往。遯雖其勢當去，然亦未可輕有所往。故言勿用，蓋恐其疑於可往，而戒以未可往也。然則利之詞緩於用，不利之詞又急于勿用。通事後而論之，則利者猶在後也，故緩。不利者終無可為也，故急。即當事而論之，則用者即今可用也，故急。勿用者惟此時勿用而已，故緩。若虚言旡不利，旡攸利者，亦包當事亊後之辭也。虚言勿用者，亦是且就其時斷之之詞也。頤之三旣曰勿用，又曰旡攸利，則其辭彌甚矣。利用禴、利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山、王用亨于帝之義亦然。

又按：爻辭無元亨二字相連者，即曰利貞者亦少。其曰利永貞者，以永為貞也。利居貞者，以居為貞也。利艱貞者，以艱為貞也。利于不息之貞者，以不息為貞也。利幽人、武人之貞者，以幽人、武人為貞也。李氏

又曰：凡言貞吉於辭之後者，即其辭所言之義，而貞固守之，則吉也。需于酒食、鳴謙、介于石之類是也。言貞吉於辭之前者，爻有貞吉之義，而辭又有他戒也。咸四、壯四、升五、巽五、未濟四五是也。悔亡、无咎之義亦然。惟壯二直曰貞吉，恒二直曰悔亡，解初直曰无咎，前後更無他詞，則以爻義已足示人以觀象之例也。

又按安溪李氏之言曰：先儒說貞凶，有云雖貞亦凶者，有言貞乎此則凶者，有言決定是凶者，是有三例也。說无咎既為補過之義，又云自取凶害，旡所歸咎，是有两例也。夫苟二三其例，則是適以眩夫占者，而又何以斷天下之疑乎？故夫貞者，正也，固也。凡言貞吉者，兼正固之義，固由正生也。凡言貞凶、貞吝、貞厲者，主乎固之義，蓋自以為正而固守之也。其設戒亦不純蒙上句，蓋有與上句相反為義者。如泰道之終，城復于隍矣。斯時也，勿用師，自邑告命，則可矣。如固守其常而力争之，則吝也。晉道之極，晉其角矣。斯時也，惟自治其私，則雖危而吉无咎矣。如固守其常，知進而不知退，則吝也。此皆不蒙上句而相反為義者。如弟子輿尸，貞凶。晉如鼫鼠，貞厲。喪其資斧，貞凶。則蒙上句直說，謂固常如此而不知反，則危且凶也。二者文意不同，然要為不可固守之占，則無两例明矣。傳言无咎者，善補過也，則无咎非凶辭可知。但以大過之上、節之三，遂謂有變例焉。然過上際時窮而有處之之義，節三失時義而有改悔之機，是皆可以補過之例求之，不必變也。蓋過涉滅頂，時窮而凶矣。然以柔為說主，不與時争，則无咎之道也。不言其所以无咎者，解初六之例也。不節若宜得凶矣，然因不節而遂嗟若，亦无咎之道也，臨六三之例也。况節三象傳與同人初爻同，則无咎之義亦應同。雖解三又誰咎也為非善詞，然此两爻有无咎之文，則象傳為直解无咎之義，言人安得而咎我也。解三爻無无咎之文，而曰貞吝，則象傳為解貞吝之義，言我安得而咎人也。其詞固不相病也。惟其例之一，是以辭之指有難明者，皆以其占戒讀之而可知。故曰：定之以吉凶，所以斷也。

竊按：繫辭傳曰：愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。夫利為夫子所罕言者，乃各卦爻多言利不利，而其言害者亦有之。如大有之位，說出程子，魯齋許氏曰：初位之下，亊之始也。以陽居之，才可以有為矣，或恐其不安于分也。以隂居之，不患其過越矣，或恐其愞弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。或諸卦柔弱而致凶者，其數居多。若緫言之，居初者易貞，居上者難貞，易貞者由其所適之道多，難貞者以其所處之位極，故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者，始終之際，其難易之不同蓋如此。

又曰：二與四皆隂位也，四雖得正而猶有不中之累，况不得其正乎？二雖不正而猶有得中之美，况正而得中者乎？四近君之位也，二遠君之位也，其勢又不同，此二之所以多譽、四之所以多懼也。二中位，隂陽處之，皆為得中。中者，不偏不倚、無過不及之謂，其才若此，故于時義為易合，時義旣合，則吉可斷矣。

又曰：卦爻六位，惟三為難處，蓋上下之交、内外之際，非平易安和之所也。

又曰：四之位近君，多懼之地也，以柔居之則有順從之美，以剛居之則有僭逼之嫌，然又須問居五善惡之别，惟為主者不失其主之道，則效役于主而隂亦陽矣，夫然後君子之名立焉。惟為役者不安其役之義，則主役于役而陽亦隂矣，夫然後小人之名立焉。君子小人之名旣立，此人之所以有邪正、世之所以有治亂而未有已也。三畫之卦取類如此，故六畫之卦取類如之，是夫子所謂卦有小大、辭有險易者，而八卦其根也。夫彖者，材也，卦之剛柔雜居，此其所取之材而以定一卦之吉凶者也。是故聖人推其原於隂陽卦，以明材之所以區而別者以此。

初難終易。

安溪李氏曰：惟彖之繫也，原始而要終，故爻之繫也，其于初詞亦必擬而議之，而卒則成其終而已。此初所以難知，而上所以易知也。蓋初、上雖非當時，而實時之所以造端；究竟雖非正位，而實位之所以立本。觀成時之變、位之分，惟聖人為能審其精焉。至于造端立本者既得，則所以究其竟而觀其成，其則不遠矣。傳所謂本末之意蓋如此。

中爻之備。

安溪李氏曰：初、上二爻，事外者也；中四爻，亊中者也。以時言之，則自始之中，以至終之中，莫非有亊之時也；以位言之，則自出潜離隱，以至席尊履貴，莫非有事之位也。如下文所謂多懼、多譽、多凶、多功，皆惟其有事故如此。易者，吉凶生大業之書，故惟此四仌者，於卦之義極相當對，發卦之藴者，必於是而始備也。若初、上两爻，非旡時位，然以時言之，則為事之將然，及其已往；以位言之，則為人之未遇，及其已退。往往在于咎譽辜功之外，而於本卦截定之分限，蓋有不相當值者。聖人於此，或發其未然之戒，與其過中之防；或示其始進之基，與其持盈之道。雖一一根於卦義，而實出于卦之前後旁外以周旋之。故卦有初、上二爻而後時變窮，有中四爻而後時義備。

觀彖過半。

安溪李氏曰：文王既名卦而繫之辭矣，然其繫辭也，必雜取夫卦義。其取夫卦義也，又取諸爻之剛柔上下、内外比應、善惡當否者為多。故名之所以命也，間用主爻之義，然以两象二體為括要之宗者也。辭之所以繫也，兼論二體之德，然以六爻剛柔為取用之材者也。惟其如是，是以六爻未繫，而其粲然分别者，已具于渾然㴠蓄之中。周公之繫爻也，蓋本此以為權度者也。或彖辭所專指之爻，則其意可以發明；或彖辭所未及之爻，則其義可以推廣。文、周一心者也，彖、爻一貫者也。故夫未觀爻詞者，擬議懸度，可以預知其得失之所歸；已讀爻辭者，尋繹覆視，可以確定其吉凶之有故。吁！此智者之事，學易之方也。

二四，遠近。

安溪李氏曰：凡九二應六五者多吉，蓋居下則宜有實德，故貴于剛。在上則宜虚中以下交，故貴于柔也。六四承九五者多吉，蓋近上則宜有小心，故貴于柔。君必有剛明之德，然後可以行其道，故貴于剛也。若以隂應隂，以陽應陽，以隂承隂，以陽承陽，則皆無相取之義。其或以時義所當，間有取者，然非正例也。如六二以隂應九五之陽，九四以陽承六五之隂，皆不得為善矣。何則？居下而柔則有援上之嫌，處近而剛則有專已之失也。然以六二之雖柔而中也，故為能以中正自守，其應九五猶多吉義。惟九四承六五，剛而不中，以處偪近之地，則其危厲甚矣。是故二多譽，四多懼者，統言之也。又云：柔之為道不利遠者，以見二雖多譽，然惟以剛應柔者多爾。且見四雖多懼，然惟以剛承柔者多爾。若以柔承剛則旡凶害，柔之為道利近故也。以柔應剛則不純吉，柔之為道不利遠故也。然惟二之中也，故剛固有譽，柔亦次之，是以統之以多譽也。惟四之不中也，故剛固可懼，柔亦未嘗忘懼也，是以統之以多懼也。

又曰：遠多譽而近多懼，何也？曰：夫月遠日則明生，近日則光失，可見遠之多譽，而近之多懼也。若以天地言之，則西南之方，如月之望，所謂遠也。月受日之光，地受天之施，配而不嫌於敵，盛而不疑于偪，故在傳曰：西南得朋，乃與類行。言致役于帝，以養萬物，則雖朋類衆多，共效隂職，乃分之宜也。東北之方，如月之晦朔，所謂近也。日與月合，天與地交，月則匿其明，地則閟其氣，故在傳曰：東北喪朋，乃終有慶。言告成于陽以為終，禀承於陽以為始，終始之際，惟陽之順，無有朋私也。是故遠則貴於剛者，如月之藉日光，地之載天氣，柔其質，剛其用，以君父之靈，濟君父之事，則剛者貴矣。近則貴于柔者，如月之終魄於東，而載魄于西，地之安守于貞，而順承于元，純隂至順，終君父之功，以聽君父之命，則柔者貴矣。蓋不特位之遠近然也，凡受事分職之時，皆西南也，皆遠之屬也。凡歸功禀令之時，皆東北也，皆近之屬也。自坤彖發其義，而六十四卦視焉，是臣之則也。

三五剛柔。

三多凶，五多功，亦統言之也。

又曰：其柔危，其剛勝耶？言三雖多凶，然惟柔處之，則至危。若以剛居之，則或能自強，而凶可免也。然猶疑其詞者，庶幾而不盡然也，此所以為多凶也。以是而例於五，則多功者，亦惟剛者為多。若以柔居之，則雖因時而有用柔之善，然功不若九五之多矣。蓋柔不利遠，以中无咎，為二言之也，而因可以例于四。柔危剛勝，為三言之也，而因可以例於五。聖人之言，有舉一隅而足者，皆此類也。或曰：三四皆高位，而四益高，四止多懼，三遂多凶，何也？曰：近而親者，懼而已矣。遠而任者，譽可致焉。不遠不近之間，于情則未孚，于勢則猶阻，于任則已重，于責則已切，於進退則已難，於牽掣則已多，此其所以多凶也。凡易之情，莫重乎比應。五位之尊，四比而二應之，三雖近高，而無比應，其為危也，不亦宜乎？自乾卦六爻之詞，而二五之功譽，三四之凶懼，皆發其端矣。六十四卦以是推之，

愛惡遠近情偽。

愛惡以爻之時言也，遠近以爻之位言也，情偽以爻之德言也。非時則愛惡不可知，非位則遠近不可見，非德則情偽不可别矣。愛惡之相攻者大，故生吉凶也。遠近之相取者暫，故生悔吝也。情偽之相感尤深，故生利害也。然愛惡情偽之淺深，又因遠近而變。惟近而惡相攻、偽相感者，必致凶犯，害其小者，乃悔且吝耳。若遠而無比應之義者，則雖不以情相愛，而凶害必不甚。故近而不相得者，緫例也。其重者，則以相惡相偽為主，故凶害之屬也。其輕者，則以相近為主，故悔吝之屬也。以是反觀，則近而相得者，必吉也，利也。相得而遠者，亦不免乎悔也，吝也。皆可例求矣。此三言者，實觀象玩辭之要。

卦變

易中言剛柔上下往來者，先儒多以卦變之法推之。然程子專以乾、坤言變卦，朱子則以隂陽之卦一二三四五皆有所自而來，因為卦變圖以次之。近日西河毛氏又執未濟大象辨物居方之言，以為有合於繫辭所云方以類聚，物以羣分者，而逐卦以求其分聚，謂此卦自某之爻相易，甚且三四卦而分成一卦，既紛煩無當，間有合者，又曲為之說而傷乎巧，恐聖人作易畫卦之旨，不如是之勞攘也。安溪李氏以為卦變之說，於先儒無所折衷，不若古注直指卦體爻畫虚象之為愈，其說當是也。然則在内卦為來，在外卦為往，不必牽纒卦變，殊為直捷了當耳。

分日讀。

朱子曰：且須熟讀正文，莫看註解。

又曰：看易須著四日看一卦，一日看卦辭、彖、象，两日看六爻，一日統看，方子細。

竊按：：讀書務求有得耳。苟偶有所會於心，雖一日讀一卦，亦不為簡畧。如無所得，或多讀數日，或竟置擱，以俟異日之遇事感觸而得之，皆無不可。至於正文，則卦詞、爻詞也；註解，則夫子彖傳、象傳也。朱子意蓋謂世儒之所註解耳。且云莫看，亦先且莫看。非竟不看也，即正文與夫子註解處，亦且莫先看。惟宜細玩卦畫，如某卦為何卦在内，何卦在外，而此内外两卦何以合成此卦而名為某，務得其所以名某者，而因以求其義何者吉，何者凶。其有旡悔吝之咎者，皆思而得之於心，然後方讀卦辭。亦先以已意解釋其文義，然後再讀彖傳。其讀爻辭、象傳也亦然。有所合耶？是聖人之所先得者，而我亦有同然也。其無所合耶？是聖人平日之以身心體會而得者，而我止以文辭求之也。則必思所以自治焉，斯已矣。

以上所論，皆所以示學者讀易之法也。然猶有要焉。朱子警學詩曰：讀易之法，先正其心。肅容端席，有翼其臨。於卦於爻，如筮斯得。假彼象辭，為我儀則。

又曰：非是此心大段虚明寧静，如何見得？是則讀易非主敬不可也。然猶有道焉。朱子曰：易大槩欲人恐懼脩省，今學易非必待遇事而占，方有所戒，只平居玩味，看他所說道理，于自家所處地位合是如何，故云居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。孔子所謂學易，正是平日常常學之，想見聖人之所讀，異乎人之所謂讀，想見聖人胷中洞然，于易之理旡纎亳蔽，故云可以無大過。

又曰：人須是經歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。然則非實有所以身體乎斯易者，亦不可以知易也。

易翼述信卷一

<經部,易類,易翼述信>