（元）趙汸撰《周易文詮•卷三》繫辭下

系辞下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

易理盡于吉凶，吉凶原于爻象，爻象何自而立哉？聖人作易，自兩而四，自四而八，乾兌八卦以次而序，二老列而純隂純陽之象著，六子列而襍隂襍陽之象著，俱在成列之中矣。由是因已成之卦，各以八卦次第加之，以成六十四卦，是因而重之也，則内外滿而貞悔全，承乘比應之爻在各卦之中矣。此易之體所以立也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

夫卦爻既立，則卦爻一剛柔也。然是剛柔迭相推盪，剛推乎柔，則剛變為柔；柔推乎剛，則柔變為剛。雖未及乎占變，而卦爻之變，已在相推之中矣。推變則卦之消息，爻之當否，无不備具。聖人于時位之息而當者，則係詞以命其吉；于時位之消而不當者，則係詞以命其凶。雖未形于動而為占，然占者所值當動之卦爻，已具于係詞中矣。此易之用所以行也。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

動雖寓于詞，而詞實顯于動。卦爻之詞，固有吉凶悔吝，然必抱蓍問易而值其所動，然後吉凶悔吝可見，蓋生于動者也。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

吉凶悔吝生乎動矣，而實本于位之未常動，趨于時不得不動者也。蓋卦爻未動時，一剛一柔各有本位，有凝然對待不易之意，是立本者也。然有一定之位而无一定之時，及其動也，變化不拘，剛進之極變通于柔，柔退之極變通于剛，立本之中又有迭運不窮之妙，是蓋趣時者也。

吉凶者，貞勝者也。

夫剛柔變通，吉凶見矣。是吉凶者不容並出，常以正而相勝者也。吉有當然，則吉為正而常勝凶；凶有當然，則凶為正而常勝吉。出此入彼，事勢必然，非貞勝而何？

天下之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

然吉凶所以貞勝，惟其理之一而已。蓋理一則不當有二，至常則不容有變。試以造化驗之人事。天地之道，消息盈虚，變之至也，要以貞而常運，法象所垂，亘古今以為觀也。日月之道，晦朔弦望，變之至也，要以貞而常照，晝夜代明，亘古今以為明也。况人事之動乎？天下吉凶之動，紛然不齊，雖極至變，要以貞而常勝。蓋不貞則二，貞則未有不一者也。惟當然不易之理，隨其所勝而貞自在，順則吉而逆則凶，此所以貞勝也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

夫吉凶貞勝固由于一，而一之原則出于天地。夫乾，天也，確然天下之至健也。理行即達，氣至即亨，示人以生物之易矣。夫坤，地也，隤然天下之至順也。承天之理為理，順天之氣為氣，示人以生物之簡矣。其易簡之理非一乎？所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

夫乾坤以易簡示人如此，而易之爻象誰能外之？故八卦因重而有爻，爻非他也，奇者效乾之易，偶者效坤之簡也。八卦成列而有象，象非他也，陽息隂消者像乾之易，隂息陽消者像坤之簡也。然則爻象雖至變至賾，亦不外乎一理。天下之動，非貞夫一哉？

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

夫爻象之體，由易簡而立；而爻象之用，得蓍卦而行。故揲蓍求卦之先，參伍錯綜，雖未成爻象，而爻之奇偶，象之消息，已躍然動乎蓍卦之内矣。揲蓍求卦之後，通變極數，則所值吉凶占決之詞，在卦而以全體昭，在爻而以一節著，遂顯然見于蓍卦之外矣。夫爻象之動即變也，雖未見諸行事，而所以通志定業者，見于斯矣。吉凶之占即詞也，雖非聖人面命，而所以與民同患者，見于斯矣。卦爻之功，豈不大哉！

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

聖人情見乎辭，而其功用豈小補哉？蓋天地以生物為心，乾以易知而知始，坤以簡能而作成。生非天地之大德乎？乃聖人正天所生，以生天下者也。體天地所好生之德，以生天地所生之民，則必藉位以行其德。位非聖人之大寶耶？大寶在位，不可不守，而守位則必以仁。民為邦本，本固邦寧也。守位在仁，不可不聚，而聚人則必以財。財為民命，財散民聚也。至若財以聚人，宜理也，務崇本而節用。既富而教，以詞為先，宜正也，必反經以貞志。民有為非，宜禁也，必明罰以致刑。而總之一歸于義。是義也，正所以成其仁也。盖得乎義，則導之而生養遂，教之而倫理明，治之而爭奪息。天地以德生萬物，聖人以義生萬民，其功業與天地相配矣。而易之功用，豈不大哉？

右第一章

系辞下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

羲皇之王天下，蓋位大寶，作易以前民用者也。雖其妙契隂陽已具，作易之本尤疏。觀造化以驗消息之機，仰則觀經緯之象於天，俯則觀一定之法於地。至天地間有鳥獸之文，觀其希革毛毨之殊；與地之宜，觀其高深上下之實。近取諸身之性情形體，遠取諸物之飛潜動植。見得天地之間无一非陰陽之消息，于是始作八卦，以通神明之德。凡陰陽之理深入无形者，易直與之貫通而无間焉，以類萬物之情。凡陰陽之理顯及有象者，易直與之相肖而不違焉。如是，則卦之立也，顯微畢具。聖人制器尚象，寧不本于是哉？

作結繩而為綱罟，以佃以漁，蓋取諸離。

伏羲作易，非為制器設也。然制器之理，卒无外于易焉。上古未有耕種，則鮮食乃其先也。于是教民作結繩而為綱罟，以佃于山林，以漁于川澤，而物皆麗焉。且離象為目，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

上古民知鮮食，猶未知粒食也。包犧没而神農作，斵木使鋭而為耜，揉木使曲而為耒，耒以運耜，耜以起土，以教天下樹藝。二體皆木，有益之象。上入下動，有益之德，蓋取諸益。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

綱罟作而鮮食足，五穀熟而民人育，則貨財殖矣。然有无不通，民弗便也。神農于是教民當日之中而為市，致天下之民于各市地，聚天下之貨于各市。㕓貿易有无，交易而退，則有餘不足，彼此相通，而各得其所矣。此其上明下動，有日中為市之象，蓋取諸噬嗑。

神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，生養雖遂，禮教猶未興也。黄帝、堯、舜繼興，風氣漸開，人思文治，其變也，時為之也。三聖人因其時之所必變，而通乎民之所欲趨，則民日遊于其中，而亹亹不倦，有若或使之者，如是則民宜矣。民何以宜哉？正以通變之道，神化不測，在聖人亦不知其所以然，自令人安之以為宜也。惟其宜之，所以不倦，聖人通變如此，一循乎易理而已。蓋易理即天之理也，消息互乘，盈虚迭運，故當時事窮極，未有不變者；變則隨時而轉，因勢而導，未有不通者；通則一時為宜，萬世无弊，未有不久者。是以三聖人之神化通變，合乎易即合乎天，以是而天祐之，民宜不倦，吉利孰大焉？當此之時，黄帝、堯、舜夫何為哉？但垂衣裳端拱于上，而禮樂教化胥于此起，文治成矣。此天地變化，无有作為，聖人順時，亦無作為，蓋取諸乾坤，

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸涣。

衣裳既垂，則遠邇觀化。然川澤阻塞，則文教不通。于是刳木使中，虚而為舟；剡木使末，鋭而為楫。舟楫之利既興，則不通者濟矣。此木在水上，有渙之象，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

夫民雖有涉川之利，而猶苦于戴負之勞，于是因牛之性，順服而馴之以引重，因馬之性，健乘而駕之以致遠，則天下之徒行者利矣。此下動上說，猶物勞人安。有隨之象，蓋取諸隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

川途既通，暴客或至，可无備乎？故設重門以防外，擊柝以警内，縱有暴客，防閑已備，有以待之。此即豫備之意，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。雖有耒耜以開粒食之原，民猶未知精食之用，于是斷木為杵以使之舂，掘地為臼以使之容，則易粗為精，萬民之養道以濟，此下止上動之象，蓋取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。外有以待暴客，内有以得精食，使无弧矢以威不軌，將有險不能守，有粒不得食矣。于是弦木曲其中以為弧，剡木鋭其末而為矢，威暴所以仁良，弧矢亦利也。此以威武服天下之暴，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壮。

夫兵器既制，固有以禦民患矣；宫室不興，何以奠民居乎？是以上古之世，冬則穴居，夏則野處，民无所安息。後世聖人易之以宫室，有棟以直承而上，有宇以兩垂而下，而風雨可以无患矣。此壯固之意，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

夫宫室既制，固有以奠民居矣；葬禮未舉，何以教民孝乎？是以古之葬者，厚衣以薪，委之中野，无封土樹木之規，无衰麻哭踊之數，後世聖人易以棺槨。此送死過厚之意，蓋取諸大過。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

制度既詳，貴有文明之治。故上古民淳事簡，凡事結繩以記驗之，亦足以致治。後世民偽事煩，聖人于是易以書契。言不能記者，書以記之；事有不信者，契以驗之。由是百官之功實可稽，萬民之情偽可覈，以治以察，无不明決，蓋取諸夬。合而觀之，聖人制器，无非本諸易也。尚象之功，豈不大哉！

右第二章

系辞下第三章：

是故易者，象也；象也者，像也。

羲皇作而圖起，于是觀象而有小成大成之易。是故易者非他，无非象卦爻奇偶之象耳。然此象者，非滯于迹也，乃像夫陰陽之理之似耳。陽之理不可見，特假奇以象之；陰之理不可見，特假偶以像之。此先天之易，立象以盡意也。

彖者，材也。

有象于是乎有彖，文王本此象而係彖詞，彖何言哉？蓋言一卦之材貭也。如德體象變之中，有本然之能，有各足之量，彖悉闡之，原始要終，兼理統論，而象之全體彰矣。

爻也者，效天下之動者也。

有彖于是乎有爻，周公體此象而係爻詞。爻何言哉？蓋天下之動，如愛惡情偽、利害得失之類，動本至煩，詞亦至悉。是爻也者，不過因其事變而摹倣之，呈獻以出，而象之一節昭矣。此後天之易，係詞以盡言也。

是故吉凶生而悔吝著也。

夫卦以象告如此，而詞之所以發揮乎象者又如此。是故得失之報以明，吉凶由此而生焉；憂虞之故以晰，悔吝由此而著焉。人之考占用易者，无不具于此矣。可見聖人係詞以盡言，不外立象以盡意。象之所像，不有禆于民用乎？

右第三章

系辞下第四章：

陽卦多陰，陰卦多陽。

乾、坤之卦，純陽純陰，其畫固无多寡矣。至震、坎、艮皆索諸乾而為陽卦，宜多陽矣，其畫乃一陽二陰而反多陰；巽、離、兌皆索諸坤而為陰卦，宜多陰矣，其畫乃一陰二陽而反多陽。

其故何也？陽卦奇，陰卦偶。

此其故何也？蓋陽卦主奇，一陽二陰合為五畫，五奇數也，所以多陰。陰卦主偶，一陰二陽合為四畫，四偶數也，所以多陽。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

有數則有理，由數以究其理，則卦形所在，即德行所在。其德行何也？易之大分，陽貴陰賤，有君民之象焉。陽卦一陽二陰，為一君二民，天下一統，其道大而公；陰卦二陽一陰，為二君一民，政出多門，其道小而私。是聖人作易，不獨前民用，正以扶世教也。

右第四章

系辞下第五章：

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

咸四爻詞，蓋言一感一應，當順其自然也。何也？天下空體也，其往者來者，原屬之天下，而不屬之我，何處可容吾思且思之深而慮哉？蓋天下之理，原于太極，本同歸也，而事物散見，其途不能不殊，殊卒不離乎同也。理根于人心，本一致也，而此心酬酢，其慮不能不百，百卒不離乎一也。人第以天下應天下，以天下還天下，順其自然可矣，何憧憧思慮為哉？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。

試觀之造化，日往則月自來，月往則日自來，日月无心相推，而明自生而不窮；寒往則暑自來，暑往則寒自來，寒暑无心相推，而歲自成而不匱。夫日月寒暑之往，非有心于往也，氣機之息而屈也；日月寒暑之來者，非有心于來也，氣機之息而伸也。屈以感乎來者之伸，伸以應乎往者之屈，日月寒暑无心相感，而明生歲成之利，不期生而自生焉。此造化感應自然之理也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

又試觀之物理，尺蠖不屈，則不伸其屈，以求伸而行，无心也；龍蛇不蟄，則不存其蟄，以存身而奮，无心也。物理且然，聖學可知。心之裁制為義，義之泛應為用，用之渾融于心為德，本同歸一致者也。君子于義則精研之，以至幾微必徹，造人神妙之境，時而往來无迹，應用不窮，本體即能致用，而用无心矣。致用自能利用，隨時隨物，迎刃而解，利其施用，至于无不自得而身安。乃躬行既熟，心得自深，義在吾心，自覺圓融透徹，无心于崇德，而德自崇矣。此亦感應自然之理也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

夫義未精而求精，用未利而求利，此其機在我可知者也。乃今義已精，用已利，過此則機不在我，非我所知也。當此未之或知之時，窮極天地之神，而與合一不測者脗合；通知天地之化，而與推行有漸者流通。始而入神，至此而神已窮；始而可知，至此而知已化。盛之至也，豈徒崇之已乎！蓋交養互發之機，熟之又熟，斯神化合一之妙，忘之又忘，何容思慮于其間哉！

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

困，六三之爻詞。蓋言危辱之事，无以崇德也。大凡進退有據，而身名兩全者，必既度其身，又度其人也。今九四剛而在上，如石之不可困也。三不度身，而欲去以邀功，則傾陷君子，公論不容，而名必辱。九二剛而在下，如蒺藜之不可據也。三不度人，而欲依以圖安，則盤據要地，賈禍立至，而身必危。既辱且危，死期將至，雖有親暱，誰能庇之？故上六之應，有妻之象，其可得見耶？當思善處矣。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

解上六之爻詞，蓋言解悖之理，有以崇其德也。凡天下无不可解之悖，在善為之方耳。隼者，鷙害之禽，小人心術之險也。弓矢者，射禽之器，君子道德之威也。操弓矢以射禽者，君子得時用事之人也。蓋君子解悖之器，素藏于身，待可為之時而動，則動中機宜，何不利之有？若此者，正以君子有器能藏，先為不可括，以善其動，則其動自善，而无足為吾括也。是以不出，則己一出而鷙害以除，有不獲乎？上六爻義，正語公之藏器于身，待時而動，所以獲也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

噬嗑初九爻詞，蓋云懲惡之事，可以證安身也。蓋福生于所懲，小人不恥己之不仁，不畏己之不義，不見利則不動，不見威則不懲。若因其小不仁不義而見懲于前，則不為大不仁不義而知誡于後，此小人轉禍為福也。屨校滅趾，正此謂也，人當知所懲矣。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

噬嗑上九爻詞，蓋言改過之事，可以證安身也。善惡生于所積。仁義，善也，不積特小善耳，何足以成名？不仁不義，惡也，不積特小惡耳，何足以滅身？小人豈一旦罪大莫解哉？以小善為无益于名而弗為也，以小惡為无傷于身而弗去也，而不知惡已積而不可掩，是以罪大而不可解，故至何校滅耳，人當知所戒矣。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

否之九五爻詞，蓋言保治之事，可以證安身也。蓋禍生于所忽，自古身任國家者，每以未然之防得之。故心之常若危者，所以安其位也；心之常若亡者，所以保其身之存也；心之常若亂者，所以有其紀綱之治也。君子有見于此，故四方无虞，可謂安矣，以安為危所伏而不忘危；宗社鞏固，可謂存矣，以存為亡所倚而不敢忘亡；綱舉目張，可謂治矣，以治為亂所基而不敢忘亂。夫有思危、思亡、思亂之心，必有圖安、圖存、圖治之策，是以身安而國家可保。觀否五爻，人當知所防矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

鼎之九四爻詞，蓋言恃才之事，可以證安身也。蓋為人臣者，居位以德，德薄而居尊位；謀事以知，知小而欲謀大；任重以力，力小而欲任重。此皆過分而不自量者，鮮不及于敗矣。若鼎之四爻，正言不勝其任也，人當知所審矣。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

豫之六二爻詞，蓋言知幾之事，可以證精義入神也。夫天下之事，莫不有幾，能知之者，其神而明之者乎？觀之君子，上下之間，自有幾存。幾而不早覺，覺而不及持，鮮有不諂不瀆者。君子於上交，則能燭其不諂之幾；于下交，則能燭其不瀆之幾，其真知幾乎？然所謂幾者，理初動而未著，惟微而已。事之所為吉者，先見于此者也。君子見吉之幾，即作而趨之，不俟終日，何其神也？豫二爻詞，蓋言君子无欲而静，堅確分辨，介如石焉。神生於定，明炳於先，不用終日，斷有卓識矣。故天下事，有宜韜晦而微者，有宜顯著而彰者，有宜退遜而柔者，有宜勇敢而剛者，其動微先見處，無不知之矣。此其曠識妙用，真超世邁俗，而為萬夫之望者，信乎其神也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

復之初九爻詞，蓋言誠明之學，可以證崇德也。人心自繼善來，止有一善，純之則一，復之則幾。若顔氏子，其殆庶幾乎！彼其克復功深，无有不善，以雜至善之體，故其念慮之間，微覺動于人心。有非繼善之初，當體自知自復，既无迷幾，復无留念，不待既失而後復也。初九爻義，即顔氏之學也。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

損之六三爻詞，蓋言得一之事，可以證安身也。安身之道，在于得一。天下情必兩而耑，功必兩而成。吾觀天地兩也，陰陽絪緼，交合无間，兩而一也，而萬物之氣化，渾厚而不漓焉。男女兩也，精氣交搆，施受相感，兩而一也，而萬物之形化，生生而不已焉。夫天地男女，皆以致一成功，況友道乎？若損三爻，蓋言損去其間已者，反其同已者，以致兩者之一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

益之上九爻詞，蓋言勿恒之戒，可以證安身也。人主莫不求益，而求益須有恒心。故君子不遽動也，必修身順理而安，然後動之政事；不遽語也，必心氣和平而易，然後播之號令；不遽求也，必上下之間情意交孚，而後求之征賦。修此三者，而立心之恒可知。故動則民悦，語則民應，求則民與，益道全矣。若立心无恒，事不順理，從欲惟危，為危以動，誰其與而從之？非道命令，惟恐不順，為懼以語，誰其聽而信之？分非已定，恩非素孚，為无交而求，誰其樂而與之？至莫之與，則不徒不與而已，且争奪紛起，傷之者衆矣。若益上九爻詞，正此立心勿恒，是以凶也。

右第五章

系辞下第六章：

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

伏羲之畫卦，始于乾、坤二畫，而六十四卦皆由此出，其易之門邪？何也？乾體一而實，性動而健，陽物也；坤體二而虚，性静而順，陰物也。然以兩分者，以一而交。陰交於陽，陽交於陰，則兩物合而為德矣。惟其合德，則兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。凡諸卦之剛柔，或剛上柔下，或柔上剛下，其質不同，體无不立矣。如顯而天地之撰，為雷風山澤，陰陽之迹也。易惟合德有體，則其撰之悉備者，无不形容其似。微而神明之德，為健順動止，陰陽之理也。易惟合德有體，則其德之无形者，无不發揮其妙。此先天之易，該乎顯微之理也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

羲皇既本陰陽以盡意，文周又豈離陰陽以盡言哉？是故卦爻之辭，其稱名也，或假物象，如稱龍稱馬之類；或言事變，如建侯行師之類。紛然雜出，總不外乎陰陽之理，何差越之有？然其稱名之襍，此何意也？以稽其所言之事類，目擊皇風下衰，世變日滋，故辭不得不詳焉耳。此後天之易，盡乎世變之情也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

夫易固雜而不越矣，而何理之弗備耶？如消息盈虚，天道之已然者曰往，陰陽之故也，易則彰其一定之理。吉凶悔吝，人事之未然者曰來，陰陽之幾也，易則察其幾先之故。見于事為曰顯，陰陽之迹也，易則言事必根于理，而顯者微之。原于性命曰幽，陰陽之秘也，易則言理必托于事，而幽者闡之。尊卑貴賤之名不可亂也，易則因陰陽之定分而稱之，各當其實。鳥獸草木之物不可混也，易則因陰陽之成質而辨之，各從其類。以至爻象之言，皆本典常之道以發之；吉凶之辭，皆本得失之情以斷之。是易也，體天地，通神明，其无不備如此。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

自其所備之中而詳論之，其卦爻稱名擬議事物之小，而所取之類皆陰陽變化，則又甚大；其旨趣包含天地鬼神之遠，而所發之詞皆經緯錯綜，則又甚文。易之言多委曲矣，而于理未嘗不精確而中；易之事常詳悉矣，而于理未嘗不含蓄而隱。易詞之妙如此，真可謂襍而不越矣。聖人豈无因哉？蓋因民行之不濟，由于民心之貳；民心之貳，由于失得之報未明。慮民之疑于趨避，欲以濟其行之不及，故作易定吉凶以告人，以明失得之報。此後天之詞所以廣先天之教，而開物成務也。總本陰陽二畫，信乎乾坤為易之門耶！

右第六章

系辞下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易始于羲皇，中微于夏、商，至文王係彖，而易道大明。則易之興也，其于中古乎？當其時，適囚羑里，操危慮深，其有憂患乎？夫當憂患以作易，則易之為書，无非處憂患之道矣。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

然處憂患之事，无如反身修德，試舉九卦明之。德始于踐履，以禮治私，則德有所據，而立自日進于高明矣，非德之基乎？然惟讓可以明禮，能謙以自持，則德有執持矣，非德之柄乎？德修于存養，謙以行禮，則制外養中，善端復矣。一念之復于善，即萬善之根柢，故復為德之本。然復而不守，雖得必失，得一善當拳拳固守，不為外物所摇，故恒為德之固。持守雖固，私欲果盡去乎？損則懲忿窒欲，浄去其人欲之私，此乃修身之事，故為德之修。克治雖嚴，天理果盡純乎？益則遷善改過，充長其本然之量，而日增月盛，有餘裕焉，故為德之裕。雖德裕于常，未必不變于困，惟處困之亨不亨，吾德之至不至可辨矣。德雖亨于困，未必不變于終。井則德性堅定，能安所止，應用之體立矣。然可與立者，未可與權。巽則隨時制宜，不膠一定，化裁之制妙矣。其序之不可紊也如此。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

其妙何如？禮以律身，非強世也，而天理人情自不可易，和而至焉。謙卑自牧，忘其尊也，而心愈卑下，德愈崇顯，尊而光焉。善端初復，雖曰甚小，而理欲之介自明，不其辨于物乎？德既有恒，雖處紛襍，而始終之致自一，曾何至于厭乎？損主懲忿窒欲，初固難矣，然已克而理還，後何易也？益主遷善改過，固長裕矣，然善還吾本有，過去吾本无，曾何增設也？困則身窮道亨，无入而不自得，不其通乎？井則居安資深，足以待用而不窮，是體雖静而用則動也，不其遷乎？巽則稱物之宜，而冺其運用之迹，是用則顯而機則藏也，不其隱乎？九卦之德如此。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

其用何如？行已非禮，則乖戾而不和，是禮所以行乎和，而使之中節者也。行禮非謙，則倨傲而无本，是謙所以制乎禮，而出之以遜者也。以復而用之，則已自覺悟，良知不為欲蔽；以恒而用之，則久暫不渝，天德不為物搖。用損之懲忿窒欲，則身心之害遠；用益之遷善改過，則德業之利興；用困之窮而通，則怨尤之念絶。惟井體不動，安而能慮，故處經事而知宜；惟巽順乎理，則以道為體，故處變事而能權。九卦之用如此，要皆反身修德之事也，尚何憂患之難處哉！

右第七章。

系辞下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

易之為書也，有畫有辭，切于民用，不可須臾遠也。何也？其為道也，屢有變遷，不膠于一者也。其屢遷何如？易道不外陰陽，陰陽變動而不止，其所常周徧于六位之間。從六位中分之，初、二、三為下，四、五、六為上，上下之位有常，而九六居之則无常。從六位細别之，初、三、五為剛，二、四、六為柔，剛柔之位不易，而九六居之則有易。此豈可以一定典要拘之哉？惟隨其變之所趨而已。易變之屢遷如此，而人顧可遠哉？

其出入以度，外内使知懼。

夫易惟變所適，其適出適入，即道之利出利入。而確然不可易者，宛然以法度立出外入内之則，使人惕然知懼焉。

又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。

不特使民知懼已也，又于出入以度之中，獨提憂患之事與所以致此憂患之故，使人常懷兢惕，雖无師保以訓之，如父母臨之而不敢忽，使人于知懼之中尤知懼焉，信乎不可遠矣。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。觀變之懼人，則詞之因變而係者可知。蓋易變无常形，而詞有定理，故問易者始由卦爻之詞揆度。卦爻之理，即出入之度，憂患之故，既確然有典常矣。然人之由詞以達變者，不可膠于一定也。惟神明之人，方能通變于不窮。苟非其人，則泥而不通，屢遷變動之道，豈虚行哉？甚矣，人之不可遠易也！

右第八章

系辞下第九章：

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

易之為書，有卦有爻，是以全體而妙大用者也。吾常原其一畫之始，以要六畫之終，則貞悔全而内外備，陰陽純襍之體質于是成矣。若卦之六爻，或陽居陰位，陰居陽位，相襍而靡定者，蓋陰陽二物各以時成，時陽而陽，時陰而陰，初无定體之可拘也。

其初難知，其上易知，本末也。

初辭擬之卒，成之終。自時物之見于初上者言之，初則其理幽隱而難知，上則其理明顯而易知。何者？初上本末之分也。本則微露其端，故難知；末則已闡其藴，故易知。惟難知，故聖人當時係初之辭，必擬其當假何象，當著何占，不敢輕舉也。惟易知，故聖人當時係上之詞，不過因初之象占而成之耳，何待擬議哉？

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初、上固足該始終之時物矣，若夫陰陽賾亂之物襍而陳之，剛柔中正之德撰而出之，又擬物與德中之純襍善惡，一一辨晰其孰是孰非，此非兼中四爻，不能悉備而无遺也。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

六爻既全，則吉凶存亡之理具矣。噫！人欲究極天道之存亡，人事之吉凶，析觀爻詞，居然可坐而知矣。然此特就衆人言之耳。若智者晰理既精，統觀彖詞，則吉凶存亡襍陳于時物間者，已可得易之概矣，豈待遍觀六爻哉？然天下不皆智者，爻詞可不係耶？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

以二、四爻言之，二、四皆陰爻，皆能為柔順之事業，固同功矣。然位有遠近之異，故其善有不同者。二多譽而四則多懼焉，此何以故？四位近于君，動有僭逼之嫌，所以多懼也。觀四之多懼由于近，則知二之多譽由于遠矣。夫柔之為道，非附陽剛不能自立，本不利于遠者。二柔而遠于五，乃大要得无咎而多譽焉者，以其用柔不過乎柔，張弛合宜，得乎中道，此所以多譽也。觀二之多譽由于中，則知四之多懼由于不中矣。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

以三、五爻言之，三、五皆陽爻，皆能為陽剛之事業，固同功矣。然位有君臣之異，故其善亦異。三多凶，而五則多功焉。此何以故？五為君而貴，則操得為之權，所以多功也。三為臣而賤，動有掣肘之患，所以多凶也。然要而言之，三、五皆陽位，以柔德居之，則委靡不振，君臣胥失其道。三固多凶，五亦不能多功也，豈不危乎？以剛德居之，則強毅有為，君臣交得其道。五固多功，三亦不至多凶也，其有不勝耶？是知遠近貴賤，物也；剛柔中正，德也。譽懼凶功，是非之辨也。非中四爻，何以悉備哉？此觀易者不可不審也。

右第九章

系辞下第十章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

易之為書也，内而無不含蓄，外而无不包舉，而廣大中之條理無不精密，其廣大而悉備者乎？何以見之？天下之道盡於天地人而已。方易之三畫成卦，上畫有天道焉，中畫有人道焉，下畫有地道焉，是三畫已具三才矣。又以一而不兩，則獨而無成，又兼三才而各兩其畫，故有六畫。然六畫非他也，上二爻即天道之隂陽也，中二爻即人道之仁義也，下二爻即地道之剛柔也，六畫亦三才之道也，其廣大悉備如此。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

夫易畫既備三才之道，則畫之所在，即道之所在也。故道之變動不居，周流六虚，則謂之爻。爻者，交變之義也。爻之遠近貴賤，等級森然，則謂之物。物之不齊，物之情也。物之剛柔相間，燦然可觀，則謂之文。盖六位錯綜，煥然兩間之經緯也。至於是文，有以剛居柔，柔居剛，而位未必當者；亦有以柔居柔，剛居剛，而位亦未必當者。其義互有得失，而吉凶生於其間矣。可見爻者道之變動，物者道之散殊，文者道之昭著，吉凶者道之淑慝，而莫非三才之所貫也。易之廣大悉備，不信然乎？

右第十章

系辞下第十一章：

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

道待人而興。易之復興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？文王以是德，當是時，遇是事，故其所係之詞，多警戒之意而危焉。何以明其危也？卦詞所發，莫非人事之理。故凡危懼存心者，戒謹恒至，必有安寧之慶，則辭係以吉利，若使之平。怠易存心者，忽慢不檢，必有覆敗之虞，則詞亦係以凶害，若使之傾。然危平易傾之道，安危存亡係焉，豈不甚大？故自一身之舉動，萬物之操履，與夫天下國家之治亂，凡百事物，平者必生於危，傾者必生於易，固無倖致之福，亦無倖免之禍，誰能廢之？其道之大若此，聖人係詞，果何意哉？無非教人危懼存心，終如其始，使人平而無傾，終歸无咎，此之謂與民同患，易之道也。

右第十一章。

系辞下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

太極之理一也，分布於乾坤，統會於聖心。自聖心純乎理，有乾之名，乾則自強不息，極天下之至健也。本此健德以行，則會易知之理而恒易。易本無險，故險之幾舉歸坐照，不待險而知也。自聖心順乎理，有坤之名，坤則安貞無為，極天下之至順也。本此順德以行，則會簡能之理而恒簡。簡本無阻，故阻之幾無不前知，不待阻而知也。此正能危能懼，而無易者之傾，不待卜筮而知吉凶者也。

能說諸心，能研諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

然所以知險知阻者，皆聖人自然之能事也。盖聖人於未事時，易簡所涵，理自融洽，是能說諸心矣。及應事時，易簡所應，幾自詳審，又能即說者而研諸慮矣。惟說心，是以吉凶之理，皆吾心所素藏，險阻與否，無不知之，而吉凶定矣。惟研慮，是以趨避之幾，皆吾心所密察，險阻與否，無不趨避之，而亹亹成矣。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

此其自然之知，豈待卜筮哉？是故天道寒暑晝夜即有變化，人事語默動静即有云為，此理之顯者也。變化有吉，則祥先見於垂象；云為有吉，則祥先動於四體，此理之微者也。夫變化云為，各有一定之理，所謂器也。聖人比擬其事於已往，稽迹觀變，而已然之理周知而不忒矣。吉事有祥，原有先見之理，所謂來也。聖人推驗其事於將然，察微洞幽，而未然之理早知而不惑矣。所謂知以藏往，神以知來，說心研慮，定吉凶，成亹亹者，此也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

夫不假易而知吉凶，聖人能之，而百姓未與能也。易可無作乎？聖人因天地設位，而變化云為，吉事之理，無不備具，此天地之能也。但不能自言以告人，聖人於是畫卦係詞，以成其能也。由是人有所為，謀之於人，趨避未决，必抱蓍問易，復謀之於鬼神，則百姓雖愚，因卜筮而知吉凶，成亹亹得與于聖人之能矣。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

聖人作易成能，不過欲人趨吉避凶耳，而吉凶於何見也？先天聖人畫為八卦，或以純隂純陽之象告，或以襍隂襍陽之象告矣，而險阻之情，百姓未遂知也。後天聖人係以爻彖，或以全體之情言，或以一節之情言矣，象告情言，皆吉凶也。惟是畫卦定位，剛柔襍居，則時之消息，位之當否，吉凶居然可見，此成能之易，百姓所以與能也。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

然是吉凶也，由象辭以見其體，又由變占以見其用。方揲蓍之初，隂陽老少未定，所謂變動也。此時雖未成卦爻，而趨避之幾已寓，非以利言乎？及變動已定，占决已著，必有吉凶，此則因卦爻之情有消息當否之異，而卦之吉凶隨之，非以情遷乎？惟其以情遷也，是故卦爻有中正相與，是愛相攻也，其情和諧而吉生。如不中正相與，是惡相攻也，其情拂逆而凶生。吉凶以愛惡之情遷矣。至於吉凶未判而曰悔吝，又有吉凶方形而曰利害，從何生也？如卦爻有遠相取，則情之暌者病於疎；近相取，則情之合者嫌於妄。悔吝胥此生矣。如卦爻有情相感，則為道義之交而利生；偽相感，則為私情之合而害生。要之，凡易之情，近相得固貴也，遠而不相得亦無害也。惟近而不相得，則猜疑間隔，凶害悔吝皆由此生。吉凶之以情遷如此。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

所謂情遷，不觀人之辭乎？人心之動，因言以宣。試以人險阻之情發於言詞者觀之：人之叛乎正理者，其辭慚愧而囘互；中心疑乎正理，其詞枝離而不一；有德之吉人，言不妄發而詞寡；無德之躁人，言必輕出而詞多；人本善也，而心欲誣之，其辭浮游而不定；理本定也，而無執守之人，其詞屈抑而不伸。人之辭以情遷如此，則卦爻之辭以情而遷也，不益信哉！

周易文詮卷三