（元）趙汸撰《周易文詮•卷三》繫辭上

周易文詮卷三：元趙汸撰繫辭上傳。

系辞上第一章：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

易畫始于羲皇，易詞繫于文周，人皆謂聖人之書也，不知非聖人自為作也。未有易書以前，其理已具于造化，聖人不過因而發揮之。如易有乾坤，豈自易始哉？天以陽處上，地以陰處下，其一尊一卑，已具健順之理，而乾坤定于此矣。夫易始于乾坤，而因有貴賤、剛柔、吉凶、變化，又豈自易始哉？凡地與人物之卑者序列于下，天與萬物之高者序列于上，而卦爻在上為貴，在下為賤者，已位列于此矣。天與萬物之陽者性常王動，地與萬物之陰者性常主静，而卦爻之陽為剛，陰為柔者，已判斷于此矣。以一人之念言之，一念向善而衆理咸集，一念向惡而衆欲皆歸，以類聚也。以衆人之品言之，善與善交而不入惡黨，惡與惡交而不與善謀，以羣分也。聚分而善則吉，惡則凶，而卦爻占決之吉凶，已生于此矣。在天而日月星辰成顯晦之象，在地而山川動植成經緯之形，而易中之蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者，已見于此矣。然則造化原有自然之易，聖人不過因其理而發揮之耳。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

伏羲聖人見天地間无往非易，不過陰陽兩端，其對待之中自含變化之妙，是故畫一奇以象陽而稱剛，畫一偶以象陰而稱柔。剛柔既立，變化无窮，于是剛摩柔而生太陰、少陽，柔摩剛而生太陽、少陰，兩相摩而為四矣。太陽與少隂相摩而生乾、兑、離、震，太陰與少陽相摩而生巽、坎、艮、坤，四相摩而為八，八卦于是成矣，此易之小成也。由是以乾、兌、離、震為主，各以八卦推盪其上，自乾至復三十有二陽卦生焉；以巽、坎、艮、坤為主，各以八卦次第推盪其上，自姤至坤三十有二陰卦生焉，六十四卦于是成矣，此易之大成也。至此則易道大備，所謂乾坤一定而貴賤、剛柔、吉凶、變化无不備于其中矣。

鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

聖人既本剛柔以作易，則天地間无非易理之燦著也。以變化之成象者言之，若雷霆之鼔動，即陰陽之搏擊也；風雨之滋潤，即陰陽之和暢也；日月運行之不息，即陰陽之推遷也；寒暑循環不已，即陰陽之代謝也。是為象不一。總之，陰陽也，即此剛柔摩盪之理也。

乾道成男，坤道成女。

以變化之成形者言之，陽而健者，乾道也，凡得陽之多者，皆屬乎乾，其所成為男，體一而實，性動而健也。陰而順者，坤道也，凡得陰之多者，皆屬乎坤，其所成為女，體二而虚，性静而順也。是為形不一，總之一陰陽也，亦此剛柔摩盪之理也。

乾知大始，坤作成物。

其理之散見于造化如此，豈特成男成女已哉！乾，天也，有父道焉。氣始其形，理始其性，盡物皆主宰而資姑之，蓋知大始者也。坤，地也，有母道焉。氣成其形，理成其性，盡物皆作養而成就之，蓋作成物者也。

乾以易知，坤以簡能。

然其知始作成，豈有難且煩乎？易簡而已。夫乾知大始，是物物无不始，知若難矣。然乾健而動，氣至即行，一始即始，絶无等待，絶无留難，何易如之？坤成大始，盡物成之，能若煩矣。然坤順而静，凡其所行，皆從乎陽而不自作，事无耑成，為必有終，何簡如之？然則乾坤之用雖大，要不外此易簡之理也。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

夫乾坤有易簡之妙，而體之則存乎人。吾人之心，原本乾始坤成，合下自有易簡，人人皆有易簡。誠能法乾之易知以存心，而克去艱險，則明白坦夷，盡人皆可知矣，則易知；法坤之簡能以處事，而絶去紛擾，則徑直要約，盡人皆可能矣，則易從。易知則萬心一心，其心之无弗同者，皆吾親也，所知皆親，不必其附已矣；易從則衆力為力，其力之无弗同者，皆吾功也，所從皆功，不必其身助也。惟有親則心一不二，其精神更无古今，易之凝于心者，豈不可久？惟有功則成不獨成，其分量自足兼善，簡之擴于事者，豈不可大？可久則本體不息，即至誠无息，德為過人之德；可大則分量无方，即廣大无方，業為過人之業。而人之所以法乾坤者，可謂賢于人遠矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

然則天下之理，一易簡而已盡；聖人體易之成，一盡易簡而亦盡矣。誠體易簡至于久大，則易純乎易，簡純乎簡，一易簡而天下之理不遺于吾心而无弗得矣。天下之理得，則天得易以成位乎上，地得簡以成位乎下，人得易簡以成位乎中，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。可見易理即天地之理，天地之理即吾身之理，人當求易理于天地，亦惟求易理于吾心而已矣。

右第一章

系辞上第二章：

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。

自伏羲畫卦以來，吉凶之理已默示矣。文、周聖人何又繋以辭哉？盖以有畫无文，民用弗昭，于是取所畫六十有四之卦而布列之。統觀一卦，則内外貞悔，時有消息，而係彖辭以明全體之吉凶。析觀六爻，則乘承比應，位有當否，而係爻詞以明一節之吉凶。盖聖人緣象以係詞，使人因詞以求象，則趨避之機決，而利用之功大矣。

剛柔相推而生變化。

然聖人何以觀象而係辭？盖詞雖因象而係，而象實因變而生。卦爻中之奇偶，雖不過剛柔二畫，然非膠于一定者。剛進之極柔，以時推之，則陽化隂而化生；柔退之極剛，以時推之，則隂變陽而變生。其變不窮，則其象不一，此聖人所以觀象而繋詞也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

然則聖人所作之易，皆由剛柔不易之理推之。其詞之模寫，人事之紛紜者，有不極其備乎？詞之吉者，即人事順理而得之象也。辭之凶者，即人事逆理而失之象也。辭有自凶而趨吉之悔者，即人事既失之後，困心衡慮而為憂之象也。辭有自吉向凶之吝者，即人事未失之先，安意肆志而為虞之象也。詞之符于人事如此。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

其變之闡發造化之精藴者，有不極其備乎？象變之中，柔變而趨剛者，即氣機退極而進之象也；剛化而趨柔者，即氣機進極而退之象也。既變而剛，即陽明用事而為晝之象也；既化而柔，即隂晦用事而為夜之象也。至若剛柔變化，流行于一卦六爻之間，而九六迭運，一剛一柔，變之化之，所謂動也，其即三極之道乎？太極之理一也，而天地人各得之為三才之至極，是其動于初二，即地道剛柔之交錯也；動于三四，即人道仁義之並行也；動于五上，即天道隂陽之迭運也。何動非道？何道非極？變之符乎造化如此。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

夫易而歸之道，則凡易之所在，皆道之所在矣，而君子可不學乎？是故身之所處，為居而安而不遷者，在剛柔變化之易序。至變之中，有不變之理，次第不紊，不違其宜，則一身皆易矣。心之所契，為樂而玩而不厭者，在吉凶悔吝之爻詞。有言之中，寓无言之藴，稽實待虚，曲盡其變，則一心皆易矣。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

惟君子身心不離乎易，故動靜无間其功。方居而未及卜筮也，道著為象，而詞以洩之，則觀其卦爻之象，而玩其吉凶之詞，是居安樂玩，无間乎静矣。及動而謀及卜筮也，道呈為變，而占以示之，則觀其卦爻所值之變，而玩其吉凶所示之占，是居安樂玩，无間于動矣。如此觀玩，則所趨皆吉，所避皆凶，一動一靜，俱无違理，則三極之道，皆由我立。天且弗違其居，其動寧有不吉利乎？是以自天祐之，吉无不利，此君子體易之極功也。

右第二章

系辞上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

畫卦繋詞以後，文、周聖人又復諄諄而繋以彖與爻者，何哉？卦之既立，意雖已盡，而人不能得意忘象。故文王觀象于卦而係彖辭，彖者，言乎一卦之象也，與全體之奇偶純雜，内外消長，像乎物之宜者，莫不統言之以示人也。周公觀變于爻而係爻詞，爻者，言乎六爻之變也，舉一節之隱顯貴賤，當否比應，趨乎時之變者，莫不析言之以示人也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

彖言象，爻言變，則吉凶、悔吝、无咎之詞已備之矣。其言吉凶者，言乎象變中有時消而位不當為失者，失則從逆而凶；有時息而位當為得者，得則從順而吉也。詞曰悔吝者，言乎象變中剛柔雜居，善惡未定，有向于得而未得，尚有小疵，則自訟而悔生；向于失而未失，既有小疵，則招尤而吝生也。詞曰无咎者，言乎象變中或時位未善，才德未純，足以致咎者，是過也。然一節之善，或能更改而補救之，則過復无過，而咎可无也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。

象變闡于卦爻如此，而詞可无係乎？是故爻固言乎其變已，而所以列其孰為貴、孰為賤者，則存乎六爻之位。蓋内外承乘，而貴賤分焉。彖固言乎其象已，而所以齊其孰為小、孰為大者，則存乎六十有四之卦。蓋陰陽淑慝，而大小齊焉。夫貴賤小大雜陳，易于是乎有吉凶矣。而所以辨其孰為吉、孰為凶者，則存乎卦爻之辭。蓋詞有得失，而吉凶辨焉。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

辨吉凶者，存乎詞矣。詞有悔吝，辨于吉凶之間者也。悔吝固言乎其小疵，然不可因小疵而自恕，必憂之而防微杜漸，存乎善惡初分之介，則不至悔吝矣。詞有无咎，辨于轉凶為吉之後者也。无咎固能補過，然欲動其補過之心，必震之而儆戒振動，存乎悔悟剏懲之幾，則不終于咎矣。凡此皆所以辨吉凶也，而詞之所係不大乎？

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

合而觀之，无非詞也。是故卦分陰陽，雖有小大，詞分淑慝，雖有險易，要非卦自卦而辭自辭也。辭也者，各推其卦之所向以示耳。所之小，則詞因係以險，使天下懈怠，有震懾之心；所之大，則詞因係以易，使天下危疑，有自全之策。其所以不得不係其詞者，正辨吉凶，以示天下知趨避也。聖人之情，見乎詞矣。

右第三章

系辞上第四章：

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易之道其大乎！天地一陰陽也。易以道陰陽，其與天地蓋齊準者也。天地所以定位之理，天地之道也。惟與之準，故能彌綸天地之道。其兼陰兼陽，有以聯合其全體，而無一理之或遺。即彌綸之中，其分陰分陽，又有以條析其一節，而无一毫之或紊。凡性理命，无不具于其中。信乎，易與天地準也！

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

惟易能彌綸天地之道，故聖人用易以盡天地之道。彼幽明、死生、鬼神，理之最難知也，而其道總不外乎陰陽。幽明者，陰陽之顯晦也。聖人以易之理，仰觀經緯之天文，俯察一定之地理，則知天文如夜與下，地理如北與深幽也。所以幽者，陽化陰也。天文如晝與上，地理如南與高明也。所以明者，陰變陽也。其故以易而知之矣。死生者，陰陽之聚散。聖人以易之理，推原人物何自而始，反觀人物何為而終，則知始之生者，氣聚而凝，陰變陽也；終之死者，氣化而盡，陽化陰也。其說以易而知之矣。鬼神者，陰陽之屈伸。聖人以易之理，究其陰精陽氣，聚為有象而成物；魂魄降散，入于无形而為變。則知物者自无而有，神之來而伸也，陰變陽也；變者自有而无，鬼之往而屈也，陽化陰也。其情狀亦以易而知之矣。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

幽明、死生、鬼神而皆知之于易，是易道即天地之道也。聖人體易以知之，則心通造化，全體太極矣。天地與我更无彼此之間，我與天地相似，故天地亦自不違于我。何也？天地之道，知仁而已。聖人所以盡性者，亦惟知仁而已。聖人以易而盡其仁，盡其知焉。知足以燭隱，而照臨之内又溥之以道濟之仁，則有仁以實乎其知，而知不過于空虚矣。知足以行權，而圓通之中究不失其中正之則，則有仁以貞乎其知，而知不流于變詐矣。吾密而証其知，優游于仁義忠信之天理，洞燭乎吉凶禍福之命數，泰然自適，毫无障礙，既樂且知，故不憂。吾深而窺其仁，素位自安，隨處而皆能下襲，慈祥懇篤，无物不被其周浹，肫然至厚，足以有容，既安且敦，故能愛。聖人備體仁知如此，信乎與天地相似也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

夫聖人與天地相似如此，而參贊之功有不與之同用乎？天地之化不能无過，聖人以易而範圍之，如理陰順陽，體國經野，使天有常運，地有常經，而不過乎中。天地中之萬物不能自成，聖人以易理成之，如于人則正德厚生，于物則撙節愛養，使人无失性，物无失養，而无少缺遺焉。至合天地萬物而總之一書，夜之道至難知也，聖人又通乎其道，而知于晝而夜，夜而晝，其所以循環无端，密移无迹者，无不與之冥契而符合焉。如是則其主宰不測，其流行不窮。聖人之心，一神也，一易也。神即易而寓，以方求之而不得；易隨神而在，以體執之而亦不得。此用易以彌綸天地之道，信乎易與天地準矣。

右第四章

系辞上第五章：

一陰一陽之謂道。

道之名，由來尚矣。由今言之，果何謂乎？其一陰一陽之謂乎？陰陽不可謂道，獨陰獨陽亦不可謂道。惟太極之静，固一陰矣；静極而動，又一陽焉。陰陽迭運，循環無端，是之謂也。

繼之者善也，成之者性也。

是道也，原于天而具于人，陰陽流行，初無間斷者也。試以天人授受之際言之。氣之繼静而動，理未著于人物，渾然純粹，所謂善也，陽也。及氣之凝成而為人物所受，氣又依理而立，所謂性也，陰也。何非道也？

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

然善性本无不全，而氣稟容有或異。試以人之稟受言之。仁者得陽之動為多，其所見偏于發越，則謂道盡于仁，不知仁外有知也。知者得陰之静為多，其所見偏于收斂，則謂道盡于知，不知智外有仁也。至于陰陽稟雜者，百姓也。日用之間，囿于仁知，而不著不察，全不知有仁知焉。故君子仁知合一之道鮮矣。然道曷有偏哉？

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

然氣稟容有所偏，而造化則无不全。試以氣機言之。天地以生物為仁，方其由閤而闢，發生之功，自内達外，而顯諸仁焉。天地以生物為用，當其由闢而闔，機緘之妙，自外入内，而藏諸用焉。顯仁藏用，所以鼔萬物之出入也。然造化无心，與聖人有心而憂天下之不得遂其生成者不同矣。顯仁者，德之發也。仁顯而萬物以出，德斯盛矣。藏用者，業之本也。用藏而萬物以入，業斯大矣。盛大之出于无心如此，其德業不至矣哉！

富有之謂大業，日新之謂盛德。

德業有迭運之機，又有互根之妙焉。夫論業恒于外，何為藏用？蓋造化无无體之用。藏用之時，萬物生意，包蓄无遺，所有甚富，其施必弘。故因内知外，所以直謂之大業也。論德恒于内，何為顯仁？蓋造化无无用之體。顯仁之際，萬物生機，發舒殆盡，日日增新，其源必深。故因外知内，所以直謂之盛德也。盛德，陽也；大業，陰也。一陰一陽，道不在此乎？

生生之謂易。

合而言之，皆陰陽也，即皆易也。何謂易？陰極則陽生，陽極則陰生，生生而不已，即循環而无窮，是之謂一陰一陽之道。

成象之謂乾，效法之謂坤。

夫易為生生之理，則天地間何物非陰陽之生生乎？物之初生，胚胎畧成，彷彿可象，此則輕清未形，屬乎陽也，是之謂乾。既生之後，形色已呈，有法可見，此則重濁有迹，屬乎陰也，是之謂坤。乾坤成而易肇乎其先，此道之著于生物者然也。

極數知來之謂占，通變之謂事。

生生之易，豈獨氣機，即人事亦然。日用間无事，非陰陽之生生也。事未來而抱著問易，究極陰陽老少之數，求卦爻之所值，而因以知未來之吉凶，此則決疑通志，是之謂占。及占既決，據所決吉凶之數，以避以趨，而通于事變之際，此則定業成務，是之謂事。夫占乃事之未定，屬乎陽也；事乃占之已決，屬乎陰也。占事因而易行乎其中，此道之著于人事者然也。

陰陽不測之謂神。

合天地人物觀之，天地間無一非陰陽也，又无可執為陰陽也。謂陰也而陽在焉，謂陽也而陰在焉。謂陰陽无在也，无而未常无也；謂陰陽有在也，有而未常有也。不可象求，不可器執，兩在不測，非天下之至神，其孰能與于此乎？此正一陰一陽之謂道也。

右第五章

系辞上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

夫易之為書，非若他書之少藴蓄而隘規模也。其中含蓄无遺，蓋甚廣矣；其外包括无盡，蓋甚大矣。蓋易不外陰陽，而陰陽兼體事物。以言乎遠，則雖千載六合，此理无所不到，不可得而限也；以言乎邇，則雖瞬息几席，此理不待安排，而咸正无缺也；以言乎天地之間，則精及无形，粗及有象，萬事萬物之理，无不悉備，此易所以廣大也。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

然易之廣大，何自而來？本乎乾、坤而得之者也。夫乾，天也，静與坤别，生物之心耑一而不他；動與坤交，生物之用直遂而不撓。以乾一之氣，下行于坤兩之中，是以萬物皆資以始，而其質大生焉。坤，地也，静與乾别，生物之心翕受而无遺；動與乾交，生物之用敷闢而无隱。以坤二之量，順承乎乾一之施，是以萬物皆資以生，而其量廣生焉。乾、坤之廣大如此，易固摹寫于乾、坤者也。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

夫易之廣大，由于乾坤，則易即乾坤矣。其理之大，一天之无不包而大也；其理之廣，一地之无不有而廣也。其為配合无間者也。由是而推，四時錯行于天地者也，而廣大中之變通配焉；其剛柔之迭運，即寒暑之推遷也。日月貞明于天地者也，而廣大中隂陽之義配焉；其對待之流行，即代明而不息也。人之至德賦予于天地者也，而廣大中易簡之善配焉；其確然易、隤然簡者，即人之存心健而易、處事順而簡也。總之，一易之廣大配天地也。故曰：夫易廣矣，大矣。

右第六章。

系辞上第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

夫易之為理，塞天地，通性情，其至極而无以加乎，常于聖人用易見之。蓋天下德崇業廣莫如聖人，而易則聖人所以崇之廣之也。德起于知，若識見有不高明，則德何能崇？聖人以易理窮之于心，則本體昭融而知崇矣。業基于禮，若踐履有不篤實，業何能廣？聖人以易理體之于身，則躬修切實而禮卑矣。然知不徒崇，必如天之高明，无一理不在其洞悉之中；禮不徒卑，必法地之博厚，无一理不在其體驗之内。所以德崇而業廣也。

天地設位，而易行乎其中矣。

成性存存，道義之門。聖人之德業崇廣如此，自有上下與天地同流之妙焉。彼天地設位于上下，而其間陰陽之屈伸變化行乎其中矣。此天地德業之崇廣也。聖人知崇如天，禮卑如地，則其本成之性原于天者，存而又存，自是率之為道，且宜之為道中燦然之義，千變萬化，皆由此出。此聖人之德崇業廣也。夫聖人德業侔于天地，而皆有資于易，則易不其至矣乎！

右第七章

系辞上第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

易之作也，卦必有象。象何謂也？羲皇聖人仰觀俯察，有以見物理之至賾，莫不有陰陽至一之理存焉。于是以至賾之物，各有形容比度于未畫之先，得其物之所宜，則象之于既畫之後。如卦之純奇純偶，則象純陽純陰之物宜；卦之雜奇雜偶，則象雜陰雜陽之物宜。是象乃象天下之至賾也，故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

易必有爻，爻何謂也？周公聖人，遠求近取，有以見人事之至動，亦莫不有陰陽至静之理存焉。于是觀理之統聚，求一理之可通，即通處之可行者，立經常之典禮。循典禮者，則係辭以斷其吉；逆典禮者，則係辭以斷其凶。是爻乃效天下之至動也，故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

象有見于賾而立，是象著示天下之至賾，宜若可惡。然一物一理，則名雜不越。至賾之中，有至一者存，玩之而不厭也。爻有見于動而立，是爻著示天下之至動，宜若可亂。然一事一理，則事肆而隱。至動之中，有至常者存，截然而不亂也。此易道之妙，所以為可用也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

夫象不可惡，爻不可亂，言動變化之理，无不備矣。而欲用易以成之者，可不擬議于斯乎？將有言也，必由象詞以明所言之理，由變占以決所言之機，比擬于易而後言。將有動也，必由象詞以明所動之理，由變占以決所動之機，商議于易而後動。如是則隨時從易，言不膠于一定，動不滯于一隅，語默作止，无不各當其可，而言動之變化成矣。易之可用如此，君子可不用易乎？

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

試舉易之象辭所當擬議者言之，如中孚九二所云。蓋言誠信感通，莫大乎言行也。故君子居室之間，雖非大廷廣衆之地，使出其言合乎實理而善，則千里之外信而應之，況其邇者乎？使出其言悖乎實理而不善，則千里之外疑而違之，況其邇者乎？觀言則行可知。是則言根于心，特出乎居室之身，而民罔不屬耳。行基于言，特發乎居室之邇，而民罔不屬目。感應之速，猶樞一動而戶即闢，機一動而矢即發。言行二者，誠君子之樞機也。故樞機之發善，則遠邇皆應，而為榮之主。樞機之發不善，則遠邇皆違，而為辱之主。豈惟民有應，違善則降祥，天地亦應。不善降殃，天地亦違。君子之所以動天地者，亦在是也。安得不兢兢戒慎，而以中孚為主乎？擬議斯爻，可以知孚信之道矣。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

如同人九五所云，蓋言大同之道，不以迹而以心也。若據迹而觀，或出而事君，或處而獨善，或默而藏辨，或語而論斷，似不同矣。然自其心觀之，則出非徇君，處非忘世，默非免禍，語非沽名，二人之心有不同乎？惟其心同，則讒莫能間，雖金至剛，其利可斷也。以同心而發于言，則意氣相投，雖蘭至馨，其臭可擬也。宜乎先號後笑也。擬議斯爻，可以知同心之道矣。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

如大過初六所云，蓋言君子敬慎之道也。彼物錯于地，可以安矣。又藉之于茅，何有傾危之咎？此其心蓋安不忘危，慎之至也。夫茅之為物至微，而藉物則至安，其用誠可重也。慎斯術而往以求濟，則凡所錯置，无非萬全之計，自无所失矣。擬議斯爻，可以知處事之慎矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

如謙九三所云，蓋言君子善居功也。彼勤于王事，可謂勞矣，而不矜伐于人；及事成而有功矣，而不任德于己。此乃器識深沈，度量宏遠，厚之至也。則夫所謂勞謙者，正言其以功而能下人也。此其心何如哉？有功與勞皆德也，德非不盛，而愈欲其盛；不伐不德皆禮也，禮非不恭，而愈欲其恭。不謙不可得也，凡以致吾恭耳，非為位計也。然人道好謙，自皆不疑不忌，位亦因之以保而不失矣。擬議斯爻，可以知居功之道矣。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

如乾上九所云，蓋言惟謙可以保位，貴變而通之以時，不可亢以取悔。擬議斯爻，可以知持盈之道矣。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

如節初九所云，蓋言君子慎密之道也。惟口出好興戎，故亂之所生，則言語為之階。君為臣謀而不密，則啟奸邪之妬而失臣；臣為君謀而不密，則遭中傷之禍而失身。至于利害伏于隱微，成敗係于毫忽，而不密其謀，則人皆忌其成，樂其敗，而自害其成矣。夫失臣、失身、害成，皆亂也，而皆階于言之不密，言其可不慎乎？擬議斯爻，可以知慎言之道矣。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

易者，愛惡相攻，盛衰相變。若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之矣。故作易者，其知盜之情乎？易之解六三所云，蓋以負也者无德，小人勞力之事也；乘也者有德，君子所御之器也。小人而乘君子之器，則處非其據，適啟謀利者覬覦之心，盜思奪之矣。所以然者，蓋以小人竊位，上則慢君而不忠，下則暴民而不仁，盜思執詞以伐之矣。夫奪之伐之，雖不免于為盜，而致其奪與伐者，是猶慢藏財物，所以教人盜我；女子妖冶其容，所以教人淫我。易曰：負且乘，致寇至。正言六三无德據位，而為盜之招也。擬議斯爻，可以知居位之道矣。

右第八章

系辞上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

伏羲之時，有龍馬負圖出河，其上有自一至十之數。人知其為河圖之數，而不知此即天地之數也。天純陽，其數奇，而圖之一三五七九皆奇，則皆天數也。地純陰，其數偶，而圖之二四六八十皆偶，則皆地數也。河圖之具天地全數如此。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

是數也，造化之全功，无不該焉。彼一三五七九屬天，是天數五也；二四六八十屬地，是地數五也。五數在圖，各有定位，是五數即五位也。位之一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，奇先偶後，其序不紊，生成之功，各專其一矣。然相得之中，自是有合。如一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，奇施偶成，其交无間，生成之功，妙合于兩矣。此特以其分數言之耳。若積天之五奇，其數二十有五，積地之五偶，其數三十，合而計之，則五十有五，而相得有合之數全，始得以妙其用。天一生水，而六化成之；地二生火，而七變成之；天三生木，而八化成之；地四生金，而九變成之；天五生土，而十化成之。是變起于天者，化成于地；化起于地者，變成于天。所以成變化者，此數成之也。一二三四五，生數也，即伸而神也；六七八九十，成數也，即屈而鬼也。然始生雖來而伸，既生則往而屈；既成雖往而屈，方成則來而伸。是所以行鬼神者，此數行之也。圖數之功用如此。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

圖數具造化之全功，則聖人之筮數皆本于是。其衍之以作易，以中宫之五為衍母，以十為衍子，以五之一而乘其十則為小衍，以五數各乘其十則為大衍，大衍之則五十矣。是蓍策五十之數，皆河圖中宫來也。衍之將以用之，其用以揲蓍，止用四十有九，蓋虚其一以象太極有一之不用，而後四十有九无所不用，而圓神无方矣。至于所用之策，左右兩手任意中分，宛然兩儀之對待，從而取右手之分者，掛其一于左手小指之間，以象人處天地之中，儼然三才之並立。掛一之後，取其所分之策，以四為揲，又象四時之運行以成歲焉。四數之後，取左右所零之策，扐于左手中三指之兩間以成變，又象積月之餘日而成閏焉。然扐而至再者，何也？蓋一歲之中，氣盈六日，朔虚六日，積三歲之餘必多三十六日，以三十日為一閏，餘六日必待五歲之餘，合之又為一閏，是為五歲再閏。故揲蓍之法，亦必再扐而後别起一掛，以為後揲之端，是蓍法之再扐，亦歷法之再閏也。數之用，其妙矣哉！

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

蓍既揲矣，各有所象也。而過揲之餘策，亦有所準焉。策數由河圖四象而生，太陽居一而連九，陽數九也；太陰居四而連六，陰數六也。揲蓍三變之末，凡四為奇，奇用其全，餘三奇則九，而為老陽。是乾爻所餘之策，每爻三十有六，總六爻計之，則二百一十有六。凡八為偶，偶用其半，餘三偶則六，而為老陰。是坤爻所餘之策，每爻二十有四，總六爻計之，則百四十有四。合之凡三百有六十，與期之日正相當焉。雖一期之中，氣盈朔虚，或有不同，而三百六十其常也。以二老之策準之，則謂策之揲為四時行可也。按策而乾坤之藴可叩矣。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

不特乾、坤也，通上下經二篇之策，凡陽皆乾，陽爻百九十二，每爻俱以三十六計之，得六千九百一十二策；凡陰皆坤，陰爻百九十二，每爻俱以二十四計之，得四千六百八策。合之萬有一千五百二十，與萬物之數適相當焉。雖萬物之中氣數形化或有不同，而萬其總數也。以二篇之策準之，則謂策之揲為萬物生可也，極數而二篇之會可通矣。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

筮法既合于造化，則用之求卦，自各有序。是故卦始于一變之易，而非自成也。分二掛一，象三歸奇，凡四度經營，然後或四或五而成一變之奇，或九或八而成一變之偶，易自此成矣。由此一變，積之十有八變，然後内外以備，貞悔以全，則成六爻而一卦成矣。此大成之卦也。

八卦而小成。

然未有内體未立而外體即成者。畫卦之序，自下而上，方三十六營而成九變，則三畫已具得八卦中之一卦，而内卦已成，此小成之卦也。十有八變而卦大成，正即此而重之耳。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

夫卦既成六爻，則老少形而動静異，其變可考而知也。于是因爻求變，或變在動，動固可變也；或變在静，静亦可變也。引其變之端而展伸之，則一卦可變為六十四卦。一卦如是，諸卦可推。因變及變，同此卦即同此變。即以引伸者觸類而增長之，則卦之可變為六十四卦。凡四千九十六卦，其吉凶无不可見，而天下趨避之能事，无不畢具于其中矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

蓍卦盡變而能事畢，其功用何如哉？吉凶之道，隱于无形，不能以自顯也。而有筮卦之詞，則言象言變，不隱于茫昧，而道以辭顯矣。趨避之德行，滯于有迹，不能以自神也。而人取決于筮，則趨之避之，民咸用以出入，而行以數神矣。惟顯且神，是故明則有裨于人，而受命如嚮，儼賓主之相酬；幽則有功于造化，而開物成務，贊神明之不及。蓍變之功用如此，此能事之所畢也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

合而觀之，數法一變化也，變化一道也，道一神也。苟能因數以極其變，由法以明其理，則知數法之妙，皆出于理之自然。雖天地聖人，有莫知其然而然者，其神之所為乎！

右第九章。

系辞上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人欲以其道示天下後世，而因以其道洩之于易書。是道雖易之所固有也，而由今言之，易有聖人之道四焉。四者維何？詞、占、象、變是已。聖人本道而係詞，曲中而不越，是議事之定論也。故人欲以言商度其事者，則取法其卦爻之詞以發言，使淺深詳畧各得其宜也。聖人本道而裁變，屢遷而不居，是圖事之員機也。故人欲以動圖度其事者，則取法其卦爻之變以效動，使卷舒進退不膠于一也。聖人本道而擬象，一定而不易，是制事之成矩也。故人有裁制于心，而欲事有定理，是謂制器，則取法其陰陽老少之象。蓋象為變之已定，尚之可以成務也。聖人本道而決占，斷然而不貳，是臨事之確見也。故人有兩可于慮，而欲決其所疑，是謂卜筮，則取法其吉凶得失之占。蓋占為詞之既決，尚之可以通志也。此聖人之道所以有之于易，而濟民行者如此。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！

人之所以尚辭占者，以其精耳。是以君子將有為于一身，將有行于天下，抱蓍問易，而求卦爻以擬議其所行之事。易之詞占，受人之命，隨問隨答，如嚮應聲之速。凡所問之事，不論遠而時地寥濶，近而時地現前，幽而事幾潛藏，深而人心叵測，來物之吉凶，无不周知而詳應焉。此惟辭占之理，純粹不雜，具于天道民物之故，无不究極其精，故能至此。苟非然者，何以稽實待虚，存體應用，能若是之如嚮无遺哉？此以言以卜筮者尚之也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

人之所以尚象變者，以其變耳，君子當問焉以言之。時四營成易，是為一變，乃奇偶所由分，于是先以參之，各數其左右之所歸，後以伍之，總數其先後之所扐，則其策或八九之多，或四五之少，皆有以辨之，而其變明矣。迨三變成爻，必有其數，乃老少所由别，于是即其所參伍者，分之左右，而交互以稽其變，列之低昂，而總挈以會其歸，則其數或九六為老，或七八為少，皆有以稽之，而其數明矣。然參伍以變，特一變耳，未成爻也。通三變而皆參伍，則變中奇偶之錯陳，剛柔之間雜，宛然天地之經緯，燦然而成文矣。錯綜其數，特一爻耳，未成卦也。極六爻而皆錯綜，則數中老少之動静，隂陽之消息，宛然天下之事物，不易之定象矣。此惟象變之理，具圓神之德，妙屢遷之機，極天下之至變，故能如此。苟非然者，何以不滯于隂陽，不膠于動静，能如是之成文成象哉？此以動以制器者尚之也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

然精變之妙，何一非神之所為乎？凡物有思有為，其知識才能超出于萬物之表者，方可以通天下之故。今蓍龜之易，不過一物耳，何有于思？何有于為？方其蓍未揲，卦未求，詞占象變，隱于无迹，蓋寂然不動也。及其動于分揲掛扐之餘，則受命如嚮而來物，遂知通變極數而文象畢洩，天下之故无所不通。此惟詞占至精，而精之所通无方；象變至變，而變之所通无體。極天下之至神，故能无思而无不思，无為而无不為，如此也。苟非然者，寂則必淪于静，感則必滯于動，孰能若是其寂而能感哉？此易體之所以立，而用之所以行也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

夫詞占象變，皆易也。易何以至精、至變、至神哉？聖人為之也。吉凶來物，隱于无形，所謂深也，不極之則不出。聖人係之詞，决之占，使深入于冥冥者，洩于見聞而无遺。是詞占之至精，乃聖人所以究極其幽深之理者也。隂陽老少，渾于未剖，所謂幾也，不研之則不辨。聖人制之變，立之象，使幾兆于微茫者，剖于動静而不惑。是象變之至變，乃聖人所以研窮其幾微之理者也，而神即寓于精變之中矣。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

蓋易之為理，不能窮究其至，鮮能知其微也。惟極之而詞占一深也，故于幾微曲折，无不洞悉。玩占之下，吉凶明而迷者，以開天下之志為能通之。惟研之而象變一幾也，故雖隂陽老少，推移靡定。通變極數之後，趨避決而怠者，以奮天下之務為能成之。惟深與幾，皆出于自然而神也。故其志之通也，若或通之；務之成也，若或成之。卒莫知其所以通、所以成者，其殆不疾而速，不行而至乎？使非聖人，烏能有如是之功用哉？

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

然則通志、成務而妙于神，易為之也，而皆聖人之道為之也。所謂易有聖人之道四者，正以辭占為聖人所極深而神于通志，象變為聖人所研幾而神于成務之謂也。不然，易道雖具四者，安能為天下後世之所尚哉？此可見聖人作易之功大矣。

右第十章

系辞上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

夫易始于畫卦，終于係詞，必有所用，果何為者也？蓋易用之可以卜筮，以之開物，則得告吉，失告凶，而顓蒙開焉；以之處事，吉使趨，凶使避，而幾務成焉；以之統天下之理，則凡物理之自然，事理之當然，而謂之道者，无不備于吉凶趨避之中，丕冒而无遺焉。其易之用如斯，豈小補哉？是故聖人制為卜筮，以開物者而通天下之志，使人不迷于吉凶；以成務者而定天下之業，使人不怠于趨避；以冒道者而通志以斷其心之疑，定業以斷其事之疑，使人不眩于義理，則其所為切于民用大矣。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

易之用雖周于天下，而其理實具于聖心，是故易之所有，惟蓍卦爻。方蓍之揲也，老少无定，動静无常，妙于流轉不滯，而兩在不測，其德非圓而神乎？及蓍所得之卦，則得失並存，貞悔具備，確乎不易之中，而有昭然其不爽者，其德非方以知乎？乃卦所生之爻，則時之消息，位之當否，各具一節，變易其說，无不備以告人，如貢獻者，非易以貢乎？此易之妙也，而聖心先具之矣。其中萬理盡澄，一私不染，若以此三者洗濯其心，故方无事，斂神知變易之德，退藏于静密，寂然不動，莫能窺之。及其有事，其于吉凶憂民，不能趨避，與之同患。故其間吉凶之未萌曰來，以退藏之神知之，而若符其造化之靈；吉凶之一定曰往，以退藏之知藏之，而若出其胸中之故。此皆與民同患之心，本于洗心宥密之内，自靈自徹，何假卜筮而後知也？其孰能與此？惟古聖人聰明不假耳目，睿知不假心思，猶神其威武而不假殺伐者，始能神其蓍卦爻之理耳。苟非其人，誰能妙易理于一心如此哉？

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

惟聖人有心，易之神知，是以上明天道之消息，而契吉凶之原；下察民故之攻取，而洞吉凶之理。則知蓍龜洩造化之秘，而法可備于致用；斯民昧趨避之途，而用宜有以開先。于是因蓍龜之神以興卜筮，使民先事而知吉凶，以前民趨避之用。然聖人之心，豈待卜筮而致齋戒哉？其平日退藏无念，不致誠敬，而于此卜筮之時，尤齋而一念不分，戒而一念无斁，以自考其吉凶之占，而知來藏往之德，益以神明矣。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

夫聖人明天道，察民故，以興神物。正以神物原于天道，而周于民故也。造化一氣流行，萬物出入之戶也。時乎静，斂如戶，斯闔隂之事也，謂之坤。時乎動，顯如戶，斯闢陽之事也，謂之乾。從闔而闢，氣序相禪，有更方互換之義，謂之變。闔闢往來，循環无端，有流行不滯之機，謂之通。乾坤變通，而物生于其間矣。方其始生，影響見端，輕清未形，謂之象。及其既生，形貭既具，已有可見，謂之器。其于形象之中，獨得乾坤之精，而為物之最神者，蓍龜是也。聖人知其可興，以前民用，于蓍制為四營之法，而用以筮；于龜制為五行之兆，而用以卜。古今則之，謂之法。法既立，而民之出者入者，皆安于其用，有不知誰之所為者，謂之神。蓍龜之用，于是乎周天下矣。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

聖人作易，既有蓍龜以妙其用，必有卦爻以立其體，是故儀象八卦皆隂陽之變，所謂易也。易固生生不窮矣，必有所以生生之理主宰于其中，不有太極乎？太極動而生陽，則畫一奇以象陽儀；静而生隂，則畫一偶以象隂儀。太極生兩儀，兩儀一太極也。陽儀之上加一奇一偶，則生太陽少隂；隂儀之上加一奇一偶，則生太隂少陽。兩儀生四象，四象一太極也。太陽少隂之上各加一奇一偶，而乾兌離震生焉；太隂少陽之上各加一奇一偶，而巽坎艮坤生焉。四象生八卦，八卦亦一太極也。八卦既生，則六十四卦特因而重之耳。此畫卦自然之序也。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

是八卦也，雖未斷以吉凶，其間時有消息，位有當否，則吉凶已默定矣。吉凶既定，雖未知有趨避，而得失之報明，可為利用出入之資，而趨吉避凶之大業，已從此生矣。夫孰非太極定之生之乎？

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

八卦成而蓍龜之用行矣，其功豈小補哉？試以天下之大者觀之。成象成形，皆法象也，而法象之大，莫大乎天地之覆載。往來屈伸，皆變通也，而變通之大，莫大乎四時之推遷。懸象于上，而其明之昭著莫掩者，莫大于日月之代明。由其造化而推及于人，列爵惟五，分土惟三，誰非崇高？惟富有四海、貴為天子者為尤大。智者作法，巧者創始，誰非制作？而備水火動植之物，以致斯民之用；立小大方圓之器，以利天下之民。惟聖人竭耳目心思之巧，通民情世故之煩，豈不大乎？至若理之賾亂者而探其至一，幾之隱伏者而索其先兆，深入于性命理數而鉤之使出，遠隔于時地世數而致之使近，于以定吉凶而失得之報明，成亹亹而趨避之不倦，則莫大乎蓍龜。蓍一筮而八卦之象即著，龜一卜而五行之兆即明，所以前民用者，无以加矣。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

然易雖作于聖人，而其原實本于天地。是故天生蓍龜神物，蓍具圓神之德，龜具伏藏之智，聖人則之以立其占。蓍用之筮，龜用以卜，不過因天之所生，興神物以前民用也。由是卜筮中有變化，非无自也。在天成象，在地成形，各有變化，聖人效之。而九六迭用，剛柔襍居，无非效于天地者也。卜筮中有吉凶，非无自也。天垂日月星辰之象，循度而見吉，失度而見凶，聖人象之。而于卦爻之得，則斷吉以象休徵；于卦爻之失，則斷凶以象咎徵，皆象之于天者也。有卜筮則有儀象，儀象何自而成哉？天不愛道，龍負圖而出于河，以五生數統五成數，而同處其方，數之體也。地不愛寶，神龜載書而出于洛，以五奇數統五偶數，而各居其所，數之用也。總之，皆易理也。聖人則圖而用摩盪之法，其所為儀象八卦者已備；則書而用縱横交錯之法，其所為儀象八卦者亦符。盖易一隂陽也，圖書亦隂陽也。本隂陽以作易，孰謂天地圖書非聖人作易之原乎？

易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

聖人本造化以作易，而所以前民用者，豈外是哉？彼揲蓍求卦之餘，有隂陽老少之四象，果何以哉？所以示人所值之卦爻也。所值卦爻，必係以詞，又何以哉？彖詞告人以全體之象，爻詞告人以一節之象也。詞之所立，定以吉凶，又何以哉？蓋吉凶一定，不易斷之，使人決于趨避也。凡此皆以前民用也。易之開物成務，冒道如此。

右第十一章。

系辞上第十二章：

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

大有上九曰自天祐之者，豈天私佑上九哉？有所以祐之也。蓋佑之為言，助之謂也。天无私助，助必于順。由天推人，而人亦无私助，助必于信。即人觀天，而知天之祐，非无故也。上九當大有時，下從六五之賢，是身所履者，極誠而无妄；心所思者，循理而不拂。又以此履而思者，崇尚乎賢士，真大君信順之極，滿而不溢者。是以自天祐之，吉无不利。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

聖人與民同患之意，固无窮也。書以載之，而書不盡欲言；言以達之，而言不盡其意。然則聖人之意，終无以自見乎？非也。聖人以天下之事不外隂陽，言之所傳者淺，象之所示者深，于是畫一奇以象陽，畫一偶以象隂，則體貴對待而包涵无外，用貴流行而變化无方，言與書不能盡者，而象无不盡矣。然意之所包有情偽，情偽未盡，即意未盡也。即此象而因重之，設為六十四卦，則消息異時而小大判，當否異位而淑慝分，情偽无不盡矣。意之所發有言，言未盡，即意未盡也。即此象而發揮之，係彖詞以言材而全體義著，係爻詞以言變而一節義彰，情則斷以吉，偽則斷以凶，而言无不盡矣。然卦詞以立其體，使不能達其用，聖人之意亦未盡。即象之趨時者，制為卜筮，因其卦爻之變，使人通之事為，則趨避咸宜，而利盡矣。然欲盡利，而使人勉強以趨其意，猶未極其妙也。即象之變通者，妙于鼓舞，則趨避踊躍，有不知誰為之者，而神盡矣。至于盡利盡神，而聖人之意，寧有不盡乎？

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

立象所以盡意者，以象始于乾坤二畫，隂陽變化，包含无窮，其殆易之緼耶？何也？乾以奇成列于左，坤以偶成列于右，對待之中，自妙流行之用。隂陽合德，而諸卦之體已成；剛柔襍居，而六爻之質已具。雖未變化，而其體立矣。向使奇偶之卦畫毁而不成列焉，則何以為隂？何以為陽？而變化之易體不可見矣。易不可見，人何以化隂？何以化陽？乾坤之用或幾乎息矣。乾坤必不可息，易必不可无乾坤之成列，此乾坤所以為易緼，而立象之必不可已也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

乾坤何以為易之緼？正以易之所有无非乾坤也。是故乾坤之象，一隂陽之形也。自其形之超于法象而上者，是為太極之真，至精至粹謂之道，道固乾坤之精也。自此形之著于法象而下者，是為奇偶之質，有方有體謂之器，器固乾坤之迹也。因此乾坤自然之化而裁之，如陽化趨隂，裁之為隂，隂化趨陽，裁之為陽，隂陽交錯，一道之推遷也，謂之變。因此化裁之理而推行之，如隂窮則推而行之于陽，陽窮則推而行之于隂，流行無滯，一道之旋轉也，謂之通。由是舉變通之化措之天下，使民无不趨吉避凶，則事无不成，業无不定，聖人之事業溥矣，孰非乾坤之妙用哉？信乎乾坤為易之緼，而立象足以盡意也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

聖人固立象以盡意矣。然立象非无見也，聖人蓋有見于天下之賾，莫非道也，于是擬諸其形容，而因畫卦以象其物宜。道之精蘊，于此悉模而象之，故謂之象。象立而爻生焉，非无見也，聖人又有見于天下之動，莫非道也，于是觀其會通以行其典禮，係詞焉以斷其吉凶。道之變動，于此悉倣而傚之，故謂之爻。蓋緣意以起見，緣見以立卦詞，此聖人必立象以盡意也哉。

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。

試以用易言之。象見道于賾而立，則欲究極天下之賾而无遺，存乎卦。蓋觀卦之象，物宜陳而萬理析矣。爻見道于動而立，則欲鼔舞天下之動而不怠，存乎辭。蓋觀爻之詞，典禮明而趨避決矣。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

至若揲蓍求卦之詞，因卦爻隂陽之化，而裁為七八九六之數，則存乎卦爻之變。盖變乃聖人所裁以盡利者，人亦裁此而已。極數之後，因卦爻所著之理，而推于出入云為之際，則存乎卦爻之通。蓋通乃聖人所推以盡神者，人亦推此而已。乃若不假化裁推行之迹，而神明夫變通之用，則存乎其人焉。苟非其人，道不虚行。然所謂其人者，必于變通之理，沉潛淵默而完具渾成，且不煩擬議而孚合无間，所謂神而明之者也，則存乎德行。蓋其平日造理精微，履事極其純熟，自然易之變通，已先得之深矣。故一用易之際，而自成自信，神明不測，有如此也。此則得意忘象之事，道器精粗，一以貫之矣。可見易非聖人不能作，亦非聖人不能用也。

右第十二章。