（宋）趙汝楳撰《易雅》原序

爾雅，訓詁之書也。目張而彚聚，讀之事義物理，秩然在前。富哉書也，經之翼乎！厥後廣雅、博雅、埤雅，雖依放為書，大槩於道无所益。易雅之作，則異於是。易，變易也。卦殊其義，爻異其旨，萬變畢陳，衆理叢載。學者如乍入清廟，目衒於尊彛幣玉，體煩於升降盥奠，耳亂於鐘鼓磬簫。凡禮之文，樂之節，且不暇品名，況能因之以知其實乎？又若泛滄海而罔識鄉往之方，遊建章而不知出入之會。汝楳嘗病焉，乃復熟畫辭而為此書，庶幾緣是指入易之迷津，求體易之實用。或曰：子何沈錮辭畫，不能融渾希微若是哉？余曰：程子論為學之害曰：昔之害乘其迷暗，今之害因其高明。自謂之窮神知化，實則不足以開物成務；言為无不周徧，實則外於倫理。嗟夫！淺深非二水，體用非二物，精粗无二理也。易之為書，言近而指遠，不知言何以知其指？通乎近則遠固在是，儻慕遠而失諸近，吾知兩失之而已爾。世或外辭畫以求易，則此書為贅，否則不易吾言矣。程子之論，真為學之大閑歟！汴水趙汝楳叙。

易雅原序

（宋）趙汝楳撰《易雅》

易雅，宋趙汝楳撰。

通釋第一

昔者聖人之作易也，將以明道也。道无形，曷從而明之？唯寓之象數而已。象數非所以為易，非象數則无以見易。易不可見，則道何由而明哉？是故求道者必於易，求易者必於象數。象數之於易，猶木之本、水之源也。一隂一陽之謂道，奇耦其寓也。像之為象，陽奇而隂耦。數之為數，陽一而隂二。過此以往，則有辭焉。辭也者，聖人所以 ?象數之緼而明此道也。夫易之卦有體焉，有名焉。體以數成，名以象得。易之爻有位焉，有吉凶焉。位以數列，吉凶以象顯。何謂體？儀象遞生，八卦成列，因而重之，六畫成卦，豈非以數成體乎？何謂名？乾坤是也。積六陽有天之象，天行健，故曰乾。積六隂有地之象，地勢順，故曰坤。豈非以象得名乎？何謂位？初、三、五為陽，二、四、上為隂，六爻既備，六位成章，豈非以數列位乎？何謂吉凶？潛龍安於下則宜，履霜至於冰則殃。豕一也，吉於豶牙，凶於蹢躅。車一也，積載於二，曳輪於初，豈非以象顯吉凶乎？卦有六十四，一卦一名，一名一時。爻有三百八十四，一爻一位，一位一變。彖辭統一時之義以斷其情，爻辭辨六位之情以盡其變。釋彖所以明卦下之辭，錯綜其辭所以極卦爻之變。小象以明諸爻，大象以明兩體。使世无古今，人皆聖知，則道不待傳，言且可廢，又奚象數辭義之足云？包犧御上古真樸未漓之時，已不能不見之畫，況當中古憂患之日，聖人能坐眂生人之顛越，而獨吝於言乎？故辭所以明象數，象數所以形道。道固非囿於象數之中，象數則未嘗出於道之外。是故求象數者必本於道，求辭者必本於象數。謂得道而象數在其中則可，必欲遺象數而求道則遠矣。是故象數者，余之所謂水之源、木之本也。卦有定名，猶水之濫觴，木之芽甲，定為某水某木也。六爻則流派枝葉也。流派有通塞，枝葉有華瘁，則諸爻之吉凶也。辭則水之經、木之譜也。學者觀水經木譜，而不尋其源，察其本，故不及者因習而訛經譜，過之者牽合經譜以證已說，此易道所以不明也。易道貫通萬古之變，易書該括萬變之情。玩畫而不探得名之原，是謂不知卦；玩辭而不循名卦之義，是謂不知言。不知卦，不知言，而謂之知易，吾未之信也。知卦矣，知言矣，然後以卦為吾所遇之時，以爻為吾所居之位，以爻象為吾所為之事。深思而詳處之，然後玩辭之吉凶，以驗已之所行，則一卦一爻一辭，皆吾受用。大君之宰制宇内，大人之參贊化育，逹而尊主庇民，窮而儉德遯世，无入而不自得，此聖人觀象玩辭之學，洗心憂世之方也。吁！言象數於今之世者，亦難矣，漢儒累之也。漢儒累之，故虚无者得以荒之，浮辯者得以亂之，占驗者得以訛之。余今所云者，聖人之象數，非漢儒之象數也。以之進德修業，以之傳道解惑，庶或取諸

書釋第二

易獨得全，非幸也。非幸者何？聖人所嘗憂也。聖人樂天知命，夫奚憂？由其與民同患。故聖人之憂天下，甚於天下之自憂，而易所以作也。易為憂世而作，詎肯自寘於不自憂之域？則掌於大卜者，聖人自憂之深也。是以苛法之禁，虐燄之燬，凡足以經理天地、綱紀王國之書，皆燼滅而灰絶，唯易得免焉。夫易之存，聖人非有扼制之術、甘誘之具也。聖賢逹觀夫吉凶之理，則安行於易；凡人謬迷於利害之中，則不知有易。唯暴強无良之人，棄滅仁義，殘刻禍賊，外若无所忌憚。然其降衷以生，疑成慮敗，趨吉避凶，均有是心。倚易為命，期自發乎怵惕之場，意秦皇之私，必有甚於衆人。則秦之存易，直以自存，聖人雖憂之，若弗與焉。嗚呼！周興而易以興，周亡而易不亡，則夫卜世卜年，聖人豈徒欲知其享國之數而已？不然，蓍以靈艾，龜以靈刳，聖人豈若敗株枯介之不自靈邪？故曰：易獨得全，非幸也。漢興，羣經殘闕，或曰傳於老生，或出自屋壁。諸儒專門世守，鵠首窮研，雖斷編遺簡，猶將曲通其義。唯易為全書，探討最易，孰謂其紛揉反甚於他經？劉向以中古文易經校施、孟、梁丘經，或脫去无咎、悔亡，獨費氏經與古文同。施、梁丘、高氏亡於西晉，孟、京亦不傳。陳元、鄭衆皆傳費學，馬融、鄭玄、荀爽、王肅、王弼皆為之註，今易乃費氏經也。馬、鄭諸書已不全見，今孤行者，王弼本爾。唐郭京作舉正，自以為得王弼、韓康伯手寫註定傳授真本，於今易有所損益，凡一百三條。坤初六象曰：履霜堅冰，隂始凝也。京本无堅冰二字。案此乃舉爻辭以通釋文義，謂言履霜而遽及冰者，霜為隂凝之始，冰為隂凝之極，故言始凝以明堅冰之漸。儻去堅冰，但云始凝，則始字无因而 ?，或者京因魏許芝之對而云爾。卜史一時之言，可據以改經邪？比六五象曰：舍逆取順，失前禽也。京本失前禽在舍逆取順之上，意彼以釋辭在上，爻辭在下，乃倒顛之。案小象類此頗多。恒九四曰：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？解初六曰：无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。旅九三曰：喪其僮僕。象曰：以旅與下，其義喪也。凡是與比正同。此聖人互文明理之妙，庸可臆改？夫易，全書也，後人猶挾王、韓之名以更古文，他經何望焉？況自保氏失官，書不同文，漢魏以來，家自為書，書自為說，固有一字而數音，一音而數字，數義而一字，數字而一義者。學者求之今易而不通，乃參以他本，甚至或改或損益，如郭京輩，使學者无所取裁。其用心字學者，則斷以許氏說文，不知先秦文簡，每多假借，不特易經為然。彼說文作於東都，至魏晉間，世人未之程式，如大過枯楊生稊之類，考之字書，曾靡有定，烏可執以為據？唯求音義於經旨，則可信矣。余既幸易為全書，故粗論字義之誤於此。

學釋第三

書所以載道，易所以名書也。包犧闡道而寓之畫，畫則書之權輿也。三代皆有書，夏首艮曰連山，商首坤曰歸藏，周首乾曰周易。今之易，周易也，文王愛世之所演也。上篇始乾、坤，天地之體也；終坎、離，天地之用也。下篇始咸、恒，人事之體也；終既、未，人事之用也。是乃三極之道也。周公繫爻，倚物象以明理。物象者，畫之證者也。夫子繫傳，本之以性命道德，居則觀象玩辭，動則觀變玩占，盛德大業，由此乎出，於是文王、周公之旨大明矣。自秦垢莫汚，其書傳授，歷歷可考。傳言商瞿受易於聖人，歷橋庇、馯臂、周醜孫、虞田何，不聞有所述作。何傳王同、周玉孫、丁寛、服生，皆著易傳。丁將軍學最盛，有施、孟、梁丘三家。又費直以彖、象、系辭解說上下經，高相亦傳丁將軍學，然其書皆亡。所可考者，梁丘賀以占筮顯名。漢宣時，費直長於卦筮，高相專說災異。其後虞翻、關子明之徒，尤注意於占。至管輅雖分筮卜卦，乃絶口不及易中辭義矣。嗟夫！夫子繫易之書，幸傳於漢世，而諸人大率皆主於筮卦災異，而反遺性命道德，何邪？商瞿在孔門非名弟子，意者止受占筮於夫子，故其所傳僅如是邪？太史公自序謂受易於楊何，乃止云易著天地、隂陽、四時、五行，則自商瞿以來所傳益可見矣。易專為筮，未經吾夫子之手之說也。言災異，則筮卜之遺意也。若焦延夀不祖田陽，不用筮卜，自成一家。京房傳之，專明卦氣占驗。極而至於蘇竟、郎顗、楊由、景鸞、樊英之徒，則以易兼河洛圖緯、風角七政，而易儕於 䜟緯矣。西漢之末，向長、范升諸人好談老易，東都則折像，魏則何晏、王弼、崔徽，皆以玄說易。後至杜弼、王希夷、王績、武攸緒輩皆好之。唐開元初，詔張說舉通易、老、莊者，則易又儕於老莊矣。孫盛論王弼曰：敘浮義則麗詞溢目，造隂陽則妙賾無問。至於六爻變化，羣象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。玩辭玩占，二者可偏廢乎？隋世弼註盛行，諸家微絶。孔頴逹為弼作疏，自是流入文辭，不唯舉觀變玩占之事，鄙之為星翁卜祝之學，且併聖人觀象之妙理而棄之。夫易畫備於包犧，辭詳於三聖，性命道德之緼，夫子畫以 ?之。顧乃災異於西漢，圖緯於東都，老莊於漢魏之交。隋絶圖緯，唐祖玄元，故老易獨行，學者瀾倒。吁，可歎已！賴我朝王昭素、胡安定諸儒挽而回之伊洛，益閎其說，究極指歸，然後始復為性命道德之書，後學何其幸邪！然猶有旁支疑似，易以惑人者。互體非象也，而或取以釋象；圖緯、老莊非辭也，而或取以釋辭；遊魂、歸魂非變也，五行、納甲非占也，而或取以用之。變占何異端而多岐邪？然易固无恙也。若揚子雲擬易以作太玄，而主於歷；魏伯陽假爻象以作參同契，而主於養生。他如洞極、元包，皆依彷占筮而作。下焉越方、考鬼家，亦竊取之，又何害於易哉！易家有子夏傳，儒先多引以斷疑，雖於其書，不於其人，然亦不容不辨。蓋由隋志以為卜商，故後人承而弗察。信之者以為京房為之箋，疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳。世有兩書，今觀諸儒所引二書中語，皆不類洙泗氣象，縱微後人冒作，亦決非卜商之書。孫坦氏曰：世有子夏傳，以為親得孔子之緼。觀其辭，間或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八占，稱天子則曰縣官。嘗疑漢杜子夏之學。竊以為卜商但嘗言詩，未聞明易。案欽鄴與鄧彭祖、王商、萬章、禽慶之徒，皆字子夏。二杜於易，未聞師授，孫氏之論，尚為可疑。唯彭祖傳梁丘之學，如以子夏為彭祖，猶有彷彿；以為欽鄴，則无所依據。余未敢以隋史為信，世之說經者更詳之。

情釋第四

吉凶悔吝生乎動，動者何？情也。情者何？性之動也。一氣判而隂陽分，鍾之為物，得陽者剛，得隂者柔。人生而静，天之性也。静故不動，不動則吉凶悔吝之故泯矣。静不能无動，故?而為善惡、邪正、愛惡、暌合之情。情動于中，物應於外，以是則吉，以是則凶，以是而悔吝。苟能知幾，先見有吉而已，否則反是。聖人慮後世溺於情而不自制，故設卦而類萬物之情，以盡其情偽，以示後世。且經卦既重，雖純乾猶貴於利正，以其不免於動也。利正者，性情也。況八卦相盪而情已交，則一卦自有一卦之情。六爻 ?揮，雖純乾猶事於旁通，亦以其不能免乎動也。旁通者，通其情也。況剛柔相推而情愈繁，則一爻自有一爻之情。卦之情顯於名，爻之情象於物。乾坤之合乾，下為泰，上為否；震坎之合震，下為屯，上為解。合卦一而義胥反者，情不同也。剛居三，在乾則厲，在謙則吉；柔居四，在小畜為畜德，在剥為剥膚。剛柔一而事胥反者，情不同也。情之不同如是，豈紛散无所統一者？五為君位，端拱於上，其經綸宰攝，乃屬之臣。彼爻畫變動，周流六虚，或屈伸内外，或得失當否，其為某卦某時，則自有主時之爻，故諸爻鄉背，其情悉繫於此爻。然後六位旁通，脈絡綜貫，六爻交胥為用，固自秩然不紊。是故卦之時，爻之位，皆因情以成吉凶；三聖人之辭，皆因情以明吉凶。故曰：八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。又曰：聖人之情見乎辭。學者當玩聖人之辭，以求卦爻之情，即卦爻之情，以制己之情，庶幾情復於性，此聖人繫辭之情也。

位釋第五

易闡於三畫而三才之象顯，卦重於六畫而三才之位備。位也者，所以列貴賤，明外内，虚之以待剛柔之迭居，辨之以定趣變之吉凶者也。夫兩儀形太極之判，四象為兩儀之衍，合兩儀四象而象三才，故上為天，中為人，下為地。天人地三才顯矣，而位猶未備，兼而兩之，故六位而成章。上五為天，四三為人，二初為地，天天人人地地，

【大畜上九：何天之衢，亨。乾九五：飛龍在天。九四、九三：上不在天，下不在田。九二：見龍在田。初九：潛龍勿用】。三才之道如是，析而六之，則六位各有所配，以類人事，則五為君之正位，又為陽之正位，二為臣之正位，又為隂之正位，隂□隂，陽□陽，

【需位乎天位，以中正也。蹇六二：王臣蹇蹇】。四為近臣，三為公，初上為外諸侯，

□

○□公

○□，

【泰上六：開國承家。豫九四：由豫大有得。大有九三：公用亨於天子。屯初九：利建侯】。上又為高尚之臣，初又為民及未仕之賢，□

○○○○□，

【蠱上九：不事王侯。姤九四：遠民也。民指初六。乾初九：潛龍】。析上下卦而論，則上為天，下為地，天天天地地地，

【否天地不交】。初為内，三為外，為終，

○○□

○○内，

【无妄剛自外來而為主於内，謂剛自二來初。乾九三：知終終之】。二五為中，為内。

○□

○○□

○【大有：大中而上下應之，指五。蒙：時中也，指二。比：六二比之自内，指二五】。合六爻而論，五四、三二為中，初上為外，為初終，為上下□中，中中，中□，

【子曰：則非中爻不備，指五四、三二。需初九：需于郊。同人上九：同人于郊。師初六：師出以律，以出為初。否上九：否終則傾。乾初九：潛龍勿用，下也。井上六：元吉在上】

○四為互純爻之中，隂隂，中隂，隂陽，

【復六四：中行獨復】。由下而上為往，由内而外亦為往，□□□□□□，

【泰：小往大來，為由下而上。屯六四：往吉，由四往初，為由内而外】。由上而下為來，由外而内亦為來，由主視客亦為來，□□□□□□，

【復：七日來復，為由上而下。无妄：剛自外來而為主於内，為由外而内。需：三人來上為主，三人為客】。其為是參錯不一者，所以極六位之變，此爻位之别也。剛居陽，柔居隂，為當位，反是為不當位。柔剛，柔剛，柔剛，

【既濟：剛柔正而位當。未濟：踓不當位】。剛自隂之陽，柔自陽之隂，為得位，反是為失位。

○○□

○○○【漸六四進得位，小過九四剛失位而不中】。剛柔合為應，剛柔、剛柔、剛柔，

【未濟剛柔應也】。純為敵應，剛柔、柔剛、柔柔，

【艮上下敵應】。上臨下為乘，下奉上為承，

○○□

○□□，

【七乘馬班如，謂乘初六。四乘馬班如，謂應初而乘之。蠱初六意丞考也，謂承五】。是故互則大明中天，臨制萬國，如飛龍在天，火在天上之類是也。二則得時行志，尊主庇民，如在師中吉，包荒得尚于中行之類是也。三四居危疑之地，故多虞於凶懼。初上為始終之際，故罕係乎吉凶，此居位之常也。然諸爻有當位而反疑，不當位而反利者，賁為剛柔交賁之時，四乃舍三而賁初，則九三、六四雖當位而反疑。噬嗑用獄之象，柔上進而得中，則六五雖不當位而反利，此居位之變也。九四之萃羣隂，既大吉矣，以其近君而擅民，聖人必嚴不當之戒。九三之勞謙，屈天道矣，以其有功而不德，聖人乃明有終之吉。此又吉凶无常，唯時是適，斯易所以能周萬變而不窮者歟？王氏略例曰：乾上九文言云貴而无位，需上六云雖不當位，若以上為隂位邪，則需上六不得云不當也。若以上為陽位邪，則乾上九不得云貴而无位也。隂陽處之，皆云非位，然則初上者，是事之終始，无隂陽定位也。吁！殆未足以論位之變也。聖人言位，有指本爻者，有指他爻者，有析六爻者，有緫三爻者。萃九五曰萃有位，謂九四已萃羣隂，九五僅有位而无民，此指本爻之位。乾上九曰貴而无位，謂上九居飛龍之上，无財成輔相之位，此指他爻之位。既濟曰剛柔正而位當，謂六位之隂陽皆當，此析六爻之位。需上六曰雖不當位，謂上三爻為天陽之象，於隂為不當，此緫三爻之位。爻位之變不同，故爻位之辭亦不同。儻拘於析位之隂陽，而遂謂初上无隂陽定位，則蒙九二、晉六三、豫九四、大有六五不聞以不當位為嫌，是中爻亦无定位，庸止於初上乎？略例謂之无定位，而需爻直註云无位，益舛矣。雖然，此聖人吉凶與民同患之故爾，至於範圍輔相，所貴又不止此。剛居二而帥師，猶有毒天下之憂，至五則比輔而下順從矣。柔居二而同人，則有伏戎乘墉之吝，至五則大中而上下應矣。此由居五而有功者也。豫之世臣強君弱，而得常不死者，幸居中而未亡。需之時陽礙於險，其得不困窮者，以有九五天位之君。此由居五而免咎者也。然則聖人之大寶曰位，詎非五乎？

象辭變占緫釋

易者，道德性命之書也。三易掌於大卜，易固專於占也。聖人為之辭曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。易豈專於占也哉？觀於卦，余知象之所存乎？玩其象，余知辭之所由發也。觀其蓍，余知變之所存乎？玩其變，余知占之所由立也。是故求占者必於變，求辭者必於象。或曰：得象可以忘言，知變則又奚假於占？然而必貴乎是者，變占以前民用，象辭以同民患，皆道德性命之故也。余懼或者偏倚於一，故掲聖人之言，析而明之。

象釋第六

太極混融，道函三才之象。太極既判，道寓三才之中。是以三才有象，而至道无形。夫天運於上，日月麗焉。地載於下，山川出焉。人物生其間，動植分焉。莫非象也。然則要其所以為象者，非道而何？故道雖无形，而見象即可以見道。凡至神至賾之理，皆寓於可指可索之象。象即理，理即象也。夫理寓於三才，在在昭露。聖人通之，凡人迷之。聖人欲天下後世洞明无形之道，故即有形之象而示之。且設卦之初，將以周萬變而盡情偽，似若疲精竭神，窮搜而冥討者。然跡其仰觀俯察，近取遠取，曾不過天地人物之象，未嘗為希夷奇祕之說，以驚世衒俗，使人不可思而得，學而至也。然象至顯也，亦至微也。自夫人求理於深僻，遂目象為淺鄙。由其淺鄙視物象，而象之理遂不暇明。象之理不明，而曰知易，未之或知也。是故聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。包犧觀象而作卦，文王、周公因象而繫辭。故曰：易者，象也。純陽象天，象不止天，而剛健之理可求。純隂象地，象不止地，而柔順之理可得。震巽以動，巽之理象風雷。艮兌以止，說之理象山澤。坎離以虚，明流行之理象水火。互乘而六十四卦，變動而三百八十四爻，物物有象，象象具理，觸類而格之，象不可勝窮，理不可勝用，則精粗一貫，窮逹一致。其曰自天祐之，吉无不利，非誣我也。聖人謂言不盡意，故立象以盡意，則象非可鹵莽而定也。物理精微，格知其極，然後可得而定也。乾坤，隂陽敻殊也，而坤上稱龍；戶庭，門庭幾近也，而吉凶胥反。履之虎，不咥於卦而咥於爻；小畜之雲，雨於爻而不雨於卦。言桎梏，於蒙之初而言校，於噬嗑之上下言鴻，於漸之六爻而言飛鳥，於小過之初上、蹇之五二不稱往來。中孚諸爻，象皆不類，木取枯楊，金别黄金，水指井谷，火極焚巢。聖人沿理以象物，其精微若是，雖疑似之間，斷乎其不可易。奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭，不察聖人象物之意，於是以象為象，不以象為理，玩辭以辭，不玩辭以象，甚而取筮家玄體與術家卦氣、五行諸說而附益之，其淫流蔓茹，罔知紀極。王輔嗣病其然，則為得意忘象、得象忘言之論以通之，其說曰：義苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？然質諸聖人之言，馬乃一畫剛之象，健則三畫乾之德。在需，乾居坎下，以剛健而免險陷之災。至重，坎雖各具一陽，而六爻終无出險之象。儻指一畫之剛為三畫之健，不亦違聖人之情，而謬失得之幾乎？聖人因卦爻而立物象，卦爻所无，聖人不輕象以物也。輔嗣尤漢儒之案文責卦，乃欲忘象以求義。且聖人設卦觀象，舍象无所觀也。象既忘矣，何義之可求？使義可忘象而得，則聖人何為立象以盡意？是漢儒病於固滯，輔嗣則流於荒忽矣。夫三才有是理，則包犧有是象；卦爻有是象，則文王、周公有是辭。夫子所謂剛柔當否之類，蓋指觀象之法，以探三才之理。然則辭也，象也，理也，一物而異名者也。至若說卦之象，與諸卦之象不同。乾卦不言馬，而說卦為馬；震卦不言龍，而說卦為龍；大畜稱牛豕，說卦乾、艮不為牛豕；大過稱茅楊，說卦巽、兌不為茅楊。至為布，為大塗，為心痛，為蚌等，皆諸卦所无。若以左傳筮易之象參之，疑說卦後章為占家玩占之象，後人或取以附夫子說卦之末，猶諸緯皆稱夫子之筆是也。況此文失於漢初，至孝宣時，河内女子發老屋得之。又荀、鄭、馬、虞諸家之象，多寡不同，以故不能不起後世之疑。唯得象之理者，可以无惑。

辭釋第七

天何言哉？言不盡意，而猶曰繫辭焉以盡其言，辭殆不可已也。辭詔於當時，書傳於萬世，聖人非浮於辭，聖人之情見乎辭者也。子曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，此又易之道也。時有憂樂，故聖人之辭亦有憂樂。時樂時憂，聖人何容心哉？得時則樂，得位當位則樂，有應有比則樂，樂之中有戒焉，有懼焉。不得時則憂，失位不當位則憂，无應无比則憂，憂之中有慎焉，有幸焉。樂之辭暢以約，戒之辭法，懼之辭嚴，憂之辭懼以微，謹之辭危，幸之辭寛。連山、歸藏已亡，其辭莫考。若周易，則文王之彖，周公之爻，皆以 ?其憂樂之情。乾元亨利貞，樂辭也。豐亨則示日中之戒，臨元亨而猶懼八月之凶。剥不利有攸往，憂辭也。明夷則艱貞以致謹，遯則猶幸利貞而致亨。隨孚于嘉吉，樂也。泰三戒於勿恤其孚，鼎四懼於折足覆餗。師或輿尸，憂也。遯初謹於勿往，豫五幸於不死。凡此皆事明而辭顯，至於變動不居，憂樂迭見，其微辭奥義，皆可涉涯涘而窺浩渺。坤之五欲顯然辭之曰君，而卦為純隂，其言黄裳者，取居中處下之義，示坤之當下於乾，隱然有后妃之象。他如泰之歸妺，剥之宫人，明夷之箕子，皆有深意，以垂萬世之訓。玩文、周之辭，至此无餘緼矣。奈何聖哲少而中才多，故吾夫子為之辭，或?凡，或辨疑，或足其微旨。如天地、風雷、水火、山澤以擬其象，健順、動巽、明險、止說以體其德性，失得以紀變，當否以辨爻，中正以立本，乘承應此以明位。立卦而觀，則為上下、首足、本末、升降；偃卦而觀，則為内外、前後、往來、始終、消長，若是皆 ?凡之類。无咎一也，有誰咎，有不可咎；當位吉也，有當位而疑，有不當位而利，若是皆辨疑之類。萃九四无咎，而尚嚴位不當之戒；離六五出涕戚嗟，而特尊為王公之離，若是皆足其微旨之類。若夫辭嚴義明，以片言别，知蒙而不失之畧，

【蒙曰：險而止，蒙。蹇曰：見險而能止，知矣哉！只益一能字，而知蒙分】。辭衆理備，句為之釋，而不失於詳，

【此五六爻】，義有錯綜。如歸妹，則上下文不嫌於異，

【上言天地之大義，下言天地不交，文似背馳】，理不可易。如震，則彖象辭不嫌於同，

【釋彖，釋初九爻】。若此者非一，所當深玩而密求之也。嗟夫！三聖人之辭，或因畫之象，或因象之義，皆有攸本。畫之象，有通一卦為象者，有析上下卦為象者，有指一爻為象者，有合數爻為象者。象之義，有通一卦起義者，有析上下卦起義者，有指一爻起義者，有合數爻起義者。各釋之本文，難以枚舉。大抵有畫即有象，有象即有義。曰象曰義，名雖不同，其為繫辭之本一也。子曰：將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又聖人以易觀人之要。玩易君子，當更求其所以為辭。

變釋第八

至哉變乎！知變化之道者，其知神之所為乎！无形者不變，有形而後變。厥初何形，亘萬古而長存。洎隂陽判而變以生，在天則四時變通，在地則變盈流謙，人物則遊魂為變。舉天地人物皆囿於變而不自已，而神則妙乎其中。變也者，其生生不熄之理歟！是以聖人化而裁之，裁此變也；神而明之，明此變也。據會要，觀方來，使天下之人趣時不倦，既成萬物而參贊化育矣。聖人知變，凡人昩變，彼禍福之倚伏，吉凶之胥禪，成矣而敗忽繼焉，是矣而非或胎焉。況時有汙隆，政有損益，蓋將日異而月不同，推而百千萬年之後，其變有不勝紀者。於是聖人作易畫卦，剛柔相推，以盡天下之變；揲蓍求卦，爻象變動，以逆天下之變，而天下之能事畢矣。且自蓍而言，自分二掛一，至三變而一爻成，十有八變而六爻備，此蓍變而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不變，九變隂，六變陽，一卦之變六十四，通為四千九十六卦，此因爻而變卦者也。方未分蓍之初，隂陽之爻猶未别，至分二而始寓於兩握之中，雖寓也而猶未見。至三變而後見，既見矣，卦未備也。十有八變而後備，既備矣，卦遇九六者，至互變而後定，而吉凶可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，聖人幽贊於神明而生之者也。然聖人能立法以盡變，而不能逆知其變。當分二之後，未揲之前，莫辨爻之為陽為隂，雖至十有七變，猶未别為何卦，是以其變不測，而蓍之神為无窮。然非荒誕茫昩，无有條理也。詳玩静索，實由自然，故分掛揲歸，若參錯不齊，而初變不五則九，次變、三變不四則八，未始少紊。三變之餘為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，其多寡敻絶如是，而類之為隂陽各三十二，緫之為六十四，正與卦數等。於至變之中有不變者存，以其不變，此至變之所由出也，是謂變卦。復自卦而言，其變凡二，有卦變，有爻變。經卦互重以成六十四卦之體，此卦變也。爻重為六，因各有變，自卦下隂陽之純者為始，上下互易而極三百八十四爻之變，此爻變也。乾坤重卦交而為六䷫䷗，為一隂一陽之始，凡爻之一陽五隂與一隂五陽者，皆由此次第互易而變，各五卦。䷠䷒為二隂二陽之始變，如上，各十四卦。䷊䷋為三陽三隂之始變，如初，各九卦。卦變之辭如健而巽，止而說，爻變之辭如剛來而下柔，柔進而上行，皆聖人作易之所取也。六卦之變先後有序，秩然一定，儻一循其變而索之，聖人釋彖之意昭然義見矣。或曰：六十四卦自八卦而變，今震、坎、艮皆自臨變，巽、離、兌皆自遯變，豈先有臨、遯而後有六子邪？曰：合經卦重卦而論，則三重為六，是八卦為先，六十四卦為後。但指六畫而論，則八卦互重，一時同變，豈復有先後之分？聖人於噬嗑曰頤中有物，曰噬嗑，非先有頤而後有噬嗑也。況卦變爻變例各不同，烏可比而壹之邪？或曰：包犧畫卦，目擊道存，卦變之外復有爻變，回視包犧之畫，何繁簡若是？曰：包犧雖未命辭，而憂世之根柢已寓於畫。文王、周公因卦爻之變而辭之，良由萬古之變无窮，而易之變包乎萬變之表，雖中古所无、後世未有之事，而易中已先具其理。卦變之外復有爻變，乃自然之故，聖人詎容特祕之？故世有此事而易无此變，則非所以為易；易有此變而不能明此變，則不足與言易。非聖人之不憚煩也，聖人因變而命辭，若文王釋卦、周公釋爻是也。至夫子則兼卦與爻，極其變以錯綜之，文王、周公之辭可知已。夫子兼極卦爻之變，請舉隅以明之。訟之辭曰上剛下險者，釋乾上坎下之體也。曰剛來而得中者，訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中，此釋二三兩爻之變，他卦皆然，特辭有顯晦，未易卦為之釋爾。无妄之辭曰剛自外來而為主於内，此析經卦而論，三為外，初為内，蓋无妄初爻之陽自䷅下卦九三變來，初䷘而為主於内，凡是通謂卦變。若夫復即是剥，夬即是姤，以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾，實一理也。其他如李之才相生圖、邵康節反對升降之說，義皆幾近。若朱漢上所載虞仲翔卦變，則錯雜而无統。左傳蔡墨所舉止為一爻變之例，一世二世之變流於術矣。衛元嵩取之為元包，又其末也。焦延夀所變雖與蓍合，其辭不經，要非聖人之意。第細玩三聖人之辭皆有自來，觸類而長，其變不可勝窮，豈止三百八十四而已乎？又豈止四千九十六而已乎？其他象位之變各具本篇。

占釋第九

心扃虚靈，物來先覺，占何為者哉？自利欲熾，良性不君，乃有溷吾清明者，故辨妍醜不若鏡，别輕重不若權。且昭然一定者猶爾，況是非凶吉伏於幾先，其趣舍殊軌，欲決疑似而斷羣惑，烏得不託諸物之靈？夫蓍，物之无心而靈者也。聖人神明其德，心洞隱賾，固不假蓍。自夫吉凶與民同患，以易洗心，於是取物之靈者立為占法，非其避就惑亂於胷中，特借是以斷天下之疑爾。舜之禪禹也，朕志先定，詢謀僉同，而後問之龜筮。成王之黜殷也，民獻有十夫，予翼以于敉寜，武圖功，而後恊之夢卜。是禹可禪，殷當伐，固已灼知於未占之先，豈非託諸占以一人心，而成天下之亹亹乎？迨箕子之陳疇，則曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。凡以揆諸己而當理，又以允愜於人心。或有疑焉，不能不事於占。且人謀鬼謀，聖人固有先後，豈曰圖回未審，事欲冥行，羣情之逆順不暇計，時位之當否不復卹，第冀事之必成，而一諉之占邪？夫蓍未能自靈也，神而明之，存乎其人。使其人明不燭理，識不逹時，是其心方自懵懵，豈能玩爻象之變，定吉凶之占哉？又豈能即已之神，合物之神，以開人心之神哉？又豈能使人趨吉避凶，以慰聖人憂世作易之心哉？洪範曰：擇建立卜筮人。又曰：三人占，則從二人之言。周官占人，歲終則計其占之中否，擇其人，審於聽而嚴於課計，其謹之重之如此。自包犧作卦，歷虞、夏、商，未聞其說，至周乃班班可考。大卜掌三易，占人占八頌八，故簭人辨九簭，與相簭之時，共簭之職，无不畢具。獨惜其法不傳，猶幸從左傳、國語可見其略。大抵筮雖掌於卜史，至玩占，則間出名大夫之議論。子曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦，?揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。則筮者，性命道德之事，故上聖神其法，春官率其屬，賢者序其占。自聖人沒，道散於九流，或者乃擅之以名家，而不統於儒，豈唯斯徒自賤其業，將併其法有賤之者矣。夫儒者命占之要，本於聖人。其法有五：曰身，曰位，曰時，曰事，曰占。求占之謂身，所居之謂位，所遇之謂時，命筮之謂事，兆吉凶之謂占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履，與居位之當否，遭時之險夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。姑以衛孔成子所筮論之。孟縶與元皆嬖人，婤姶之子，則身也。孟長元次，則位也。襄公死，社稷无主，則時也。筮享衛國，則事也。筮元得屯，筮孟得屯之比，則占也。夫繼體為君，將主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，而孟不良能行，成子雖不筮可也。疑而兩筮之，皆得元亨。儻史朝以元為長，昧非人之義，而吉孟之占，是使跛躄為君，而蓍失其所以靈矣。孔成子筮立孟，得屯之比，史朝以卦辭為占。畢萬筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦。兩象為占，非卦同而占異也。立君與仕，事之重輕已殊；孟縶、畢萬之身與位，時又殊。雖使百人千人同得此卦，其占烏乎而可同？南蒯將叛，筮得坤黄裳，元吉。子服惠伯以為忠信之事則可，不然必敗。晉文筮有晉國，得屯之豫，史以為不吉。司空季子以命筮之辭占之，曰：吉孰大焉！是知吉凶无常，占由人事。固有卦吉占凶，卦凶占吉；亦有同卦異占，異卦同占。非參稽五物，无以得蓍之情而窮其神也。是故業不精不筮，志不誠不筮，謀不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，瀆不筮，不時不筮。離此八者，而後筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以内外卦為貞悔

【晉語：秦卜徒父筮遇蠱，曰：貞，風也；悔，山也】。或以本卦之卦為貞悔

【晉語：公子筮有晉國，得貞屯悔豫】。或用變爻

【左傳哀九年：晉趙鞅卜救鄭，遇泰之需，曰：若帝乙之元子歸妹而有吉禄】。或不用變爻

【晉語：董因為公子筮，得泰之八，是謂天地泰亨，小往大來】。或用本卦不用之卦

【左傳昭十二年：南蒯將叛，筮遇坤之比，曰：黄裳元吉】。或用之卦不用本卦

【左傳襄九年：穆姜筮往東宫，得艮之八，曰：隨，元亨利貞】。或本卦之卦並用

【左傳昭五年：穆子之生，莊叔筮之，遇明夷之謙，曰：明夷之謙，明而未融。離，火也；艮，山也】。或用二卦之下

【左傳閔元年：畢萬筮仕，遇屯之比，曰：震為土，母覆之】。或用二卦之上

【左傳僖十五年：晉筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，曰：震之離，亦離之震】。其取象或以八象

【左傳僖二十五年：晉卜偃筮納王，遇大有之睽，曰：天為澤】。或以互體

【左傳莊二十二年：陳侯筮，遇觀之否，曰：風為天於土上，山也。山取二三四互艮體】，其斷吉凶。或以卦辭

【左傳昭七年：衛孔成子筮遇屯，又遇屯之比，亦曰元亨】。或以爻辭

【左傳襄二十五年：崔武子筮取棠姜，遇困之大過，曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶】。或用卦名

【左傳宣六年：王子伯廖謂鄭公子曼滿无德而貪，其在周易豐之離，貪有豐義，无德有離義】。或用當時占書。

【左傳昭十二年：子服惠伯釋黄裳，元吉。黄，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也】。要在玩占者忠信正直，達權識變，而後其占不忒。若子太叔舉復之頤，占楚子之將死。

【左傳襄二十八年：】王子伯廖舉豐之離，占曼滿之見殺。是專以人事逆其吉凶，有不待筮而知者。此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意。自時厥後，性命道德之學不傳，乃盡棄人事，雖悖禮越義者，一切求吉凶於筮，而占法遂變。至於納甲、五行、時日、六獸之類，蠭蝟而起。焦延夀作易林，以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶，故外易而别為之辭，乂雜以納甲、飛伏之說，是舍人事義理而專於占者也。至火珠林軌革流衍析之流，遂䧟溺於術，其别為相人、相地、壬遁、星命百家，自謂能定吉凶於人事未動之前。吁！視性命道德之學為何事邪？子曰：吉凶悔吝，生乎動者也。方其未動，吉凶未兆。使慮善以動，則凶者可吉；謀用不臧，則吉者亦凶。今云定吉凶於人事未動之前，則中才无所勸，凶德无所警，此我生不有命在天，所以為鑒於萬世

卦變釋第十

前所言變卦、卦變不同，蓋卦變者，卦自為變；變卦者，變因乎蓍。懼學者混而為一，失聖人命辭之旨，故析圖之。

太極

兩儀 。

四象

八卦：☰乾☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲離☱兊。儀者，一奇一耦之名。儀，表也，有形之始，姑以此表隂陽也。象者，二奇二耦之名，自一奇一耦衍而成象。象，像也，漸著於儀，未適於變也。卦者，三奇三耦之名，益著於象，以交以重，而萬變備矣。曰儀，曰象，曰卦，由微至著，此說卦之義，與先天不同。說卦乾坤生六子，先天八卦同成

八卦互乘，變為六十四卦。

此无先後，今以說卦之序圖之，仍卦附以釋卦變之辭。

䷀乾下/乾上乾
䷊乾下/坤上泰　　　内健而外順
䷡乾下/震上大壯　　剛以動
䷈乾下/巽上小畜　　健而巽
䷄乾下/坎上需　　　剛健而不陷
䷍乾下/離上大有　　剛健而文明
䷙乾下/艮上大畜　　健而止
䷪乾下/兊上夬　　　健而說
䷁坤下/坤上坤
䷋坤下/乾上否　　　内柔而外剛
䷏坤下/震上豫　　　順以動
䷓坤下/巽上觀　　　順而巽
䷇坤下/坎上比　　　下順從也
䷢坤下/離上晉　　　順而麗乎大明
䷖坤下/艮上剥　　　順而止之
䷬坤下/兊上萃　　　順以說
䷲震下/震上震　　　震來
䷘震下/乾上无妄　動而健
䷗震下/坤上復　　剛反動而以順行
䷩震下/巽上益　　損上益下動而巽
䷂震下/坎上屯　　動乎險中
䷔震下/離上噬嗑　動而明
䷚震下/艮上頤
䷐震下/兊上隨　　動而說
䷸　巽下/巽上巽　重巽以申命
䷫巽下/乾上姤　　　柔遇剛也
䷭巽下/坤上升　　　巽而順
䷟巽下/震上恒　　　巽而動
䷯巽下/坎上井　　　巽乎水而上水
䷱巽下/離上鼎　　　以木巽火
䷑巽下/艮上蠱　　　巽而止
䷛巽下/兊上大過　　巽而說
䷜坎下/坎上坎　　　重險也
䷅坎下/乾上訟　　險而健
䷆坎下/坤上師　　行險而順
䷧坎下/震上解　　險以動
䷺坎下/巽上渙　　利涉大川乗木有功也
䷿坎下/離上未濟
䷃坎下/艮上蒙　　險而止
䷮坎下/兊上困　　險以說
䷝離下/離上離　　重明以麗乎正
䷌離下/乾上同人　文明以健
䷣離下/坤上明夷　内文明而外柔順
䷶離下/震上豐　　明以動
䷤離下/巽上家人　女正位乎内男正位乎外
䷾離下/坎上既濟
䷕離下/艮上賁　　文明以止
䷰離下/兊上革　　文明以說
䷳艮下/艮上艮　　艮其止
䷠艮下/乾上遯　浸而長也
䷎艮下/坤上謙　天道下濟而光明,地道卑而上行
䷽艮下/震上小過有飛鳥之象焉
䷴艮下/巽上漸　止而巽
䷦艮下/坎上蹇　見險而能止
䷷艮下/離上旅　止而麗乎明
䷞艮下/兊上咸　止而說
䷹兊下/兊上兊　說以先民說以犯難
䷉兊下/乾上履　　說而應乎乾
䷒兊下/坤上臨　　說而順
䷵兊下/震上歸妹　說以動
䷼兊下/巽上中孚　說而巽
䷻兊下/坎上節　　說以行險
䷥兊下/離上睽　　說而麗乎明
䷨兊下/艮上損　　損下益上

爻變釋第十一

䷀六陽
䷁六隂
六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
䷗一陽　　䷒二陽　䷊三陽
䷫一隂　　䷠二隂　　䷋三隂
六爻，兩卦之重也。上卦乾坤之體，下卦乾坤之變，故此六卦為變之始。隂陽各從其類，互變各循其序，此重卦後之變。聖人取以繫釋彖之辭，今各釋其下，與蓍變先天不同。

䷆師　　剛中而應初二互變/
䷎謙　　謙尊而光初三互變/
䷏豫　　剛應而志行初四互變/
䷇比　　以剛中也初五互變/
䷖剥　　柔變剛也初上互變/
右一陽爻卦
䷣明夷　明入地中二三互變/
䷲震　　出可以守宗廟社稷二四互變/
䷂屯　　剛柔始交而難生二五互變/
䷚頤　　自求口實二上互變/
右二陽爻卦九二爻變
䷭升　　柔以時升初三互變/
䷧解　　其來復吉乃得中也初四互變/
䷜坎　　乃以剛中也初五互變/
䷃蒙　　山下有險初上互變/
右二陽爻卦初九爻變
䷽小過柔得中剛失位而不中二四互變/初三互變
䷬萃　剛中而應二五互變/初四互變
䷓觀　中正以觀天下下觀而化二上互變/初五互變
右二陽爻卦九二初九比爻同變
䷦蹇　往得中也二五互變/初三互變
䷢晉　明出地上柔進而上行二上互變/初四互變
右二陽爻卦九二初九間一爻同變
䷳艮　　上下敵應二上互變/初三互變
右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
䷵歸妹　征凶位不當也三四互變/
䷻節　　剛柔分而剛得中三五互變/
䷨損　　損下益上三土互變/
右三陽爻卦九三爻變
䷶豐　　日中則昃二四互變/
䷾既濟　剛柔正而位當柔得中也二五互變/
䷕賁　　柔來而文剛分剛上而文柔二上互變/
右三陽爻卦九二爻變
䷟恒　　剛上而柔下初四互變/
䷑井　　乃以剛中也初五互變/
䷑蠱　　剛上而柔下初三互變/
右三陽爻卦初九爻變
䷌同人　柔得位得中初二互變/
䷉履　　柔履剛也初三互變/
䷈小畜　柔得位初四互變/
䷍大有　柔得尊位初五互變/
䷪夬　　柔乗五剛也初上互變/
右一隂爻卦
䷅訟　　剛來而得中也二三互變/
䷸巽　　剛巽乎中正二四互變/
䷱鼎　　柔進而上行二五互變/
䷛大過　剛過而中二上互變/
右二隂爻卦六二爻變
䷘无妄　剛自外來而為主於内初三互變/
䷤家人　女正位乎内男正位乎外初四互變/
䷝離　　柔麗乎中正初五互變/
䷰革　　革而當初上互變/
右二隂爻卦初六爻變
䷼中孚　柔在内而剛得中二四互變/初三互變
䷙大畜　剛上而尚賢二五互變/初四互變
䷡大壯　大者壯也二上互變/初五互變
右二隂爻卦六二初六比爻同變
䷥睽　　柔進而上行得中而應乎剛二五互變/初三互變
䷄需　　險在前也二上互變/初四互變
右二隂爻卦六二初六間一爻同變
䷹兊　　剛中而柔外二上互變/初三互變
右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
䷴漸　　進得位三四互變/
䷷旅　　柔得中乎外三五互變/
䷞咸　　柔上而剛下三上互變/
右三隂爻卦六三爻變
䷺渙　　剛來而不窮二四互變/
䷿未濟　柔得中也剛柔應也三五互變/
䷮困　　以剛中也二上互變/
右三隂爻卦六二爻變
䷩益　　損上益下初四互變/
䷔噬嗑　剛柔分柔得中而上行初五互變/
䷐隨　　剛來而下柔初上互變/
右三隂爻卦初六爻變

得失釋第十二

不變不動，得失何有？得失生乎動者也。釋彖之辭，凡言得失者，皆因乎變動，不者言當否。固有變動而不言得失者，无不動而言得失者，今各隨爻變釋之。

䷧解　　其來復吉乃得中也
䷽小過　柔得中剛失位而不中
䷦蹇　　往得中也
䷻節　　剛柔分而剛得中
䷾既濟　柔得中也
䷌同人　柔得位得中
䷈小畜　柔得位
䷍大有　柔得尊位
䷅訟　　剛來而得中也
䷱鼎　　得中而應乎剛
䷼中孚　柔在内而剛得中
䷥睽　　得中而應乎剛
䷴漸　　進得位其位剛得中也
䷷旅　　柔得中乎外
䷺渙　　柔得位乎外
䷿未濟　柔得中也
䷔噬嗑　柔得中而上行

八卦釋第十三

乾為天，為陽，為天德，為元，為資始，為剛健，為純粹精，為首，為龍，為六龍，為羣龍，為玄。

坤為地，為隂，為元，為資生，為厚載，為柔順，為含弘光大，為牝馬，為黄。

震為雷，為動，為驚，為振，為頻。

巽為風，為木，為巽。

坎為水，為雨，為雲，為泉，為險，為䧟。

離為火，為電，為明，為大明，為文明，為牝牛，為麗，為雉。艮為山，為止。

兌為澤，為說。

六爻釋第十四

初為初，為始，為出，為出門，為童；於下為下，為地，為泥，為干，為牀，為潛，為隱，為藏，為履，為藉，為浚，為拔，為入，為民，為足，為趾，為臀，為屨校，為車，為輪，為徒；於外為郊，為門，為門庭，為侯，為拇；於經卦為内，為戶庭；於前為前趾；於後為曳，為尾。

二為地上，為田，為耕穫菑畬，為井谷，為磐，為見，為中，為時中，為輿，為輪，為輹，為牀辨，為門庭，為鼎腹，為机，為幽人，為腓；於陽為大人，為長子，為子，為大車；於隂為女，為中饋，為黄牛，為正；比五為内；同五為宗；姤五為巷；三為人，為公，為夤，為心，為股，為乘，為輻；於陽為重剛；於隂為弟子；於經卦為上，為外，為終，為陸，為高陵，為上下卦之際。

四為人之上，為卦之革，為墉，為木，為丘，為輹，為躍。於陽為金車，為鼫鼠。於乾為重剛，於復為中。三四為進退往復來之。

五為天，為陵，為階，為正，為中，為輔車，為脢，為鼎耳，為黄金，為大君，為王公，為帝位，為天位，為王居，為尊位，為大中。於隂為女君，為帝子，為帝女，為宫人。應二為宗。上為天，為天衢，為上，為亢，為高墉，為城，為巢，為鉉，為幕，為角，為頂，為首，為何校，為耳，為輔頰舌，為公，為侯，為高尚。於終為終，為窮，為盈，為極，為冥，為迷。於後為後。於外為郊，為野，為出，為征伐。

隂陽釋第十五

陽為九，為天，為日，為雷，為大人，為祖，為父，為考，為夫，為夫子，為長子，為子，為男，為老夫，為士夫，為丈夫，為丈人，為君子，為大師，為龍，為馬，為虎，為羝羊，為金，為金車，為金鉉，為黄矢，為剛，為顯，為富，為實，為貴，為大，為動，為東北，為右。

隂為六，為地，為月，為雷，為夕，為霜，為冰，為雲，為妣，為王母，為母，為妻，為婦，為女妻，為老婦，為女子，為童，為弟子，為小子，為娣，為妹，為臣妾，為小人，為牝馬，為牛，為童牛，為牝牛，為豹，為鹿，為豕，為羸豕，為魚，為鬼，為林，為叢，為穴，為淵，為幽谷，為血，為囊，為冥，為不富，為柔，為含，為賤，為小，為静，為西南，為左，為八月。

隂陽和為雨，合為應，為婚遇，為夫妻。

【比爻同】，否則為宼，為敵，非應為它。剛柔節為玉鉉。

太極名義釋第十六

今古有極乎？曰：有。物變有極乎？曰：有。然則惡乎極？曰：極於道。夫浩乎萬類，紛如臧否，使凡進修酬酢，咸適厥宜，一揆諸道而極。雖天地高厚，鬼神幽變，悉不逃是。然則道者，事之極也。道為事極，故即極而為之名。

【此一節明極之所以名】。建於上曰皇極，作於下曰民極，體之三才曰三極。

【此一節明極隨寓而異名】。泝而上之，八卦、四象、兩儀之原曰太極。觸類引比則太極為天地隂陽之理，而形氣未著，是生兩儀，則天地其形，隂陽其氣。

【太極之名，始於大傳，本以推兩儀、四象、八卦之原，今假以明道，故曰觸類引比】。天地奠其區，隂陽交其精，人物生焉。人為萬物之靈，於是父子以續，夫婦以耦，長幼以序，強弱爭而作之君，氣禀偏而輔之友，誠以為主，知以明之，勇以行之，修諸身，放諸四海，達諸古今而不悖。君極於君道，臣極於臣道，父子極於父子之道，夫婦、長幼、朋友莫不各臻其極，而人極立。人極立而天地之極立，三極立而大極之體用彰矣。

【此一節明太極流行之緼】。然曰：極足矣，而復云太極，何邪？曰：物物皆具者曰萬化之極，其為萬化之極之極者曰太極，猶尊於皇帝曰太上皇，長於諸子曰太子。

【日為衆陽之宗，故曰太陽；月為衆隂之宗，故曰太隂。他稱太者皆類此】。太極云者，所以别於萬化之極，而萬化之極，非於太極之外他有極也。

【此一節明極字上加太字之義】。或曰：周子太極圖言无極，殆幾老、列之論乎？曰：周子主於道，老氏主於无，禦寇主於蹟。老氏未嘗言太極，而以无喻道。其曰復歸於无極，謂復歸於无而極，以知白守黑、常德不忒為未極，必欲復歸於道而後極。禦寇於上下八方有極盡之問，為无无極之對，特駕為渺茫以肆其辯。且極己極矣，極之外何所求无？无即无矣，无之外安得更无？若然，則彼所謂極者未為極，无者未為无也。且禦寇誠踈矣，然有无非所以論道。天地未判，非无也，有太極焉。既判而物物皆具此極，无聲无臭，非有也。而老氏以无喻道，故知禦寇之言與老氏殊，老氏之言與周子殊。

【此一節明老、列无極之義】。或曰：周子加无極於太極之上，而莊周云道在太極之先，得无同乎？曰：不同。莊周襲吾夫子太極之名，而不明其體。其曰在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，曰高與深皆指形蹟，遂認太極為六極之儔。彼蓋習其師有物混成，先天地生之說，不知老氏曰无，曰惚怳，曰先天地生，皆道之别名，亦大傳所謂太極也。太極與道，安有先後？今云在太極之先，是太極與天地皆有形之物，其失遠甚。

【此一節明莊周太極之義】。若周子云太極本无極，未嘗岐之而為二，亦未嘗以太極為有形，而以无極加太極之上，安得與莊周同乎？學者必洞究三氏之所以失，然後知周子之所以得。

【大抵讀書當通一章上下文以繹其義，今通三氏上下文，則知與周子得失不同】。嗚呼！太極者，道之别名也。有名斯有義，名義得然後識太極之真體。真體云何？生生萬化，其前莫加；範圍萬化，其變莫外。

象數體用圖釋第十七

盈天地之間，可見皆象，可計皆數，雖殊類異形，千變萬化，曾莫越象數之外。曰象曰數，有體有用，為圖凡四：乾上坤下為象之體，不必曰包犧先天；離南坎北為象之用，不必曰文王後天；一六二七爲數之體，不必曰河圖；一九三七爲數之用，不必曰洛書。各疏其原於左象體，

【；天地定位以至水火不相射】；象用，

【；帝出乎震以至成言乎艮】。

數體

【天一以至地十】；數用

【履一以至戴九】。

乾上坤下，天地之體。巽、離、兌由乾體而索，本乎天者親上，故附乾；震、坎、艮由坤體而索，本乎地者親下，故附坤。此象之體也。乾、坤定位，六子分行，坎、離自然。當東西之中，而八象對立，亦合自然。

天地位，二氣分，分必合，合必交。乾坤交而為坎離，離之外具乾之體中，則坤致其用；坎之外具坤之體中，則乾致其用。由外觀之，乾坤之體未嘗變其中，則交矣。故天地之用莫妙於水火，雖坎離也，實乾坤也。乾坤立天地之體而其用藏，坎離具乾坤之體而其用著。因乾坤之用而圖之，坎離居中，乾坤居其旁，非退乾坤也。既交之後，下皆乾，上皆坤，布以為圖，乃見如是。震艮從乾父而聚於東北，巽兌從坤母而聚於西南，而隂陽之羣以分。乾坤用交，餘卦布列，自有出震成艮之序。此乃聖人因類辨方，隨方命辭，非私出意見以傅會其說也。體圖辨天地之體而人居中，當立以觀，故言上下；用圖合天地之用以利斯世，當偃以觀，故言方所。

天地既交，數體以立。故天交於下，一居之，平視則北；地交於上，二居之，平視則南。三居東為陽，四居西為隂，五乃居中。自是六合一，七合二，八合三，九合四，十合五。一二三四五為自然之位，六七八九十為自然之合。自一至十而數體備，由是而億兆皆十而積也。

體十而用九，理之自然。九可變，十不可變，今之因乘法可見也。其數一北而二南，陽三而隂二，陽左旋，隂右轉，一在北，一而三之，三在東，三而三之，九在南，九而三之，七在西，七而三之，一復其本。二在西南，二而二之，四在東南，四而二之，八在東北，八而二之，六在西北，六而二之，二復其本。隂陽數交，自然定位，不可易置其一，而妙用無窮。或曰：一北二南，今二何為在西南？曰：是亦南也。陽數居四方，故隂數居四維，猶坎離居中，而乾坤居其旁，此圖之形也。識者當以理觀，八數析位，因奠八方，五運於中，九位備矣。

右泝未圖之前而探其原，其體用如此。若沿已圖之後而演其流，則象體圖有八卦相錯之用，象用圖定八方之體，數體圖有隂陽合德之用，數用圖類五行之體。體以致用，用不離體，體用二名，實則一致。

【子傳百家凡合於此者，皆圖後之說，非圖前之理】。

圖書釋第十八

浩浩元氣，精靈具存，混淪既分，昭乎日星之在上，確乎川嶽之在下。自然之文若是，孰為之者？抑亦元氣流精，物物神奇爾。河圖、洛書，聖人則之，東序陳之，其來已久，形制不傳。其為文若數，莫可臆知，而聖人寶尚如此，是亦自然之文，非人力之所作為也。典籍灰揚，存者可考，聖人不過曰河出圖，洛出書，初未嘗明著其文，漢儒乃指為畫卦敘疇之原。劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字，皆洛書本文，是洛書不為數也。揚雄明一六二七之數，鑿度述一九三七之敘，不聞有圖、書之名，是數不為圖、書也。獨孔安國謂神龜負文於背，有數至九，則以洛書為數矣。夫安國、歆皆漢碩儒，歆又專佐符命，宜見祕文，其說之異同乃如此，豈圖、書已亡於漢，二子姑以意定言邪？

【鄭康成謂河圖九篇，洛書六篇，又别有三十篇，後漢曹充、李邰、公沙穆之徒皆習之，其文則劉昭註天文志足以槩見。今案：此乃圖緯之書】。後之學者緬企圖、書之名，習安國之說，而數不可見，遂以揚雄鑿度之數強名曰圖、書，而聖人之所寶，中古之所不傳，始斷斷乎為數矣。雄之數十，凡五位，止於五十，後人衍為五十五，目之曰河圖。鑿度之數九，其位亦九，後人因太乙遊宫之次，目之曰洛書。至劉牧互易其名，朱子雖復其舊，迨今學者所主猶未一，況陳希夷有未合已合之分，邵康節有圓數方文之辨。若畫卦敘疇等論，由漢以來，紛紜誕異，不可勝載，奈之何哉！且聖人儕圖書於神物變化垂象之列，箕子但云天錫九疇，未嘗指包犧則圖而畫卦，大禹法書而敘疇也。聖經所載，炳然甚明，何後人不之信，而遽祖漢儒邪？為則圖畫卦之說者，以九六七八配隂陽老少，謂聖人畫卦蓋本諸此，不知九六七八為揲蓍策數，乃先有卦而後揲蓍，非先得數而後畫卦，況包犧仰觀俯察，近取遠取，不過天地人物之象乎？為法書敘疇之說者，沿洪範天錫之語，以為龜負數而出，禹因第為九類，使龜文不出，則宇宙間无此九類邪？況天錫勇智，天錫純嘏，不知天命何物，負之以錫諸人也。嗚呼！河圖洛書，古必有是，儻形制湮泯，正可闕疑，何至依緣髣像，以一時臆見，而斷千古之疑邪？若夫圖或為書，書或為圖，其无所取證於聖人，則均也。雖然，此二數者，如不名之為圖書，而直論其數，則有不可廢者。一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇耦胥對，隂陽有合，而數之體以立，聖人所謂隂陽合德，而剛柔有體者，此其類也。體立矣，不變則數不行，故陽以三左行，隂以二右行，三其一為三而居東，三其三為九而居南，三其九為二十七而七居西，三其二十七為八十一而一復居北，等而上之，至於億兆，其餘數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六而六居西北，二其十六為三十二而二復居西南，上而億兆亦然。

【八方之名姑借以立辭】八位既列，五仍居中，而數之用以通。聖人所謂參互以變，錯綜其數者，此其類也。夫數雖有體用，而貫於體用之間者，一三五也。一為數之始，五為數之中，三為奇耦之合，故體用之圖雖不同，而一三五之位不易也。或曰：數一而已，何有體用之殊？吁！數豈有二本哉？曰體曰用，咸肇乎一，對布之以立體，錯布之以通用，顧人所布如何爾。凡天下之數雖有萬不同，皆始於一也。或又曰：然則易之數云何？曰：易書有衍數，有積數，自五衍而為五十者，衍數也。自一二三四五積而為五十五者，積數也。圖書二數皆積數之儔，不可以與於揲蓍也。故捨圖書之名而論二數，則自有妙理，強二數以圖書之名，則於經无據。況欲牽合九六七八以為四象傳，會五行生成以配八卦，而謂之作易之原，可乎？

易雅

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【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【点校底本】：欽定四庫全書第19册经部十三易类