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(宋)趙汝楳撰《易雅》原序

爾雅,訓詁之書也。目張而彚聚,讀之事義物理,秩然在前。富哉書也,經之翼乎!厥後廣雅、博雅、埤雅,雖依放為書,大槩於道无所。易雅之作,則異於是。易,變易也。卦殊其義,異其旨,萬變畢陳,衆理叢載。學者如乍入清廟,目衒於尊彛幣玉,體煩於降盥奠,耳亂於鐘鼓磬簫。凡禮之文,樂之,且不暇品名,況能因之以知其實乎?又若泛滄海而罔識鄉往之方,遊建章而不知出入之會。汝楳嘗病焉,乃復熟畫辭而為此書,庶幾緣是指入易之迷津,求體易之實用。或曰:子何沈錮辭畫,不能融渾希微若是哉?余曰:程子論為學之害曰:昔之害乘其迷暗,今之害因其高明。自謂之窮神知化,實則不足以開物成務;言為无不周徧,實則外於倫理。嗟夫!淺深非二水,體用非二物,精粗无二理也。易之為書,言近而指遠,不知言何以知其指?通乎近則遠固在是,儻慕遠而失諸近,吾知兩失之而已爾。世或外辭畫以求易,則此書為贅,則不易吾言矣。程子之論,真為學之大閑歟!汴水趙汝楳叙。

易雅原序

(宋)趙汝楳撰《易雅》

易雅,宋趙汝楳撰。

通釋第一

昔者聖人之作易也,將以明道也。道无形,曷從而明之?唯寓之象數而已。象數非所以為易,非象數則无以見易。易不可見,則道何由而明哉?是故求道者必於易,求易者必於象數。象數之於易,猶木之本、水之源也。一隂一陽之謂道,奇耦其寓也。像之為象,陽奇而隂耦。數之為數,陽一而隂二。過此以往,則有辭焉。辭也者,聖人所以 𤼵象數之緼而明此道也。夫易之卦有體焉,有名焉。體以數成,名以象得。易之爻有位焉,有吉焉。位以數列,吉凶以象顯。何謂體?儀象遞生,八卦成列,因而重之,六畫成卦,豈非以數成體乎?何謂名?乾是也。積六陽有天之象,天行健,故曰乾。積六隂有地之象,地勢順,故曰坤。豈非以象得名乎?何謂位?初、三、五為陽,二、四、上為隂,六爻既備,六位成章,豈非以數列位乎?何謂吉凶?潛龍安於下則宜,霜至於冰則殃。豕一也,吉於豶牙,凶於蹢躅。車一也,積載於二,曳輪於初,豈非以象顯吉凶乎?卦有六十四,一卦一名,一名一時。爻有三百八十四,一爻一位,一位一變。彖辭統一時之義以斷其情,爻辭辨六位之情以盡其變。釋彖所以明卦下之辭,錯綜其辭所以極卦爻之變。小象以明諸爻,大象以明兩體。使世无古今,人皆聖知,則道不待傳,言且可廢,又奚象數辭義之足?包犧御上古真樸未漓之時,已不能不見之畫,況當中古憂患之日,聖人能坐眂生人之顛越,而獨吝於言乎?故辭所以明象數,象數所以形道。道固非囿於象數之中,象數則未嘗出於道之外。是故求象數者必本於道,求辭者必本於象數。謂得道而象數在其中則可,必欲遺象數而求道則遠矣。是故象數者,余之所謂水之源、木之本也。卦有定名,猶水之濫觴,木之芽甲,定為某水某木也。六爻則流派枝葉也。流派有通塞,枝葉有華瘁,則諸爻之吉凶也。辭則水之經、木之譜也。學者水經木譜,而不尋其源,察其本,故不及者因習而訛經譜,過之者牽合經譜以證已說,此易道所以不明也。易道貫通萬古之變,易書該括萬變之情。玩畫而不探得名之原,是謂不知卦;玩辭而不循名卦之義,是謂不知言。不知卦,不知言,而謂之知易,吾未之信也。知卦矣,知言矣,然後以卦為吾所遇之時,以爻為吾所居之位,以爻象為吾所為之事。深思而詳處之,然後玩辭之吉凶,以驗已之所行,則一卦一爻一辭,皆吾受用。大君之宰制宇内,大人之參贊化育,逹而尊主庇民,窮而儉德世,无入而不自得,此聖人觀象玩辭之學,洗心憂世之方也。吁!言象數於今之世者,亦難矣,漢儒累之也。漢儒累之,故虚无者得以荒之,浮辯者得以亂之,占驗者得以訛之。余今所云者,聖人之象數,非漢儒之象數也。以之進德修業,以之傳道惑,庶或取諸

書釋第二

易獨得全,非幸也。非幸者何?聖人所嘗憂也。聖人樂天知命,夫奚憂?由其與民同患。故聖人之憂天下,甚於天下之自憂,而易所以作也。易為憂世而作,詎肯自寘於不自憂之域?則掌於大卜者,聖人自憂之深也。是以苛法之禁,虐燄之燬,凡足以經理天地、綱紀王國之書,皆燼滅而灰絶,唯易得免焉。夫易之存,聖人非有扼制之術、甘誘之具也。聖賢逹觀夫吉凶之理,則安行於易;凡人謬迷於害之中,則不知有易。唯暴強无良之人,棄滅仁義,殘刻禍賊,外若无所忌憚。然其降衷以生,疑成慮敗,趨吉避凶,均有是心。倚易為命,期自發乎怵惕之場,意秦皇之私,必有甚於衆人。則秦之存易,直以自存,聖人雖憂之,若弗與焉。嗚呼!周興而易以興,周亡而易不亡,則夫卜世卜年,聖人豈徒欲知其享國之數而已?不然,蓍以靈艾,龜以靈刳,聖人豈若敗株枯介之不自靈邪?故曰:易獨得全,非幸也。漢興,羣經殘闕,或曰傳於老生,或出自屋壁。諸儒專門世守,鵠首窮研,雖斷編遺簡,猶將曲通其義。唯易為全書,探討最易,孰謂其紛揉反甚於他經?劉向以中古文易經校施、孟、梁丘經,或脫去无咎悔亡,獨費氏經與古文同。施、梁丘、高氏亡於西,孟、京亦不傳。陳、鄭衆皆傳費學,馬融、鄭玄、荀爽、王肅、王弼皆為之註,今易乃費氏經也。馬、鄭諸書已不全見,今孤行者,王弼本爾。唐郭京作舉正,自以為得王弼、韓康伯手寫註定傳授真本,於今易有所益,凡一百三條。坤初六象曰履霜堅冰,隂始凝也。京本无堅冰二字。案此乃舉爻辭以通釋文義,謂言履霜而遽及冰者,霜為隂凝之始,冰為隂凝之極,故言始凝以明堅冰之。儻去堅冰,但云始凝,則始字无因而 𤼵,或者京因魏許芝之對而云爾。卜史一時之言,可據以改經邪?六五象曰:舍逆取順,失前禽也。京本失前禽在舍逆取順之上,意彼以釋辭在上,爻辭在下,乃倒顛之。案小象類此頗多。九四曰:田无禽。象曰:久非其位,安得禽也?解初六曰:无咎。象曰:剛柔之際,義无咎也九三曰:喪其僮僕。象曰:以旅與下,其義喪也。凡是與比正同。此聖人互文明理之妙,庸可臆改?夫易,全書也,後人猶挾王、韓之名以更古文,他經何望焉?況自保氏失官,書不同文,漢魏以來,家自為書,書自為說,固有一字而數音,一音而數字,數義而一字,數字而一義者。學者求之今易而不通,乃參以他本,甚至或改或損益,如郭京輩,使學者无所取裁。其用心字學者,則斷以許氏說文,不知先秦文簡,每多假借,不特易經為然。彼說文作於東都,至魏晉間,世人未之程式,如大過枯楊生稊之類,考之字書,曾靡有定,烏可執以為據?唯求音義於經旨,則可信矣。余既幸易為全書,故粗論字義之誤於此。

學釋第三

書所以載道,易所以名書也。包犧闡道而寓之畫,畫則書之權輿也。三代皆有書,夏首曰連山,商首坤曰歸藏,周首乾曰周易。今之易,周易也,文王愛世之所演也。上篇始乾、坤,天地之體也;終,天地之用也。下篇始、恒,人事之體也;終既、未,人事之用也。是乃三極之道也。周公繫爻,倚物象以明理。物象者,畫之證者也。夫子繫傳,本之以性命道德,居則觀象玩辭,動則觀變玩占,盛德大業,由此乎出,於是文王、周公之旨大明矣。自秦垢莫汚,其書傳授,歷歷可考。傳言商瞿受易於聖人,歷橋庇、馯臂、周醜孫、虞田何,不聞有所述作。何傳王同、周玉孫、丁寛、服生,皆著易傳。丁將軍學最盛,有施、孟、梁丘三家。又費直以彖、象、系辭解說上下經,高相亦傳丁將軍學,然其書皆亡。所可考者,梁丘賀以占筮顯名。漢宣時,費直長於卦筮,高相專說災異。其後虞翻、關子明之徒,尤注意於占。至管輅雖分筮卜卦,乃絶口不及易中辭義矣。嗟夫!夫子繫易之書,幸傳於漢世,而諸人大率皆主於筮卦災異,而反遺性命道德,何邪?商瞿在孔門非名弟子,意者止受占筮於夫子,故其所傳僅如是邪?太史公自序謂受易於楊何,乃止云易著天地、隂陽、四時、五行,則自商瞿以來所傳益可見矣。易專為筮,未經吾夫子之手之說也。言災異,則筮卜之遺意也。若焦延夀不祖田陽,不用筮卜,自成一家。京房傳之,專明卦氣占驗。極而至於蘇竟、郎顗、楊由、景鸞、樊英之徒,則以易兼河洛圖緯、風角七政,而易儕於 䜟緯矣。西漢之末,向長、范升諸人好談老易,東都則折像,魏則何晏、王弼、崔徽,皆以玄說易。後至杜弼、王希夷、王績、武攸緒輩皆好之。唐開元初,詔張說舉通易、老、莊者,則易又儕於老莊矣。孫盛論王弼曰:敘浮義則麗詞溢目,造隂陽則妙賾無問。至於六爻變化,羣象所效,日時歲月,五氣相推,弼皆擯落,多所不關。玩辭玩占,二者可偏廢乎?隋世弼註盛行,諸家微絶。孔頴逹為弼作疏,自是流入文辭,不唯舉觀變玩占之事,鄙之為星翁卜祝之學,且併聖人觀象之妙理而棄之。夫易畫備於包犧,辭詳於三聖,性命道德之緼,夫子畫以 𤼵之。顧乃災異於西漢,圖緯於東都,老莊於漢魏之交。隋絶圖緯,唐祖玄元,故老易獨行,學者瀾倒。吁,可歎已!賴我朝王昭素、胡安定諸儒挽而回之伊洛,益閎其說,究極指歸,然後始復為性命道德之書,後學何其幸邪!然猶有旁支疑似,易以惑人者。互體非象也,而或取以釋象;圖緯、老莊非辭也,而或取以釋辭;遊魂、歸魂非變也,五行、納甲非占也,而或取以用之。變占何異端而多岐邪?然易固无恙也。若揚子擬易以作太玄,而主於歷;魏伯陽假爻象以作參同契,而主於養生。他如洞極、元包,皆依彷占筮而作。下焉越方、考鬼家,亦竊取之,又何害於易哉!易家有子夏傳,儒先多引以斷疑,雖於其書,不於其人,然亦不容不辨。蓋由隋志以為卜商,故後人承而弗察。信之者以為京房為之箋,疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳。世有兩書,今觀諸儒所引二書中語,皆不類洙泗氣象,縱微後人冒作,亦決非卜商之書。孫坦氏曰:世有子夏傳,以為親得孔子之緼。觀其辭,間或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八占,稱天子則曰縣官。嘗疑漢杜子夏之學。竊以為卜商但嘗言詩,未聞明易。案欽鄴與鄧彭祖、王商、萬章、禽慶之徒,皆字子夏。二杜於易,未聞授,孫氏之論,尚為可疑。唯彭祖傳梁丘之學,如以子夏為彭祖,猶有彷彿;以為欽鄴,則无所依據。余未敢以隋史為信,世之說經者更詳之。

情釋第四

吉凶悔吝生乎動,動者何?情也。情者何?性之動也。一氣判而隂陽分,鍾之為物,得陽者剛,得隂者柔。人生而静,天之性也。静故不動,不動則吉凶悔吝之故泯矣。静不能无動,故𤼵而為善惡、邪正、愛惡、暌合之情。情動于中,物應於外,以是則吉,以是則凶,以是而悔吝。苟能知幾,先見有吉而已,否則反是。聖人慮後世溺於情而不自制,故設卦而類萬物之情,以盡其情偽,以示後世。且經卦既重,雖純乾猶貴於利正,以其不免於動也。利正者,性情也。況八卦相盪而情已交,則一卦自有一卦之情。六爻 𤼵揮,雖純乾猶事於旁通,亦以其不能免乎動也。旁通者,通其情也。況剛柔相推而情愈繁,則一爻自有一爻之情。卦之情顯於名,爻之情象於物。乾坤之合乾,下為,上為否;坎之合震,下為,上為解。合卦一而義胥反者,情不同也。剛居三,在乾則厲,在則吉;柔居四,在小畜為畜德,在為剥膚。剛柔一而事胥反者,情不同也。情之不同如是,豈紛散无所統一者?五為君位,端拱於上,其經綸宰攝,乃屬之臣。彼爻畫變動,周流六虚,或屈伸内外,或得失當否,其為某卦某時,則自有主時之爻,故諸爻鄉背,其情悉繫於此爻。然後六位旁通,脈絡綜貫,六爻交胥為用,固自秩然不紊。是故卦之時,爻之位,皆因情以成吉凶;三聖人之辭,皆因情以明吉凶。故曰:八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。又曰:聖人之情見乎辭。學者當玩聖人之辭,以求卦爻之情,即卦爻之情,以制己之情,庶幾情復於性,此聖人繫辭之情也。

位釋第五

易闡於三畫而三才之象顯,卦重於六畫而三才之位備。位也者,所以列貴賤,明外内,虚之以待剛柔之迭居,辨之以定趣變之吉凶者也。夫兩儀形太極之判,四象為兩儀之衍,合兩儀四象而象三才,故上為天,中為人,下為地。天人地三才顯矣,而位猶未備,兼而兩之,故六位而成章。上五為天,四三為人,二初為地,天天人人地地,

大畜上九:何天之衢,。乾九五飛龍在天。九四、九三:上不在天,下不在田。九二見龍在田。初九潛龍勿用】。三才之道如是,析而六之,則六位各有所配,以類人事,則五為君之正位,又為陽之正位,二為臣之正位,又為隂之正位,隂□隂,陽□陽,

位乎天位,以中正也。六二:王臣蹇蹇】。四為近臣,三為公,初上為外諸侯,

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□公

□,

【泰上六:開國承家。九四:由豫大有得。大有九三:公用亨於天子。屯初九:利建侯】。上又為高尚之臣,初又為民及未仕之賢,□

○○○□,

上九:不事王侯。九四:遠民也。民指初六。乾初九:潛龍】。析上下卦而論,則上為天,下為地,天天天地地地,

【否天地不交】。初為内,三為外,為終,

内,

无妄剛自外來而為主於内,謂剛自二來初。乾九三:知終終之】。二五為中,為内。

【大有:大中而上下應之,指五。:時中也,指二。比:六二比之自内,指二五】。合六爻而論,五四、三二為中,初上為外,為初終,為上下□中,中中,中□,

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【子曰:則非中爻不備,指五四、三二。需初九:需于郊。同人上九同人于郊。師初六:師出以律,以出為初。否上九:否終則傾。乾初九:潛龍勿用,下也。上六:元吉在上】

○四為互純爻之中,隂隂,中隂,隂陽,

【復六四中行獨復】。由下而上為往,由内而外亦為往,□□□□□□,

【泰:小往大來,為由下而上。屯六四:往吉,由四往初,為由内而外】。由上而下為來,由外而内亦為來,由主視客亦為來,□□□□□□,

【復:七日來復,為由上而下。无妄:剛自外來而為主於内,為由外而内。需:三人來上為主,三人為客】。其為是參錯不一者,所以極六位之變,此爻位之别也。剛居陽,柔居隂,為當位,反是為不當位。柔剛,柔剛,柔剛,

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既濟:剛柔正而位當。未濟:踓不當位】。剛自隂之陽,柔自陽之隂,為得位,反是為失位。

○○○【漸六四進得位小過九四剛失位而不中】。剛柔合為應,剛柔、剛柔、剛柔,

【未濟剛柔應也】。純為敵應,剛柔、柔剛、柔柔,

【艮上下敵應】。下為乘,下奉上為承,

□□,

【七乘馬班如,謂乘初六。四乘馬班如,謂應初而乘之。蠱初六意丞考也,謂承五】。是故互則大明中天,臨制萬國,如飛龍在天,火在天上之類是也。二則得時行志,尊主庇民,如在師中吉,包荒得尚于中行之類是也。三四居危疑之地,故多虞於凶懼。初上為始終之際,故罕係乎吉凶,此居位之常也。然諸爻有當位而反疑,不當位而反利者,為剛柔交賁之時,四乃舍三而賁初,則九三、六四雖當位而反疑。噬嗑用獄之象,柔上進而得中,則六五雖不當位而反利,此居位之變也。九四之羣隂,既大吉矣,以其近君而擅民,聖人必嚴不當之戒。九三之勞謙,屈天道矣,以其有功而不德,聖人乃明有終之吉。此又吉凶无常,唯時是適,斯易所以能周萬變而不窮者歟?王氏略例曰:乾上九文言云貴而无位,需上六云雖不當位,若以上為隂位邪,則需上六不得云不當也。若以上為陽位邪,則乾上九不得云貴而无位也。隂陽處之,皆云非位,然則初上者,是事之終始,无隂陽定位也。吁!殆未足以論位之變也。聖人言位,有指本爻者,有指他爻者,有析六爻者,有緫三爻者。萃九五曰萃有位,謂九四已萃羣隂,九五僅有位而无民,此指本爻之位。乾上九曰貴而无位,謂上九居飛龍之上,无財成輔相之位,此指他爻之位。既濟曰剛柔正而位當,謂六位之隂陽皆當,此析六爻之位。需上六曰雖不當位,謂上三爻為天陽之象,於隂為不當,此緫三爻之位。爻位之變不同,故爻位之辭亦不同。儻拘於析位之隂陽,而遂謂初上无隂陽定位,則蒙九二、晉六三、豫九四、大有六五不聞以不當位為嫌,是中爻亦无定位,庸止於初上乎?略例謂之无定位,而需爻直註云无位,益舛矣。雖然,此聖人吉凶與民同患之故爾,至於範圍輔相,所貴又不止此。剛居二而帥師,猶有毒天下之憂,至五則比輔而下順從矣。柔居二而同人,則有伏戎乘墉之吝,至五則大中而上下應矣。此由居五而有功者也。豫之世臣強君弱,而得常不死者,幸居中而未亡。需之時陽礙於險,其得不窮者,以有九五天位之君。此由居五而免咎者也。然則聖人之大寶曰位,詎非五乎?

象辭變占緫釋

易者,道德性命之書也。三易掌於大卜,易固專於占也。聖人為之辭曰:君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。易豈專於占也哉?觀於卦,余知象之所存乎?玩其象,余知辭之所由發也。觀其蓍,余知變之所存乎?玩其變,余知占之所由立也。是故求占者必於變,求辭者必於象。或曰:得象可以忘言,知變則又奚假於占?然而必貴乎是者,變占以前民用,象辭以同民患,皆道德性命之故也。余懼或者偏倚於一,故掲聖人之言,析而明之。

象釋第六

太極混融,道函三才之象。太極既判,道寓三才之中。是以三才有象,而至道无形。夫天運於上,日月麗焉。地載於下,山川出焉。人物生其間,動植分焉。莫非象也。然則要其所以為象者,非道而何?故道雖无形,而見象即可以見道。凡至神至賾之理,皆寓於可指可索之象。象即理,理即象也。夫理寓於三才,在在昭露。聖人通之,凡人迷之。聖人欲天下後世洞明无形之道,故即有形之象而示之。且設卦之初,將以周萬變而盡情偽,似若疲精竭神,窮搜而冥討者。然跡其仰觀俯察,近取遠取,曾不過天地人物之象,未嘗為希夷奇祕之說,以驚世衒俗,使人不可思而得,學而至也。然象至顯也,亦至微也。自夫人求理於深僻,遂目象為淺鄙。由其淺鄙視物象,而象之理遂不暇明。象之理不明,而曰知易,未之或知也。是故聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜。包犧觀象而作卦,文王、周公因象而繫辭。故曰:易者,象也。純陽象天,象不止天,而剛健之理可求。純隂象地,象不止地,而柔順之理可得。震以動,巽之理象風雷。艮以止,說之理象山澤。坎離以虚,明流行之理象水火。互乘而六十四卦,變動而三百八十四爻,物物有象,象象具理,觸類而格之,象不可勝窮,理不可勝用,則精粗一貫,窮逹一致。其曰自天祐之,吉无不利,非誣我也。聖人謂言不盡意,故立象以盡意,則象非可鹵莽而定也。物理精微,格知其極,然後可得而定也。乾坤,隂陽敻殊也,而坤上稱龍;戶庭,門庭幾近也,而吉凶胥反。履之虎,不咥於卦而咥於爻;小畜之雲,雨於爻而不雨於卦。言桎梏,於蒙之初而言校,於噬嗑之上下言鴻,於漸之六爻而言飛鳥,於小過之初上、蹇之五二不稱往來。中孚諸爻,象皆不類,木取枯楊,金别黄金,水指井谷,火極焚巢。聖人沿理以象物,其精微若是,雖疑似之間,斷乎其不可易。奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭,不察聖人象物之意,於是以象為象,不以象為理,玩辭以辭,不玩辭以象,甚而取筮家玄體與術家卦氣、五行諸說而附益之,其淫流蔓茹,罔知紀極。王輔嗣病其然,則為得意忘象、得象忘言之論以通之,其說曰:義苟合順,何必坤乃為牛?義苟應健,何必乾乃為馬?然質諸聖人之言,馬乃一畫剛之象,健則三畫乾之德。在需,乾居坎下,以剛健而免險陷之災。至重,坎雖各具一陽,而六爻終无出險之象。儻指一畫之剛為三畫之健,不亦違聖人之情,而謬失得之幾乎?聖人因卦爻而立物象,卦爻所无,聖人不輕象以物也。輔嗣尤漢儒之案文責卦,乃欲忘象以求義。且聖人設卦觀象,舍象无所觀也。象既忘矣,何義之可求?使義可忘象而得,則聖人何為立象以盡意?是漢儒病於固滯,輔嗣則流於荒忽矣。夫三才有是理,則包犧有是象;卦爻有是象,則文王、周公有是辭。夫子所謂剛柔當否之類,蓋指觀象之法,以探三才之理。然則辭也,象也,理也,一物而異名者也。至若說卦之象,與諸卦之象不同。乾卦不言馬,而說卦為馬;震卦不言龍,而說卦為龍;大畜稱牛豕,說卦乾、艮不為牛豕;大過稱茅楊,說卦巽、兌不為茅楊。至為布,為大塗,為心痛,為蚌等,皆諸卦所无。若以左傳筮易之象參之,疑說卦後章為占家玩占之象,後人或取以附夫子說卦之末,猶諸緯皆稱夫子之筆是也。況此文失於漢初,至孝宣時,河内女子發老屋得之。又荀、鄭、馬、虞諸家之象,多寡不同,以故不能不起後世之疑。唯得象之理者,可以无惑。

辭釋第七

天何言哉?言不盡意,而猶曰繫辭焉以盡其言,辭殆不可已也。辭詔於當時,書傳於萬世,聖人非浮於辭,聖人之情見乎辭者也。子曰:易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,此又易之道也。時有憂樂,故聖人之辭亦有憂樂。時樂時憂,聖人何容心哉?得時則樂,得位當位則樂,有應有比則樂,樂之中有戒焉,有懼焉。不得時則憂,失位不當位則憂,无應无比則憂,憂之中有慎焉,有幸焉。樂之辭暢以約,戒之辭法,懼之辭嚴,憂之辭懼以微,謹之辭危,幸之辭寛。連山、歸藏已亡,其辭莫考。若周易,則文王之彖,周公之爻,皆以 𤼵其憂樂之情。乾元亨利貞,樂辭也。亨則示日中之戒,臨元亨而猶懼八月之凶。剥不利有攸往,憂辭也。明夷則艱以致謹,遯則猶幸利貞而致亨。于嘉吉,樂也。泰三戒於勿恤其孚,鼎四懼於折足覆餗。師或輿尸,憂也。遯初謹於勿往,豫五幸於不死。凡此皆事明而辭顯,至於變動不居,憂樂迭見,其微辭奥義,皆可涉涯涘而窺浩渺。坤之五欲顯然辭之曰君,而卦為純隂,其言黄裳者,取居中處下之義,示坤之當下於乾,隱然有后妃之象。他如泰之歸妺,剥之宫人,明夷之箕子,皆有深意,以垂萬世之訓。玩文、周之辭,至此无餘緼矣。奈何聖哲少而中才多,故吾夫子為之辭,或𤼵凡,或辨疑,或足其微旨。如天地、風、水火、山澤以擬其象,健順、動巽、明險、止說以體其德性,失得以紀變,當否以辨爻,中正以立本,乘承應此以明位。立卦而觀,則為上下、首足、本末、升降;偃卦而觀,則為内外、前後、往來、始終、消長,若是皆 𤼵凡之類。无咎一也,有誰咎,有不可咎;當位吉也,有當位而疑,有不當位而利,若是皆辨疑之類。萃九四无咎,而尚嚴位不當之戒;離六五出涕戚嗟,而特尊為王公之離,若是皆足其微旨之類。若夫辭嚴義明,以片言别,知蒙而不失之畧,

【蒙曰:險而止,蒙。蹇曰:見險而能止知矣哉!只益一能字,而知蒙分】。辭衆理備,句為之釋,而不失於詳,

【此五六爻】,義有錯綜。如歸妹,則上下文不嫌於異,

【上言天地之大義,下言天地不交,文似背馳】,理不可易。如震,則彖象辭不嫌於同,

【釋彖,釋初九爻】。若此者非一,所當深玩而密求之也。嗟夫!三聖人之辭,或因畫之象,或因象之義,皆有攸本。畫之象,有通一卦為象者,有析上下卦為象者,有指一爻為象者,有合數爻為象者。象之義,有通一卦起義者,有析上下卦起義者,有指一爻起義者,有合數爻起義者。各釋之本文,難以枚舉。大抵有畫即有象,有象即有義。曰象曰義,名雖不同,其為繫辭之本一也。子曰:將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。此又聖人以易觀人之要。玩易君子,當更求其所以為辭。

變釋第八

至哉變乎!知變化之道者,其知神之所為乎!无形者不變,有形而後變。厥初何形,亘萬古而長存。洎隂陽判而變以生,在天則四時變通,在地則變盈流謙,人物則遊魂為變。舉天地人物皆囿於變而不自已,而神則妙乎其中。變也者,其生生不熄之理歟!是以聖人化而裁之,裁此變也;神而明之,明此變也。據會要,觀方來,使天下之人趣時不倦,既成萬物而參贊化育矣。聖人知變,凡人昩變,彼禍福之倚伏,吉凶之胥禪,成矣而敗忽繼焉,是矣而非或胎焉。況時有汙隆,政有損益,蓋將日異而月不同,推而百千萬年之後,其變有不勝紀者。於是聖人作易畫卦,剛柔相推,以盡天下之變;揲蓍求卦,爻象變動,以逆天下之變,而天下之能事畢矣。且自蓍而言,自分二掛一,至三變而一爻成,十有八變而六爻備,此蓍變而成爻者也。六爻成矣,爻之中凡得七八者不變,九變隂,六變陽,一卦之變六十四,通為四千九十六卦,此因爻而變卦者也。方未分蓍之初,隂陽之爻猶未别,至分二而始寓於兩握之中,雖寓也而猶未見。至三變而後見,既見矣,卦未備也。十有八變而後備,既備矣,卦遇九六者,至互變而後定,而吉凶可得而占焉。嗟夫!揲蓍之法,聖人幽贊於神明而生之者也。然聖人能立法以盡變,而不能逆知其變。當分二之後,未揲之前,莫辨爻之為陽為隂,雖至十有七變,猶未别為何卦,是以其變不測,而蓍之神為无窮。然非荒誕茫昩,无有條理也。詳玩静索,實由自然,故分掛揲歸,若參錯不齊,而初變不五則九,次變、三變不四則八,未始少紊。三變之餘為九者十二,為七者二十,為六者四,為八者二十八,其多寡敻絶如是,而類之為隂陽各三十二,緫之為六十四,正與卦數等。於至變之中有不變者存,以其不變,此至變之所由出也,是謂變卦。復自卦而言,其變凡二,有卦變,有爻變。經卦互重以成六十四卦之體,此卦變也。爻重為六,因各有變,自卦下隂陽之純者為始,上下互易而極三百八十四爻之變,此爻變也。乾坤重卦交而為六䷫䷗,為一隂一陽之始,凡爻之一陽五隂與一隂五陽者,皆由此次第互易而變,各五卦。䷠䷒為二隂二陽之始變,如上,各十四卦。䷊䷋為三陽三隂之始變,如初,各九卦。卦變之辭如健而巽止而說,爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行,皆聖人作易之所取也。六卦之變先後有序,秩然一定,儻一循其變而索之,聖人釋彖之意昭然義見矣。或曰:六十四卦自八卦而變,今震、坎、艮皆自臨變,巽、離、兌皆自遯變,豈先有臨、遯而後有六子邪?曰:合經卦重卦而論,則三重為六,是八卦為先,六十四卦為後。但指六畫而論,則八卦互重,一時同變,豈復有先後之分?聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑,非先有頤而後有噬嗑也。況卦變爻變例各不同,烏可比而壹之邪?或曰:包犧畫卦,目擊道存,卦變之外復有爻變,回視包犧之畫,何繁簡若是?曰:包犧雖未命辭,而憂世之根柢已寓於畫。文王、周公因卦爻之變而辭之,良由萬古之變无窮,而易之變包乎萬變之表,雖中古所无、後世未有之事,而易中已先具其理。卦變之外復有爻變,乃自然之故,聖人詎容特祕之?故世有此事而易无此變,則非所以為易;易有此變而不能明此變,則不足與言易。非聖人之不憚煩也,聖人因變而命辭,若文王釋卦、周公釋爻是也。至夫子則兼卦與爻,極其變以錯綜之,文王、周公之辭可知已。夫子兼極卦爻之變,請舉隅以明之。之辭曰上剛下險者,釋乾上坎下之體也。曰剛來而得中者,訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中,此釋二三兩爻之變,他卦皆然,特辭有顯晦,未易卦為之釋爾。无妄之辭曰剛自外來而為主於内,此析經卦而論,三為外,初為内,蓋无妄初爻之陽自䷅下卦九三變來,初䷘而為主於内,凡是通謂卦變。若夫復即是剥,即是姤,以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾,實一理也。其他如李之才相生圖、邵康節反對升降之說,義皆幾近。若朱漢上所載虞仲翔卦變,則錯雜而无統。左傳蔡墨所舉止為一爻變之例,一世二世之變流於術矣。衛元嵩取之為元包,又其末也。焦延夀所變雖與蓍合,其辭不經,要非聖人之意。第細玩三聖人之辭皆有自來,觸類而長,其變不可勝窮,豈止三百八十四而已乎?又豈止四千九十六而已乎?其他象位之變各具本篇。

占釋第九

心扃虚靈,物來先覺,占何為者哉?自利欲熾,良性不君,乃有溷吾清明者,故辨妍醜不若鏡,别輕重不若權。且昭然一定者猶爾,況是非凶吉伏於幾先,其趣舍殊軌,欲決疑似而斷羣惑,烏得不託諸物之靈?夫蓍,物之无心而靈者也。聖人神明其德,心洞隱賾,固不假蓍。自夫吉凶與民同患,以易洗心,於是取物之靈者立為占法,非其避就惑亂於胷中,特借是以斷天下之疑爾。舜之禪禹也,朕志先定,詢謀僉同,而後問之龜筮。成王之黜殷也,民獻有十夫,予翼以于敉寜,武圖功,而後恊之夢卜。是禹可禪,殷當伐,固已灼知於未占之先,豈非託諸占以一人心,而成天下之亹亹乎?迨箕子之陳疇,則曰:謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。凡以揆諸己而當理,又以允愜於人心。或有疑焉,不能不事於占。且人謀鬼謀,聖人固有先後,豈曰圖回未審,事欲冥行,羣情之逆順不暇計,時位之當否不復卹,第冀事之必成,而一諉之占邪?夫蓍未能自靈也,神而明之,存乎其人。使其人明不燭理,識不逹時,是其心方自懵懵,豈能玩爻象之變,定吉凶之占哉?又豈能即已之神,合物之神,以開人心之神哉?又豈能使人趨吉避凶,以慰聖人憂世作易之心哉?洪範曰:擇建立卜筮人。又曰:三人占,則從二人之言。周官占人,歲終則計其占之中否,擇其人,審於聽而嚴於課計,其謹之重之如此。自包犧作卦,歷虞、夏、商,未聞其說,至周乃班班可考。大卜掌三易,占人占八頌八,故簭人辨九簭,與相簭之時,共簭之職,无不畢具。獨惜其法不傳,猶幸從左傳、國語可見其略。大抵筮雖掌於卜史,至玩占,則間出名大夫之議論。子曰:昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於隂陽而立卦,𤼵揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。則筮者,性命道德之事,故上聖神其法,春官率其屬,賢者序其占。自聖人沒,道散於九流,或者乃擅之以名家,而不統於儒,豈唯斯徒自賤其業,將併其法有賤之者矣。夫儒者命占之要,本於聖人。其法有五:曰身,曰位,曰時,曰事,曰占。求占之謂身,所居之謂位,所遇之謂時,命筮之謂事,兆吉凶之謂占。故善占者既得卦矣,必先察其人之素履,與居位之當否,遭時之險夷,又考所筮之邪正,以定占之吉凶。姑以衛孔成子所筮論之。孟縶與元皆嬖人,婤姶之子,則身也。孟長元次,則位也。襄公死,社稷无主,則時也。筮享衛國,則事也。筮元得屯,筮孟得屯之比,則占也。夫繼體為君,將主社稷,臨祭祀,奉民人,事鬼神,從會朝,而孟不良能行,成子雖不筮可也。疑而兩筮之,皆得元亨。儻史朝以元為長,昧非人之義,而吉孟之占,是使跛躄為君,而蓍失其所以靈矣。孔成子筮立孟,得屯之比,史朝以卦辭為占。畢萬筮仕,亦得屯之比,辛廖兼本卦之卦。兩象為占,非卦同而占異也。立君與仕,事之重輕已殊;孟縶、畢萬之身與位,時又殊。雖使百人千人同得此卦,其占烏乎而可同?南蒯將叛,筮得坤黄裳,元吉。子服惠伯以為忠信之事則可,不然必敗。晉文筮有晉國,得屯之豫,史以為不吉。司空季子以命筮之辭占之,曰:吉孰大焉!是知吉凶无常,占由人事。固有卦吉占凶,卦凶占吉;亦有同卦異占,異卦同占。非參稽五物,无以得蓍之情而窮其神也。是故業不精不筮,志不誠不筮,謀不正不筮,事不疑不筮,喜不筮,怒不筮,瀆不筮,不時不筮。離此八者,而後筮可言也。不然,神亦不告。若其用卦,或以内外卦為貞悔

【晉語:秦卜徒父筮遇蠱,曰:貞,風也;悔,山也】。或以本卦之卦為貞悔

【晉語:公子筮有晉國,得貞屯悔豫】。或用變爻

【左傳哀九年:晉趙鞅卜救鄭,遇泰之需,曰:若帝乙之元子歸妹而有吉禄】。或不用變爻

【晉語:董因為公子筮,得泰之八,是謂天地泰亨,小往大來】。或用本卦不用之卦

【左傳昭十二年:南蒯將叛,筮遇坤之比,曰:黄裳元吉】。或用之卦不用本卦

【左傳襄九年:穆姜筮往東宫,得艮之八,曰:隨,元亨利貞】。或本卦之卦並用

【左傳昭五年:穆子之生,莊叔筮之,遇明夷之謙,曰:明夷之謙,明而未融。離,火也;艮,山也】。或用二卦之下

【左傳閔元年:畢萬筮仕,遇屯之比,曰:震為土,母覆之】。或用二卦之上

【左傳僖十五年:晉筮嫁伯姬,遇歸妹之曰:震之離,亦離之震】。其取象或以八象

【左傳僖二十五年:晉卜偃筮納王,遇大有之睽,曰:天為澤】。或以互體

【左傳莊二十二年:陳侯筮,遇觀之否,曰:風為天於土上,山也。山取二三四互艮體】,其斷吉凶。或以卦辭

【左傳昭七年:衛孔成子筮遇屯,又遇屯之比,亦曰元亨】。或以爻辭

【左傳襄二十五年:崔武子筮取棠姜,遇困之大過,曰:困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶】。或用卦名

【左傳宣六年:王子伯廖謂鄭公子曼滿无德而貪,其在周易豐之離,貪有豐義,无德有離義】。或用當時占書。

【左傳昭十二年:子服惠伯釋黄裳,元吉。黄,中之色也;裳,下之飾也;元,善之長也】。要在玩占者忠信正直,達權識變,而後其占不忒。若子太叔舉復之頤,占楚子之將死。

【左傳襄二十八年:】王子伯廖舉豐之離,占曼滿之見殺。是專以人事逆其吉凶,有不待筮而知者。此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意。自時厥後,性命道德之學不傳,乃盡棄人事,雖悖禮越義者,一切求吉凶於筮,而占法遂變。至於納甲、五行、時日、六獸之類,蠭蝟而起。焦延夀作易林,以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶,故外易而别為之辭,乂雜以納甲、飛伏之說,是舍人事義理而專於占者也。至火珠林軌革流衍析之流,遂䧟溺於術,其别為相人、相地、壬遁、星命百家,自謂能定吉凶於人事未動之前。吁!視性命道德之學為何事邪?子曰:吉凶悔吝,生乎動者也。方其未動,吉凶未兆。使慮善以動,則凶者可吉;謀用不臧,則吉者亦凶。今云定吉凶於人事未動之前,則中才无所勸,凶德无所警,此我生不有命在天,所以為鑒於萬世

卦變釋第十

前所言變卦、卦變不同,蓋卦變者,卦自為變;變卦者,變因乎蓍。懼學者混而為一,失聖人命辭之旨,故析圖之。

太極

兩儀(宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读 (宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读

四象(宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读 (宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读 (宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读 (宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读

八卦:☰乾☳震☵坎☶艮 ☷坤☴巽☲離☱兊。儀者,一奇一耦之名。儀,表也,有形之始,姑以此表隂陽也。象者,二奇二耦之名,自一奇一耦衍而成象。象,像也,漸著於儀,未適於變也。卦者,三奇三耦之名,益著於象,以交以重,而萬變備矣。曰儀,曰象,曰卦,由微至著,此說卦之義,與先天不同。說卦乾坤生六子,先天八卦同成

八卦互乘,變為六十四卦。

此无先後,今以說卦之序圖之,仍卦附以釋卦變之辭。

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䷀乾下/乾上乾
䷊乾下/坤上泰   内健而外順
䷡乾下/震上大壯  剛以動
䷈乾下/巽上小畜  健而巽
䷄乾下/坎上需   剛健而不陷
䷍乾下/離上大有  剛健而文明
䷙乾下/艮上大畜  健而止
䷪乾下/兊上夬   健而說
䷁坤下/坤上坤
䷋坤下/乾上否   内柔而外剛
䷏坤下/震上豫   順以動
䷓坤下/巽上觀   順而巽
䷇坤下/坎上比   下順從也
䷢坤下/離上晉   順而麗乎大明
䷖坤下/艮上剥   順而止之
䷬坤下/兊上萃   順以說
䷲震下/震上震   震來
䷘震下/乾上无妄 動而健
䷗震下/坤上復  剛反動而以順行
䷩震下/巽上益  損上益下動而巽
䷂震下/坎上屯  動乎險中
䷔震下/離上噬嗑 動而明
䷚震下/艮上頤
䷐震下/兊上隨  動而說
䷸ 巽下/巽上巽 重巽以申命
䷫巽下/乾上姤   柔遇剛也
䷭巽下/坤上升   巽而順
䷟巽下/震上恒   巽而動
䷯巽下/坎上井   巽乎水而上水
䷱巽下/離上鼎   以木巽火
䷑巽下/艮上蠱   巽而止
䷛巽下/兊上大過  巽而說
䷜坎下/坎上坎   重險也
䷅坎下/乾上訟  險而健
䷆坎下/坤上師  行險而順
䷧坎下/震上解  險以動
䷺坎下/巽上  利涉大川乗木有功也
䷿坎下/離上未濟
䷃坎下/艮上蒙  險而止
䷮坎下/兊上困  險以說
䷝離下/離上離  重明以麗乎正
䷌離下/乾上同人 文明以健
䷣離下/坤上明夷 内文明而外柔順
䷶離下/震上豐  明以動
䷤離下/巽上家人 女正位乎内男正位乎外
䷾離下/坎上既濟
䷕離下/艮上賁  文明以止
䷰離下/兊上革  文明以說
䷳艮下/艮上艮  艮其止
䷠艮下/乾上遯 浸而長也
䷎艮下/坤上謙 天道下濟而光明,地道卑而上行
䷽艮下/震上小過有飛鳥之象焉
䷴艮下/巽上漸 止而巽
䷦艮下/坎上蹇 見險而能止
䷷艮下/離上旅 止而麗乎明
䷞艮下/兊上咸 止而說
䷹兊下/兊上兊 說以先民說以犯難
䷉兊下/乾上履  說而應乎乾
䷒兊下/坤上臨  說而順
䷵兊下/震上歸妹 說以動
䷼兊下/巽上中孚 說而巽
䷻兊下/坎上節  說以行險
䷥兊下/離上睽  說而麗乎明
䷨兊下/艮上損  損下益上

爻變釋第十一

䷀六陽
䷁六隂
六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
䷗一陽  ䷒二陽 ䷊三陽
䷫一隂  ䷠二隂  ䷋三隂
六爻,兩卦之重也。上卦乾坤之體,下卦乾坤之變,故此六卦為變之始。隂陽各從其類,互變各循其序,此重卦後之變。聖人取以繫釋彖之辭,今各釋其下,與蓍變先天不同。

䷆師  剛中而應初二互變/
䷎謙  謙尊而光初三互變/
䷏豫  剛應而志行初四互變/
䷇比  以剛中也初五互變/
䷖剥  柔變剛也初上互變/
右一陽爻卦
䷣明夷 明入地中二三互變/
䷲震  出可以守宗廟社稷二四互變/
䷂屯  剛柔始交而難生二五互變/
䷚頤  自求口實二上互變/
右二陽爻卦九二爻變
䷭升  柔以時升初三互變/
䷧解  其來復吉乃得中也初四互變/
䷜坎  乃以剛中也初五互變/
䷃蒙  山下有險初上互變/
右二陽爻卦初九爻變
䷽小過柔得中剛失位而不中二四互變/初三互變
䷬萃 剛中而應二五互變/初四互變
䷓觀 中正以觀天下下觀而化二上互變/初五互變
右二陽爻卦九二初九比爻同變
䷦蹇 往得中也二五互變/初三互變
䷢晉 明出地上柔進而上行二上互變/初四互變
右二陽爻卦九二初九間一爻同變
䷳艮  上下敵應二上互變/初三互變
右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
䷵歸妹 征凶位不當也三四互變/
䷻節  剛柔分而剛得中三五互變/
䷨損  損下益上三土互變/
右三陽爻卦九三爻變
䷶豐  日中則昃二四互變/
䷾既濟 剛柔正而位當柔得中也二五互變/
䷕賁  柔來而文剛分剛上而文柔二上互變/
右三陽爻卦九二爻變
䷟恒  剛上而柔下初四互變/
䷑井  乃以剛中也初五互變/
䷑蠱  剛上而柔下初三互變/
右三陽爻卦初九爻變
䷌同人 柔得位得中初二互變/
䷉履  柔履剛也初三互變/
䷈小畜 柔得位初四互變/
䷍大有 柔得尊位初五互變/
䷪夬  柔乗五剛也初上互變/
右一隂爻卦
䷅訟  剛來而得中也二三互變/
䷸巽  剛巽乎中正二四互變/
䷱鼎  柔進而上行二五互變/
䷛大過 剛過而中二上互變/
右二隂爻卦六二爻
䷘无妄 剛自外來而為主於内初三互變/
䷤家人 女正位乎内男正位乎外初四互變/
䷝離  柔麗乎中正初五互變/
䷰革  革而當初上互變/
右二隂爻卦初六爻變
䷼中孚 柔在内而剛得中二四互變/初三互變
䷙大畜 剛上而尚賢二五互變/初四互變
䷡大壯 大者壯也二上互變/初五互變
右二隂爻卦六二初六比爻同變
䷥睽  柔進而上行得中而應乎剛二五互變/初三互變
䷄需  險在前也二上互變/初四互變
右二隂爻卦六二初六間一爻同變
䷹兊  剛中而柔外二上互變/初三互變
右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
䷴漸  進得位三四互變/
䷷旅  柔得中乎外三五互變/
䷞咸  柔上而剛下三上互變/
右三隂爻卦六三爻變
䷺渙  剛來而不窮二四互變/
䷿未濟 柔得中也剛柔應也三五互變/
䷮困  以剛中也二上互變/
右三隂爻卦六二爻變
䷩益  損上益下初四互變/
䷔噬嗑 剛柔分柔得中而上行初五互變/
䷐隨  剛來而下柔初上互變/
右三隂爻卦初六爻變

得失釋第十二

不變不動,得失何有?得失生乎動者也。釋彖之辭,凡言得失者,皆因乎變動,不者言當否。固有變動而不言得失者,无不動而言得失者,今各隨爻變釋之。

䷧解  其來復吉乃得中也
䷽小過 柔得中剛失位而不中
䷦蹇  往得中也
䷻節  剛柔分而剛得中
䷾既濟 柔得中也
䷌同人 柔得位得中
䷈小畜 柔得位
䷍大有 柔得尊位
䷅訟  剛來而得中也
䷱鼎  得中而應乎剛
䷼中孚 柔在内而剛得中
䷥睽  得中而應乎剛
䷴漸  進得位其位剛得中也
䷷旅  柔得中乎外
䷺渙  柔得位乎外
䷿未濟 柔得中也
䷔噬嗑 柔得中而上行

八卦釋第十三

乾為天,為陽,為天德,為元,為資始,為剛健,為純粹精,為首,為龍,為六龍,為羣龍,為玄。

坤為地,為隂,為元,為資生,為厚載,為柔順,為含弘光大,為牝馬,為黄。

震為雷,為動,為驚,為振,為頻。

巽為風,為木,為巽。

坎為水,為雨,為雲,為泉,為險,為䧟。

離為火,為電,為明,為大明,為文明,為牝牛,為麗,為雉。艮為山,為止。

兌為澤,為說。

六爻釋第十四

初為初,為始,為出,為出門,為童;於下為下,為地,為泥,為干,為牀,為潛,為隱,為藏,為履,為藉,為浚,為拔,為入,為民,為足,為趾,為臀,為屨校,為車,為輪,為徒;於外為郊,為門,為門庭,為侯,為拇;於經卦為内,為戶庭;於前為前趾;於後為曳,為尾。

二為地上,為田,為耕穫菑畬,為井谷,為磐,為見,為中,為時中,為輿,為輪,為輹,為牀辨,為門庭,為鼎腹,為机,為幽人,為腓;於陽為大人,為長子,為子,為大車;於隂為女,為中饋,為黄牛,為正;比五為内;同五為宗;姤五為巷;三為人,為公,為夤,為心,為股,為乘,為輻;於陽為重剛;於隂為弟子;於經卦為上,為外,為終,為陸,為高陵,為上下卦之際。

四為人之上,為卦之革,為墉,為木,為丘,為輹,為躍。於陽為金車,為鼫鼠。於乾為重剛,於復為中。三四為進退往復來之。

五為天,為陵,為階,為正,為中,為輔車,為脢,為鼎耳,為黄金,為大君,為王公,為帝位,為天位,為王居,為尊位,為大中。於隂為女君,為帝子,為帝女,為宫人。應二為宗。上為天,為天衢,為上,為亢,為高墉,為城,為巢,為鉉,為幕,為角,為頂,為首,為何校,為耳,為輔頰舌,為公,為侯,為高尚。於終為終,為窮,為盈,為極,為冥,為迷。於後為後。於外為郊,為野,為出,為征伐。

隂陽釋第十五

陽為九,為天,為日,為雷,為大人,為祖,為父,為考,為夫,為夫子,為長子,為子,為男,為老夫,為士夫,為丈夫,為丈人,為君子,為大師,為龍,為馬,為虎,為羝羊,為金,為金車,為金鉉,為黄矢,為剛,為顯,為富,為實,為貴,為大,為動,為東北,為右。

隂為六,為地,為月,為雷,為夕,為霜,為冰,為雲,為妣,為王母,為母,為妻,為婦,為女妻,為老婦,為女子,為童,為弟子,為小子,為娣,為妹,為臣妾,為小人,為牝馬,為牛,為童牛,為牝牛,為豹,為鹿,為豕,為羸豕,為魚,為鬼,為林,為叢(宋)赵汝楳撰《易雅》全文在线阅读,為穴,為淵,為幽谷,為血,為囊,為冥,為不富,為柔,為含,為賤,為小,為静,為西南,為左,為八月。

隂陽和為雨,合為應,為婚遇,為夫妻。

【比爻同】,否則為宼,為敵,非應為它。剛柔節為玉鉉。

太極名義釋第十六

今古有極乎?曰:有。物變有極乎?曰:有。然則惡乎極?曰:極於道。夫浩乎萬類,紛如臧否,使凡進修酬酢,咸適厥宜,一揆諸道而極。雖天地高厚,鬼神幽變,悉不逃是。然則道者,事之極也。道為事極,故即極而為之名。

【此一節明極之所以名】。建於上曰皇極,作於下曰民極,體之三才曰三極。

【此一節明極隨寓而異名】。泝而上之,八卦、四象、兩儀之原曰太極。觸類引比則太極為天地隂陽之理,而形氣未著,是生兩儀,則天地其形,隂陽其氣。

【太極之名,始於大傳,本以推兩儀、四象、八卦之原,今假以明道,故曰觸類引比】。天地奠其區,隂陽交其精,人物生焉。人為萬物之靈,於是父子以續,夫婦以耦,長幼以序,強弱爭而作之君,氣禀偏而輔之友,誠以為主,知以明之,勇以行之,修諸身,放諸四海,達諸古今而不悖。君極於君道,臣極於臣道,父子極於父子之道,夫婦、長幼、朋友莫不各臻其極,而人極立。人極立而天地之極立,三極立而大極之體用彰矣。

【此一節明太極流行之緼】。曰:極足矣,而復云太極,何邪?曰:物物皆具者曰萬化之極,其為萬化之極之極者曰太極,猶尊於皇帝曰太上皇,長於諸子曰太子。

【日為衆陽之宗,故曰太陽;月為衆隂之宗,故曰太隂。他稱太者皆類此】。太極云者,所以别於萬化之極,而萬化之極,非於太極之外他有極也。

【此一節明極字上加太字之義】。曰:周子太極圖言无極,殆幾老、列之論乎?曰:周子主於道,老氏主於无,禦寇主於蹟。老氏未嘗言太極,而以无喻道。其曰復歸於无極,謂復歸於无而極,以知白守黑、常德不忒為未極,必欲復歸於道而後極。禦寇於上下八方有極盡之問,為无无極之對,特駕為渺茫以肆其辯。且極己極矣,極之外何所求无?无即无矣,无之外安得更无?若然,則彼所謂極者未為極,无者未為无也。且禦寇誠踈矣,然有无非所以論道。天地未判,非无也,有太極焉。既判而物物皆具此極,无聲无臭,非有也。而老氏以无喻道,故知禦寇之言與老氏殊,老氏之言與周子殊。

【此一節明老、列无極之義】。曰:周子加无極於太極之上,而莊周云道在太極之先,得无同乎?曰:不同。莊周襲吾夫子太極之名,而不明其體。其曰在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,曰高與深皆指形蹟,遂認太極為六極之儔。彼蓋習其師有物混成,先天地生之說,不知老氏曰无,曰惚怳,曰先天地生,皆道之别名,亦大傳所謂太極也。太極與道,安有先後?今云在太極之先,是太極與天地皆有形之物,其失遠甚。

【此一節明莊周太極之義】。若周子云太極本无極,未嘗岐之而為二,亦未嘗以太極為有形,而以无極加太極之上,安得與莊周同乎?學者必洞究三氏之所以失,然後知周子之所以得。

【大抵讀書當通一章上下文以繹其義,今通三氏上下文,則知與周子得失不同】。嗚呼!太極者,道之别名也。有名斯有義,名義得然後識太極之真體。真體云何?生生萬化,其前莫加;範圍萬化,其變莫外。

象數體用圖釋第十七

盈天地之間,可見皆象,可計皆數,雖殊類異形,千變萬化,曾莫越象數之外。曰象曰數,有體有用,為圖凡四:乾上坤下為象之體,不必曰包犧先天;離南坎北為象之用,不必曰文王後天;一六二七爲數之體,不必曰河圖;一九三七爲數之用,不必曰洛書。各疏其原於左象體,

【;天地定位以至水火不相射】;象用,

【;帝出乎震以至成言乎艮】。

數體

【天一以至地十】;數用

【履一以至戴九】。

乾上坤下,天地之體。巽、離、兌由乾體而索,本乎天者親上,故附乾;震、坎、艮由坤體而索,本乎地者親下,故附坤。此象之體也。乾、坤定位,六子分行,坎、離自然。當東西之中,而八象對立,亦合自然。

天地位,二氣分,分必合,合必交。乾坤交而為坎離,離之外具乾之體中,則坤致其用;坎之外具坤之體中,則乾致其用。由外觀之,乾坤之體未嘗變其中,則交矣。故天地之用莫妙於水火,雖坎離也,實乾坤也。乾坤立天地之體而其用藏,坎離具乾坤之體而其用著。因乾坤之用而圖之,坎離居中,乾坤居其旁,非退乾坤也。既交之後,下皆乾,上皆坤,布以為圖,乃見如是。震艮從乾父而聚於東北,巽兌從坤母而聚於西南,而隂陽之羣以分。乾坤用交,餘卦布列,自有出震成艮之序。此乃聖人因類辨方,隨方命辭,非私出意見以傅會其說也。體圖辨天地之體而人居中,當立以觀,故言上下;用圖合天地之用以利斯世,當偃以觀,故言方所。

天地既交,數體以立。故天交於下,一居之,平視則北;地交於上,二居之,平視則南。三居東為陽,四居西為隂,五乃居中。自是六合一,七合二,八合三,九合四,十合五。一二三四五為自然之位,六七八九十為自然之合。自一至十而數體備,由是而億兆皆十而積也。

體十而用九,理之自然。九可變,十不可變,今之因乘法可見也。其數一北而二南,陽三而隂二,陽左旋,隂右轉,一在北,一而三之,三在東,三而三之,九在南,九而三之,七在西,七而三之,一復其本。二在西南,二而二之,四在東南,四而二之,八在東北,八而二之,六在西北,六而二之,二復其本。隂陽數交,自然定位,不可易置其一,而妙用無窮。或曰:一北二南,今二何為在西南?曰:是亦南也。陽數居四方,故隂數居四維,猶坎離居中,而乾坤居其旁,此圖之形也。識者當以理觀,八數析位,因奠八方,五運於中,九位備矣。

右泝未圖之前而探其原,其體用如此。若沿已圖之後而演其流,則象體圖有八卦相錯之用,象用圖定八方之體,數體圖有隂陽合德之用,數用圖類五行之體。體以致用,用不離體,體用二名,實則一致。

【子傳百家凡合於此者,皆圖後之說,非圖前之理】。

圖書釋第十八

浩浩元氣,精靈具存,混淪既分,昭乎日星之在上,確乎川嶽之在下。自然之文若是,孰為之者?抑亦元氣流精,物物神奇爾。河圖、洛書,聖人則之,東序陳之,其來已久,形制不傳。其為文若數,莫可臆知,而聖人寶尚如此,是亦自然之文,非人力之所作為也。典籍灰揚,存者可考,聖人不過曰河出圖,洛出書,初未嘗明著其文,漢儒乃指為畫卦敘疇之原。劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字,皆洛書本文,是洛書不為數也。揚雄明一六二七之數,鑿度述一九三七之敘,不聞有圖、書之名,是數不為圖、書也。獨孔安國謂神龜負文於背,有數至九,則以洛書為數矣。夫安國、歆皆漢碩儒,歆又專佐符命,宜見祕文,其說之異同乃如此,豈圖、書已亡於漢,二子姑以意定言邪?

【鄭康成謂河圖九篇,洛書六篇,又别有三十篇,後漢曹充、李邰、公沙穆之徒皆習之,其文則劉昭註天文志足以槩見。今案:此乃圖緯之書】。後之學者緬企圖、書之名,習安國之說,而數不可見,遂以揚雄鑿度之數強名曰圖、書,而聖人之所寶,中古之所不傳,始斷斷乎為數矣。雄之數十,凡五位,止於五十,後人衍為五十五,目之曰河圖。鑿度之數九,其位亦九,後人因太乙遊宫之次,目之曰洛書。至劉牧互易其名,朱子雖復其舊,迨今學者所主猶未一,況陳希夷有未合已合之分,邵康節有圓數方文之辨。若畫卦敘疇等論,由漢以來,紛紜誕異,不可勝載,奈之何哉!且聖人儕圖書於神物變化垂象之列,箕子但云天錫九疇,未嘗指包犧則圖而畫卦,大禹法書而敘疇也。聖經所載,炳然甚明,何後人不之信,而遽祖漢儒邪?為則圖畫卦之說者,以九六七八配隂陽老少,謂聖人畫卦蓋本諸此,不知九六七八為揲蓍策數,乃先有卦而後揲蓍,非先得數而後畫卦,況包犧仰觀俯察,近取遠取,不過天地人物之象乎?為法書敘疇之說者,沿洪範天錫之語,以為龜負數而出,禹因第為九類,使龜文不出,則宇宙間无此九類邪?況天錫勇智,天錫純嘏,不知天命何物,負之以錫諸人也。嗚呼!河圖洛書,古必有是,儻形制湮泯,正可闕疑,何至依緣髣像,以一時臆見,而斷千古之疑邪?若夫圖或為書,書或為圖,其无所取證於聖人,則均也。雖然,此二數者,如不名之為圖書,而直論其數,則有不可廢者。一對二,三對四,而五居中,六七合一二,八九合三四,而十合五,奇耦胥對,隂陽有合,而數之體以立,聖人所謂隂陽合德,而剛柔有體者,此其類也。體立矣,不變則數不行,故陽以三左行,隂以二右行,三其一為三而居東,三其三為九而居南,三其九為二十七而七居西,三其二十七為八十一而一復居北,等而上之,至於億兆,其餘數之位皆然。二其二為四而居東南,二其四為八而居東北,二其八為十六而六居西北,二其十六為三十二而二復居西南,上而億兆亦然。

【八方之名姑借以立辭】八位既列,五仍居中,而數之用以通。聖人所謂參互以變,錯綜其數者,此其類也。夫數雖有體用,而貫於體用之間者,一三五也。一為數之始,五為數之中,三為奇耦之合,故體用之圖雖不同,而一三五之位不易也。或曰:數一而已,何有體用之殊?吁!數豈有二本哉?曰體曰用,咸肇乎一,對布之以立體,錯布之以通用,顧人所布如何爾。凡天下之數雖有萬不同,皆始於一也。或又曰:然則易之數云何?曰:易書有衍數,有積數,自五衍而為五十者,衍數也。自一二三四五積而為五十五者,積數也。圖書二數皆積數之儔,不可以與於揲蓍也。故捨圖書之名而論二數,則自有妙理,強二數以圖書之名,則於經无據。況欲牽合九六七八以為四象傳,會五行生成以配八卦,而謂之作易之原,可乎?

易雅

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【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:欽定四庫全書第19册经部十三易类

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