繫辭下傳－（明）胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷二十三》

周易傳義大全卷二十三明胡廣等撰繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

【重，直龍反】。

《本義》：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重，而後卦有六爻也。

○朱子曰：八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維，而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後别生計較，又幷畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時，雖是聖人，亦自不知裏面有許多巧妙奇特。直是要人細心體認，不可草草立說。

○問：八卦成列，只是說乾兌離震巽坎艮坤，先生解云之類，如何？曰：所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坤北，又是一列，所以云之類。

○問：象只是乾兌離震之象，未說到天地雷風處否？曰：是。然八卦是一項看，象在其中，又是逐箇看。又問：成列是自一奇一耦畫到三畫處，其中逐一分，便有乾兌離震之象否？曰：是。

○南軒張氏曰：謂在其中者，言非自外至也。

○童溪王氏曰：聖人因象以設卦，則象在卦先；設卦以立象，則象在卦中。

系辭下傳●第一章

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

《本義》：剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，无不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭，以命其吉凶，則占者所値當動之爻象，亦不出乎此矣。

《或問》：變字是總卦爻有往來交錯者言，動字是專指占者所值當動底爻象而言否？

○朱子曰：變是就剛柔交錯而成卦爻上言，動是專主當占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變者便是動處也。

○節齋蔡氏曰：剛柔爻之體相推，謂剛推柔，柔推剛也。唯其相推，故能成其變。繫辭爻象之辭，即其變而命之，故能鼔其動也。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

《本義》：吉凶悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見。

○柴氏中行曰：吉凶悔吝生乎動者，主動爻而言也。如情偽相感，遠近相取，好惡相攻，皆是動也。

○雲峰胡氏曰：八卦成列，即先天八卦橫圖也。因而重之，六十四卦橫圖也。象非特天地山澤之類，即八卦之畫成列，而象即在畫矣。未動之先，有八卦之畫，而未見八卦之交也。因而重之，爻在其中者，爻之為言交也。有交則有變，故剛柔相推，而變在其中。變統指卦爻而言，動專指所值之變爻而言也。繫辭焉而命之，則文王、周公之易也。

○臨川吳氏曰：此承前篇卒章，言蓍卦之象辭變占。曰在其中者凡四：一象，二爻，三變，四動。爻者辭也，動則有吉凶悔吝之占焉。前篇動者尚其變，而此以動屬占者，動因變而得占也。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

【趣，七樹反】。

《本義》：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

○朱子曰：此兩句亦相對說。剛柔者，隂陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。又曰：變通便只是其往來者。

○節齋蔡氏曰：剛柔者，變通之本體。變通者，剛柔之時用。

○雲峰胡氏曰：上繫曰剛柔者，晝夜之象，即此所謂立本。曰變化者，進退之象，即此所謂趣時。卦有卦之時，爻有爻之時。立本者，天地之常經。趣時者，古今之通義。

○臨川吳氏曰：剛柔之畫，其體一定，如木本之植立。因蓍之變，其用相通，隨時所遇，趨而就之。剛或化柔，柔或化剛，此承剛柔相推，變在其中之語，而言蓍之變也。

吉凶者，貞勝者也。

《本義》：貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。

○朱子曰：貞，只是說他體處常常如此。

○貞，常也。隂陽常只是箇相勝，如子以前便是夜勝晝，子以後便是晝勝夜。

○吉凶者，貞勝者也，這一句最好看。這箇物事常在這裏相勝，一箇吉便有一箇凶在後面來，這兩箇不是一定往在裏底。物各有其所正為常，正是說他當然之理。

○進齋徐氏曰：先言變動，而後獨言吉凶悔吝生乎動者，以動詳於變故也。此言吉凶悔吝，而後止言吉凶者，以吉凶者悔吝之積也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

【觀，官喚反。夫，音扶】。

○程子曰：天地之道，常垂象以示人，故曰貞觀；日月常明而不息，故曰貞明。

《本義》：觀，示也。天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

○朱子曰：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，故曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明，天下之動，貞夫一者也。天下之動雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。

○雲峰胡氏曰：上繫於吉凶悔吝无咎之義，發之詳矣，獨貞字未發，故於下繫發之。貞者，正而固也。《本義》曰：正而常，何哉？固者，人事之當然；常者，天理之必然。天下之動，非吉勝凶，則凶勝吉，二者常相勝而不已，然亦天下之正理也。人之所為，正則吉，不正則凶，雖其動也不一，而常有至一者存，亦不外乎此至正之理而已。天地日月之道，亦猶是也。

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡矣。

【確，苦角反。易，以䜴反。隤，大回反】。

《本義》：確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

【像音象】。

《本義》：此謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。

《或問》：爻也者，效此者也，是效乾坤之變化而分六爻。象也者，像此者也，是象乾坤之虚實而為奇偶。

○朱子曰：效此便是乾坤之理，象只是像其奇偶。

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

【見，賢遍反】。

《本義》：内，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎内之變。辭，即見乎外之辭。

《或問》：爻象動乎内，吉凶見乎外，或謂隂陽老少，在分蓍揲卦之時，而吉凶乃見於成卦之後，如何？

○朱子曰：也是如此。然内外字，猶言先後微顯。

○功業見乎變，是就那動底爻，見得這功業字，似吉凶生大業之業，猶言事變庶事相似。

○潘氏曰：確然隤然，乾坤之體也。隤，與頹同。乾坤之所以示人者，易而不難，簡而不繁。爻者，傚此易簡者也。象者，像此易簡者也。及其爻象動乎卦之内，則吉凶見於事之外，功業見於變通之間。蓋動則有吉凶，不動則吉凶无自而生。變則有功業，不變則功業无自而成。聖人之情，則見爻辭象辭之間，所以指人以所之也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

《本義》曰：人之人，今本作仁，呂氏從古。蓋所謂非衆罔與守邦，

○朱子曰：天地以生物為心，蓋天地之間，品物萬形，各有所事。唯天則確然於上，地則隤然於下，一无所為，只以生物為事。故易曰：天地之大德曰生，聖人之情見乎辭。下連接說天地大德曰生，此不是相連，乃各自說去。聖人之大寶曰位，有德有位，則事事做得。

○問：人君臨天下，大小大事，只言理財正辭，如何？曰：是因上文而言。聚得許多人，无財何以養之？有財不能理，又不得。正辭便只是分别是非。又曰：教化便在正辭裏面。

○理財、正辭、禁非是三事。大㮣是辨别是非。理財言你底還你，我底還我；正辭言是底說是，不是底說不是，猶所謂正名。

○白雲郭氏曰：天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之德位以蒙其澤，故天下以為寶也。

○臨川王氏曰：生生不己者，天地之大德。然天地生物生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生，得以各遂其生也。苟或但有其德而无其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶，謂大可貴重。守，謂保有之。必得衆人之歸嚮，乃能保有君師之位。聚，謂養之而使蕃盛衆多也。

○平庵項氏曰：財者，百物總名，皆民之所利也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信。蓋利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人不忍之政，盡於此三者矣。理財，則易之備物致用也。正辭，則易之辨物正言也。禁民為非，則易之斷吉凶，明失得，外内使知懼也。易之事業，盡於此三者矣。

○雲峰胡氏曰：上繫首章，由乾之始，坤之成，說歸乾坤易簡之理。下繫首章，則由乾之易，坤之簡，說出天地大生之德。得乾坤易簡之理，如聖人乃可以成人之位。行天地大生之德，在聖人不可无大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能成之。大寶曰位，聖人之所獨也，而天地實賴之。上下繫之首章，其有望於後世有德有位之聖人也如此哉！

右第一章

《本義》：此章言卦爻吉凶造化功業。

雙湖胡氏曰：按此章首論重卦，繫辭有爻象變動四者，其下文皆是覆說。上面爻畫剛柔之變，繫辭之動兩股，其曰吉凶悔吝生乎動者，所以明繫辭焉而命之，動在其中之意。其曰剛柔立本，變通趨時者，所以明剛柔相推，變在其中之意。而自吉凶貞勝以下，又申明吉凶悔吝生乎動一句，謂天地之道以貞而勝，日月之道以貞而明，天下之動，亦唯當一以貞而勝之而已。大抵易為斯人作卦爻辭，无非所以明失得之報，故說吉凶為甚詳也。次論乾坤，易簡對天地德生說，作易聖人以憂世之情，發明易簡於卦爻之辭；用易聖人有御世之位，推行德生於仁義之道。前一股是易，後一股是用易。要之，乾坤即天地也，易簡即大德之生也。作易聖人之情見乎辭，用易聖人以仁守其位，无非所以為斯人而已耳。合兩節而觀，一章之旨可見矣。

系辭下傳●第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

【王于况反】。

○程子曰：近取諸身，一身之上，百理具備，甚物是沒底？背在上，故為陽；胷在下，故為隂。至如男女之生，已有此象。天有五行，亦有五藏。心，火也，著些天地間熱氣乘之，則便須發燥；肝，木也，著些天地風氣乘之，則便須怒。推之五藏亦然。

《本義》：王昭素曰：與地之間，諸本多有天字。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風山澤之象。

○朱子曰：仰則觀象於天一段，只是隂陽奇耦。聖人看這許多般事物，都不出隂陽兩字。便是河圖、洛書，也只是隂陽。

○觀鳥獸之文與地之宜，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽。今人心麄，如何察得？或曰：伊川見兔曰察，此亦可以畫卦，便是此義。曰：就這一端上，亦可以見。凡草木禽獸，无不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗隂數，龍脊上有八十一鱗陽數。龍不曾見，鯉魚必有之。又龜背上文中間一簇成五段，兩邊各插四段，共成八段子。八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；兩邊插八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，其背隂處必虚軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。

○以通神明之德，以類萬物之情，盡于八卦，而震巽坎離艮兌又總於乾坤。曰動，曰陷，曰止，皆健底意思；曰入，曰麗，曰說，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。

○問：《本義》謂：伏羲作易，驗隂陽消息兩端而已，此語最盡。曰：隂陽雖是兩箇字，然却是一氣之消息。一進一退，一消一長。進處便是陽，退處便是隂；長處便是陽，消處便是隂。只是這一氣之消息，做出古今天地間無限事來。所以隂陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。

○柴氏中行曰：仰觀象於天，而參驗於鳥獸之文，於是得隂陽之理；俯觀法於地，而參驗於地宜，於是得剛柔之情。近取諸身，遠取諸物，而知理之所在。物我无二三才之道，默會於心，要不出乎隂陽二端相變而已。

○平庵項氏曰：象以氣言，屬陽；法以形言，屬隂。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走隂也；土地所宜，謂地產之物，木陽而草隂也。

○節齋蔡氏曰：聖人所畫之卦，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情。神明之德，不可見者也，故曰通；萬物之情，可見者也，故曰類。

○雲峰胡氏曰：神明之德，不外乎健順動止八者之德；萬物之情，不止乎天地雷風八物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離

【罟音古，佃音田】。

○程子曰：聖人制器，不待見卦而後知象，以衆人由之而不能知之，故因卦以示之耳。

《本義》：兩目相承而物麗焉。

○朱子曰：蓋取諸等字，乃模様是恁地，蓋字便是一箇半間半界底字。又曰：據十三卦取象，蓋取之離者，言繩為網罟，有離之象，非覩離而始有此也。

○誠齋楊氏曰：教民肉食，自包犧始。

○南軒張氏曰：古者禽獸多而人民少，故伏羲氏為之網罟，以佃以漁，非徒使民皆知鮮食之利，抑亦去其害而安其居也。取諸離者，蓋離以一隂麗乎二陽之間，則鳥獸之麗乎網，魚鼈之麗乎罟，其義可推矣。

○厚齋馮氏曰：離有二義，曰象，曰理。理謂麗也，謂鳥獸魚鼈麗乎網罟也。象謂虚中，網罟之日虚也。

○雲峰胡氏曰：民以食為先，自古未有耕種，則鮮食乃其先也。伏羲氏非取諸離然後為網罟，特網罟兩目相承而物麗，自有似於離之象焉耳。蓋之言，疑辭也。下倣此。

包犧氏没，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。

【斵，陟角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反】。

《本義》：二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。

《或問》：上入下動，於取象有所未曉。

○朱子曰：耜乃今之鏵，胡瓜反。鍫，七消反。耒乃鏵柄，雖下入，畢竟是上面用力方得入。

○沙隨程氏曰：飛走之類，實害禾稼，唯網罟佃漁之制立，然後耒耨之利見於天下。

○誠齋楊氏曰：教民粒食，自神農始。

○節齋蔡氏曰：耜，耒首也，斵木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。

○疉山謝氏曰：耒耜者，今謂之犂。曲木在上，俗名犂衝，即耒也。斵削二片在下，以承鐵二片，俗呼犂壁，即耜也。

○漢上朱氏曰：炎帝時，民厭鮮食，而食草木之實，於是始為耒耜，以教天下，故曰神農。耨，耘除草也。

○雲峰胡氏曰：自古未有牛耕，神農教民耒耜。其動也，其下之耜；而所以入之者，在上之耒。於益之卦德，上入下動，蓋有合焉。况為天下之益，於卦名又有合也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

《本義》：日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

○開封耿氏曰：有菽粟者，或不足乎禽魚；有禽魚者，或不足于菽粟。罄者无所取，積者无所散，則利市不布，養不均矣。于是日中為市焉。日中者，萬物相見之時也。當萬物相見之時，而致天下之民，聚天下之貨，使遷其有无，則得其所矣。

○丹陽都氏曰：五十里為市，而各致其民，則天下之民无不致矣。市各聚其貨，則天下之貨无不聚矣。於是以其所有，易其所无，交易而退，各得其所，則動而噬嗑以為養，蓋取諸噬嗑也。

○節齋蔡氏曰：天下之民不同業，天下之貨不同用，致而聚之，噬而嗑之之義。

○進齋徐氏曰：噬嗑，離明在上，日中象震動於下，致民交易於市之義。

○合沙鄭氏曰：十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。

神農氏没，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。【治，去聲】。

○程子曰：聖人主化，如禹之治水，順則當順之，治則順治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳？必待堯、舜然後垂衣裳。據如此事，只是一箇聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已。又曰：識變知化為難。古今風氣不同，故器用亦異。是以聖人通變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞舜為弗可及矣。蓋當是時，風氣未開，而虞舜之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復。不以三代為治者，終苟道也。

《本義》：乾坤變化而无為，

○朱子曰：黃帝、堯、舜氏作，到這時候，合當如此變。易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變他以前底事了。通其變，須是得一箇人通其變。若聽其自變，如何得？

○南軒張氏曰：作衣裳以被之於身，垂綃為衣，其色元而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。法乾坤以示人，使民知君臣、父子、尊卑、貴賤，莫不各安其分也。

○誠齋楊氏曰：所謂衣裳，即舜所謂古人之象，五色作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯舜。

○疉山謝氏曰：乾，天在上，衣象。衣上闔而圓，有陽奇象。坤，地在下，裳象。裳下兩股，有隂偶象。上衣下裳，不可顛倒，使人知尊卑上下不可亂，則民志定，天下治矣。

○建安丘氏曰：十三卦制器而尚象，皆通變宜民之事。特於黃帝、堯、舜氏言之者，犧農之時，人害雖消，而人文未著；衣食雖足，而禮義未興。為之君者，方且與民竝耕而食，饔飱而治，蚩蚩蠢蠢，蓋未識所謂上下尊卑之分。於是三聖人者，仰觀俯察，體乾坤之象，正衣裳之儀，使君臣分義，截然於天高地下之間，天下其有不治乎？斯時也，其世道一新之會，而黎民於變之機也。

○雲峰胡氏曰：食貨既足，不可无禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而无為也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

【刳，口姑反。剡，以冉反】。

《本義》：木在水上也。致遠以利天下，疑衍。

○南軒張氏曰：衣裳之垂□，欲遠近之民，下觀而化。然川途之險阻，則有所不通。唯夫舟楫之利既興，則日月所照，霜露所墜，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。是以刳其木而中虚，剡其楫而末銳。舟所以載物，而楫所以進舟。致遠以利天下，而取諸渙者，蓋渙之成卦，上巽下坎。彖曰：利涉大川，乘木有功也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

○程子曰：服牛乘馬，皆因其性而為之，胡不乘牛而服馬乎？理之所不可也。

《本義》下動上說。

漢上朱氏曰：上古牛未穿，馬未絡，至是始服乘之。

○鄱陽董氏曰：服牛乘馬，穿鼻絡頭，雖人為也，亦各因其天而任之，故取諸隨。

○安定胡氏曰：隨者，是動作必隨於人，以之遠則隨於人，以之近則亦隨於人。

○李氏曰：刳木為舟，剡木為楫，因植物之材而川通矣。服牛乘馬，引重致遠，因動物之性而途通矣。牛以順為道，故服而馴之以引重；馬以行為事，故乘而駕之以致遠。牛非不可以致遠，於引重為力而已；馬非不可以引重，於致遠為敏而已。引重謂之引，以有所進為義；致遠謂之致，以有所至為義。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫

【重，直龍反。柝，他洛反】。

《本義》：豫備之意。

○朱子曰：重門擊柝，以待暴客，只是豫備之意，却須待用互體推艮為門闕，雷震乎外之義。剡木為矢，弦木為弧，只是睽乖，故有威天下之象。亦必待穿鑿附會，就卦推出制器之義，殊不知卦中但有此理而已。故孔子各以蓋取諸某卦言之，亦曰其大意云爾。漢書所謂獲一角獸，蓋麟云，皆疑辭也。

○漢上朱氏曰：上古外戶不閉，禦風氣而已，至是始有暴客之防。

○楊氏曰：川途既通，則暴客至矣。又不可无禦之之術，故取諸豫。重門以禦之，擊柝以警之，則暴客无自而至。二隂在前，重門之象也。一陽在下，擊柝之象也。三隂安於内，說豫之象也。

○涑水司馬氏曰：豫者，怠惰之意。擊柝者，所以警怠惰也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

【斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其曰反】。

《本義》：下止上動，

○誠齋楊氏曰：耒耜，耕稼之始。臼杵，脫粟之始。

○建安丘氏曰：以象言之，上震為木，下艮為土，震木上動，艮土下止。杵臼，治米之象。

○進齋徐氏曰：民粒食矣，又杵臼以治之，而使精小有所過而利人者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。

《本義》：睽乖然後威以服之。

○南軒張氏曰：外有擊柝以防暴客，内有杵臼以治粒食，而无以威其不軌，則雖有險不能守，雖有粟而不得食，此弧矢之利不可緩也。

○臨川吳氏曰：弧，木弓也。兵器不一，弓矢所及者遠，為長兵威天下者，示有警備而使之畏也。

○漢上朱氏曰：知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。

○進齋徐氏曰：其害之大者，以重門擊柝不足以待之，故必有弧矢以威之。利天下者，仁也；威天下者，義也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

○程子曰：上古之時，民皆巢居而穴處。後世易之以棟宇，而不以巢居穴處為可變者，以棟宇之利故也】。《本義》壯固之意。

○節齋蔡氏曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。棟取四剛義，宇取二柔義。

○涑水司馬氏曰：風雨，動物也。風雨動於上，棟宇建於下，大壯之象也。

○進齋徐氏曰：冬穴居无以待風，夏野處无以待雨，故宮室不得不興。震風凌雨，然後知厦屋之為帡幪，故棟宇不可不固，大壯之意也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

【衣於既反】。

《本義》：送死大事而過於厚。

○南軒張氏曰：君子不以天下儉其親，於此而過无害也。

○丹陽都氏曰：杵臼棺槨，所以使民養生送死无憾，所以依於人者過厚也。然養生不足以當大事，故取小過之義而已；送死足以當大事，故取大過之義焉。

○合沙鄭氏曰：大壯外震，震，動也，風雨飄搖之象。大過内巽，巽，入也，殯葬入土之象。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

《本義》：明決之意。

○朱子曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。天下事有古木之為，而後人為之，固不可无者，此類是也。又曰：結䋲今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻版者，凡年月日時，以至人馬糧草之數，皆刻版為記，都不相亂。

○問：六十四卦重於伏羲，果否？曰：此不可考。或曰：耒耜市井已取重卦之象，則疑伏羲已重卦。或者又謂此十三卦皆云蓋取，則亦疑辭，未必因見此卦而制此物也。今无所考，但既有八卦，則六十四卦已在其中，此則不可不知耳。

○進齋徐氏曰：上古民淳事簡，事之小大，唯結䋲以識之，亦足以為治。至後世風俗媮薄，欺詐日生，而書契不容不作矣。書，文字也。契，合約也。言有不能記者，書識之；事有不能信者，契驗之，取明決之義。蓋夬乃君子決小人之卦，而造書契者，亦所以決去小人之偽，而防其欺也。

○開封耿氏曰：已前不云上古，已下三事，或言古與上不同者，蓋未造此器之前，更无餘物之用，非是後世以替前物，故不言上古也。此以下三事，皆是未造此物之前，已更别有所用，今將後用而代前用，故本之云上古及古者。

右第二章

《本義》：此章言聖人制器尚象之事。

○息齋余氏曰：卜筮之說詳於上繫，制器之說詳於下繫。

○潛室陳氏曰：十三卦取象說，上古雖未有易之書，元自有易之理，故所作事暗合易書，即邵子所謂畫前之易是也。

○開封耿氏曰：十三卦之辭，或言利，或不言利，何也？網罟非不為利也，然必耒耜、杵臼而後能裕萬民之食，是則網罟之利不足言，而耒耜、杵臼之利大矣，所以言利也。門柝非不為利也，然門柝則能保其内，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至，是則門柝之利不足言，而弧矢之利大矣，所以言利也。獨於舟楫、馬牛言利天下者，舟楫、馬牛之利无所不通，可以周天下故也。

○苟軒程氏曰：網罟、耒耜所以足民食，交易、舟車所以通民財，杵臼、弧矢所以利民用。衣裳以華其身，宮室以定其居，門柝以衛其生，棺槨以送其死，凡所以為民生利用、安身、養生、送死之道，已无遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之夬之書契，何也？蓋器利用便，則巧偽生，憂患作，聖人憂之，故終之以書契之取象。書契可以代忘言之兌，乾天可以防書契之偽，其視網罟等象，雖非一時之利，實萬世之大利也。故結䋲初易為網罟，終易為書契。聖人以定大業，斷大疑，悉於書契乎？觀百官，治萬民，察誠非書契不可也。十三卦終以夬卦之取象，聖人之意深矣。

○雲峰胡氏曰：舟楫取渙，以卦象取也。服乘取隨，臼杵取過，以卦德取也。豫備睽乖，壯固夬決，大過過於厚，皆以卦義取也。諸家往往皆以互體推之，未免穿鑿。殊不知夫子之意，亦不過謂聖人之制此器也，此卦之中自有此理而已。蓋之一字，疑取諸此，而非必取之此也。自天祐之，吉无不利，上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，何也？天者，理而已。聖人之制器，不能先天而強為，不能後天而不為，非一時之所可為也，非一人之所能為也，皆天理之自然者也，所以亦曰自天祐之。

○誠齋楊氏曰：嗚呼！鴻荒之世，民之初生，非若今日之備器用，便起居。其服食也，自斯人之飢而未知佃漁也，聖人於是乎作網罟。自斯人之肉食而未知粒食也，聖人於是乎作耒耜。自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也，聖人於是乎作市易。自斯人之寒而衣皮未知織紝之制也，聖人於是乎作衣裳。自斯人之出入厄於川隔而道斷也，聖人於是乎作舟楫；自斯人之疲於負擔，而趼於遠塗也，聖人於是乎作輪轡；自斯人之虞於寇攘，而懈於守禦也，聖人於是乎作門柝；自斯人之知有耕耨，而未知有春揄也，聖人於是乎作杵臼；自斯人之无爪牙以自濟，而憂於搏噬也，聖人於是乎作弧矢；自斯人之穴處，而病於溼墊也，聖人於是乎作宮室；自斯人之死，而蹙於虆梩之掩也，聖人於是乎作棺槨；自斯人之窮於結繩，而相欺无藉也，聖人於是乎作書契。然非聖人之私知也，取於十三卦之象然後成；亦非一聖人之能為也，歷五聖人而後備。蓋斯人生生之道若此其難，而聖人所以生生斯人者若此其勞也。故曰：如古之无聖人，人之類滅久矣。

○西山真氏曰：此章所列卦象之意，皆物理之自然者也。有自然之象，則有自然之理，人之所共睹也。然常人見其象而昧其理，唯聖人見是象則知是理，知是理則制是器。人皆謂備物致用，立成器以利天下，出於聖人之心思，不知聖人亦因其所固有而已。學者誠能虚心以體天下之物，則精義妙道，莫不昭昭然接於吾之心日，然後真知道器之相合，而顯微之无間也。

系辭下傳●第三章

是故易者，象也；象也者，像也。

《本義》：易，卦之形，理之似也。

○朱子曰：易者象也，象也者像也，只是彷彿說，不可求得太深。

○易者象也，是總說起，言易不過只言隂陽之象。下云像也，材也，天下之動也，則皆是說那上面象字。

○問：易者象也，象也者像也四句，莫只是解箇象字否？曰：是解易字，像又是解象字，材又是解彖字。末句意亦然。

○蔡氏攸曰：昔者聖人之作易也，始畫八卦，而象在其中。象與卦竝生，以寓天下之賾，故曰易者象也。蓋俯仰以觀，遠近以取，神明之德可通，鬼神之情狀可得，而况於人乎？况於萬物乎？及因而重之，發揮於剛柔而生爻，則擬諸其形容者，其變不一，而象亦為之滋矣。故邑屋、宮庭、舟車、器械、服帶、簪履，下至鳥獸、蟲魚、金石、草木之類，皆在所擬，至纖至悉，无所不有。所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易，前民用以教天下之意也。

彖者，材也。

《本義》：彖言一卦之材。

漢上朱氏曰：卦有剛柔，材也。有是時，有是象，必有是才以濟之。才與時會，斯足以成務矣。

爻也者，效天下之動者也。

《本義》：效，放也。

漢上朱氏曰：天下之動，其微難知，有同處一時，同處一事，所當之位，有不同焉，則進退趨舍殊塗矣，故曰爻也者，效天下之動也。

是故吉凶生而悔吝著也。

《本義》：悔吝本微，因此而著。

○南軒張氏曰：易者，象也。象也者，像此者也。謂之彖，則言其象之材而已。謂之爻，則放其象之變而已。至於吉凶，則悔吝之著也。故悔者有改過之意，而吉則悔之著也。吝者有文過之意，而凶則吝之著也。

○雲峰胡氏曰：至著者象，至微者理。易之象，理之似也。彖者，材也。材者，象之質。爻效天下之動，動者，象之變。悔吝在心未著，吉凶在事已著。吉者悔之著，凶者吝之著也。

右第三章。

雙湖胡氏曰：此章說卦象及彖辭爻辭，論人事之悔吝，至吉凶而始著。蓋卦爻辭无非所以明得失之報，欲人觀象玩辭之際，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而无凶耳。

系辭下傳●第四章

陽卦多隂，隂卦多陽。

《本義》：震、坎、艮為陽卦，皆一陽二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽。

潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。二奇一耦，即耦為主，是為隂卦。故曰陽卦多隂，隂卦多陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

《本義》：凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。

○二山林氏曰：陽卦宜多陽而多隂，隂卦宜多隂而多陽，何也？蓋陽卦之數必五，奇數也，奇則隂畫自多。隂卦之數必四，耦數也，耦則陽畫自多。其多隂多陽皆自然而然，非人力所能參也。

○雙湖胡氏曰：嘗推八卦奇耦之畫，每卦雖各得其三，而合之則為六。乾坤合為六，震巽合亦六，坎離合亦六，艮兌合亦六，適符老隂掛扐之用數。總之則四六二十四畫，而成老隂過揲之數，若无與於老陽之數矣。然以陽卦五畫、隂卦四畫觀之，奇耦之合又皆老陽掛扐之用數，故乾坤合為九，震巽合亦九，坎離合亦九，艮兌合亦九，悉數之實成三十六，而為老陽過揲之數焉。此乾坤用九用六，其數默見於卦畫之可推者如此。雖出於偶然，其實亦莫非自然之妙也，豈可以人力參哉？

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

【行，下孟反】。

《本義》：君謂陽，民謂隂。

○朱子曰：二君一民，試敎一箇民而有兩箇君，看是甚模様。

○柴氏中行曰：一君二民，道大而公，君子之道也。二君一民，道小而私，小人之道也。卦體乎君子小人之道，而象彖爻所以發明此道者也。然在諸卦，為陽卦者，未必皆君子之道。為隂卦者，未必皆小人之道。蓋此特借隂陽二卦之體，以明君子小人之道不同耳，非可一例成卦也。爻彖象乃是發明此道，非發明此卦也。

○雲峰胡氏曰：論其故，則陽卦五畫，隂卦四畫，陽與隂一定之分固如此。論其德行，則陽為君，隂為民，陽為君子，隂為小人，易之扶陽抑隂又如此。

右第四章。

雙湖胡氏曰：此章專以八卦隂陽畫數，分君子小人之道。

系辭下傳●第五章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

【憧音冲。

《本義》：此引咸九四爻辭而釋之，言理本无二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

○朱子曰：所謂天下何思何慮，正謂雖萬變之紛紜，而所以應之各有定理，不假思慮而知也。問：天下同歸而殊塗，一致而百慮，何故不云殊塗而同歸，百慮而一致？曰：也只一般，但他是從上說，下自合如此說。感應之理，本不消思慮，空費思量，空費計較，空費安排，只順其自然而已。

○臨川吳氏曰：思者，心之用也。慮者，謀度其事也。心體虚雲，如止水明鏡，未與物接，寂然不動，何思之有？既與物接，應之各有定理，何慮之有？理之在心者同，因事之不同，而所行之塗各殊。理之在心者一，因事之不一，而所發之慮有百。塗雖殊，慮雖百，而應事之理則同而一也。故定心應事，動而无動，則亦何思何慮之有？此人心定應寂然之感也。若九四之憧憧，則豈如是乎？

○柴氏中行曰：言天地萬物皆本於天理之自然，人當棄私欲而循天理也。所謂理，夫子之一貫，子思之誠，曾子之守約是也。同歸而殊塗，天下无二理也。一致而百慮，天下无二心也。致，謂極致。明其所同歸，極其所一致，則天下雖塗殊慮百，无不應者，何以思慮為哉？

○進齋徐氏曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容无，而加之憧憧則私矣。慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。人於此但當以貞守之，不必自為紛紛也。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

【信音申】。

《本義》：言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

○朱子曰：日往則月來一段，乃承上文憧憧往來而言。往來皆人所不能无者，但憧憧則不可。

○誠齋楊氏曰：觀諸日，今夕之往，所以為來朝之來。觀諸月，今夕之來，所以為來朝之往。蓋前之屈，乃後之信也。觀諸寒暑，折膠之寒，不生於寒，而生於烈日流金之暑。流金之暑，不生於暑，而生於堅氷折膠之寒。蓋今之信，乃昔之屈也。

○臨川吳氏曰：因日之往，而有月之來。因月之往，而有日之來。二曜相推以相繼，則明生而不匱。因寒之往，而有暑之來。因暑之往，而有寒之來。二氣相推以相代，則歲成而不缺。往者之屈，感來者之信。來者之信，又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之往來，則豈如是乎？

○張子曰：屈信相感，而利生焉，感以誠也。情偽相感，而利害生，雜以偽也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

【蠖，紀縛反】。

《本義》因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，无適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。内外交相養，互相發也。

○朱子曰：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。屈信消長，闔闢往來，其機不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消息，小處有小消息。此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬，定又須開；不能常開，定又須瞬。瞬了又開，開了又瞬，至纎至微，无時不然。

○問：此章言萬變雖不同，然皆一理之中所自有知，不用安排。曰：此只說得一頭。尺蠖若不屈，則不信得身；龍蛇若不蟄，則不伏得氣，如何存得身？精義入神，疑與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以致用。利用安身，亦疑與崇德不相關，然而動作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，无不有感通往來之理。又曰：尺蠖屈，便要求信；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，无絲毫之差，入那神妙處，這便是要出來致用。外面用得利而身安，乃所以入來自崇已德。致用之用，即利用之用，所以横渠云：精義入神，事豫吾内，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養吾内。事豫吾内，言曾到這裏面來。又曰：尺蠖屈得一寸，便能信得一寸來許，他之屈，乃所以為信。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了，其蟄也，乃所以存身也。精義入神，乃所以致用也；利用安身，乃所以崇德也。欲罷不能，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起，所謂過此以往，未之或知也。若到那窮神知化，則須是德之盛也，方能

○精義二字。所謂義者，宜而已。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已。所謂精云者，猶曰察之云耳。精之至而入於神，則於事物之所宜，毫釐委曲之間，无所不悉，有不容言之妙矣。此所以致用，而用无不利也。又曰：義至於精，則應事接物間，无一非義，不問小事大事，千變萬化，改頭換面出來，自家應付他，如利刀快劒相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。

○且如精義入神，如何不思那致用底，却不必思致用底是事功，是效驗。

○利用安身，今人循理則自然安利，不循理則自然不安利。

○息齋余氏曰：既曰屈信相感，而利生矣。恐人知信之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖、龍蛇明之，其為人切矣。

○臨川吳氏曰：夫子既以屈信二字釋往來之相感，復以物理之屈信、聖學之屈信言之，而廣其意。尺蠖不屈，則其行不能信，既信而再行，則又屈也。龍蛇不蟄，則其來歲之身不能奮，既奮於來歲，則又蟄也。此物理之屈信相感也。義理精明，則應物有定，而神不外馳，入者无出，内之屈也，而乃所以致極其外之用，屈之感信也。日用宜利，則每事曲當，而身之所處，隨寓而安，外之信也，而乃所以增崇其内之德，信之感屈也。此聖學之屈信相感也。因言聖學之交相養，互相發，工力至此，則蔑以加矣。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《本義》下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機自不能己。自是以上，則亦无所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。

○張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。此上四節皆以釋咸九四爻義。

○朱子曰：窮神知化，德之盛。這德字只是上面崇德之德，德盛後便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。又曰：精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。只是這一箇，非於崇德之外别有箇德之盛也。做來做去，做到徹處便是。

○木之或知，是到這裏不可奈何。窮神知化雖不從這裏出來，然也有這箇意思。

○神化二字，雖程子說得亦不甚分明，唯是横渠推出來。推行有漸為化，合一不測為神。又曰：一故神，兩在故不測，兩故化。

○窮神知化，化是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。神是一箇物事，或在彼，或在此，當其在隂時全體在隂，在陽時全體在陽，都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂神。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

○此章解咸九四。據爻義看，上文說貞吉悔亡，貞字甚重。程子謂：聖人感天下如兩暘，寒暑无不通，无不應者，貞而已。所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本无二理，果同歸矣，何患乎殊塗？果一致矣，何患乎百慮？所以重言何思何慮也。如日月寒暑之往來，皆是自然感應如此。日不往則月不來，月不往則日不來，寒暑亦然。往來只是一般往來，但憧憧之往來者，患得患失。既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。屈信相感而利生焉者，有晝必有夜。設使長長為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，焉得有此光明？春氣同是和好，只有春夏而无秋冬，萬物何以成？一向秋冬而无春夏，人何以生？屈信往來之理，所以必待迭相為用，而使利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應，所應復為感，所感復為應也。春夏是一箇大感，秋冬則必應之，而秋冬又為春夏之感。以細言之，則春為夏之感，夏則應春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以信；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此則屈信往來，感應必然之理。夫子因往來兩字說得許多大，又推以言學所以内外交相養，亦只是此理而已。橫渠曰：事豫吾内，求利吾外；素利吾外，致養吾内。此下學所當致力處。過此以上，則不容訃。較所謂窮神知化，乃養盛自致，非思勉所及，此則聖人事矣。

○天下何思何慮一段，此是言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。

○天下何思何慮一句，便是先打破那箇思字，却說同歸殊塗，一致百慮，又再說天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來，而如此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則亦不能信也。今之為學，亦只是如此。精義入神，用力於内，乃所以致用乎外；利用安身，求利於外，乃所以崇德乎内。只是如此做將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有？

○雲峰胡氏曰：天下何思何慮一語，所以破思慮之感，息憧憧之思也。天下間凡一往一來，皆感應自然之常理，非唯日月寒暑如此。以吾之學言之，精義以致用，利用以崇德，亦有自然屈信之理。至於窮神知化，而德之盛皆自然而已矣，皆非思慮所及，故曰天下何思何慮。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

《本義》：釋困六三爻義。

《或問》：非所困而困焉，名必辱，大意謂石不能動底物，自是不須去動他，若只管去用力，徒自困耳。

○朱子曰：此爻大意謂不可做底，便不可入頭去做。又曰：且以人事言之，有著力不得處，若只管著力去做，少間去做不成，他人便道自家无能，便是辱了。名

○南軒張氏曰：有應於上，將以求名，今用於石，此非所困而困焉，名必辱也。有依於下，得以安身，今據于蒺藜，非所據而據焉，身必危也。在用之時，名辱身危，有死之理，此身不行道，雖妻且不可見，宜乎凶也。

○誠齋楊氏曰：君子有不幸之困，无以致之，在陳畏匡是已，故名不辱而身不危。小人无幸免之困，為不善以致之，以其非所據而據，是以非所困而困，尚可得而保其名、保其身、保其家、保其妻子乎？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

【射，食亦反。隼，恤允反。括，古活反】。

《本義》：括，結礙也。此釋解上六爻義。

○朱子曰：張敬夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說公用射隼至成器而動者，也只如此說便了。固是如此，聖人之意只恁地說不得。緣在當時只理會得象數，故聖人明之以理。又曰：公用射隼，孔子是發出言外之意。

○漢上朱氏曰：藏可用之器，待可為之時，動无結礙，出則有獲。唯乘屈信之理，而其用利者能之。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

《本義》：此釋噬嗑初九爻義。

○厚齋馮氏曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。

○漢上朱氏曰：小人不恥不仁，故不畏不義。陷於死亡，辱及其先，恥孰大焉。雖愚也，而就利避害與人同，故見利而後勸，威之而後懲。小懲大誡，猶為小人之福，况真知義乎！

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

【何，河可反。去，羌呂反】。

《本義》：此釋噬嗑上九爻義。

漢上朱氏曰：精於義者，豈一日積哉。彼積不善而滅其身者，不知小善者，大善之積也。

○融堂錢氏曰：積字宜玩，凡善惡未有不由積而成也。

○誠齋楊氏曰：夫子釋噬嗑初上之辭，謂懲惡在初，改過在小。

○建安丘氏曰：惡小而不能懲，則罪大而不可解，猶滅趾不防而至於滅耳也，烏得而不凶。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

《本義》此釋否九五爻義。

《或問》：危者以其位為可安，而不知戒懼，故危。亡者以其存為可常保，是以亡。亂者有其治，是自有其治，如有其善之有，是以亂。

○朱子曰：某舊也如此說，看來保字說得較牽強。只是常有危亡與亂之意，則可以安其位，保其存，有其治。

○臨川吳氏曰：自處於危者，乃自安其位之道也。凛乎若將亡將亂者，乃所以常保其存，常有其治也。九五否將休矣，而不忘戒懼如此。蓋於安存治之時，而能不忘危亡亂之禍，是以身之位得以安，而國家可保其久存長治也。

○張子曰：明君子之見幾。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

【知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。餗，音速。渥，於角反。勝，音升】。

《本義》：此釋鼎九四爻義。

漢上朱氏曰：位欲當德，謀欲量知，任欲稱力，三者各得其實，則利用而安身。小人志在於得而已，以人之團，徼倖萬一，鮮不及禍。自古一敗塗地，殺身不足以塞其責者，本於不知義而已。

○融堂錢氏曰：古之人君，必量力度德而後授之官；古之人臣，亦必度力度德而後居其任。雖百工胥史，且猶不苟，况三公乎？為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉！

○誠齋楊氏曰：聖人亦豈責天下之人皆德厚而不薄，皆知大而不小，皆力多而不少哉？亦責其貪位而不量，已過分而不勝任，以至覆人之餗，敗己之身爾。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

【先見之見，賢遍反】。

○程子曰：先見則吉可知，不見則致凶。見幾而作，不俟終日，智之圓也。介如石，理素定也。理索定，故見幾而作，何俟終日哉！】

《本義》：此釋豫六二爻義。漢書吉之之間有凶字。

○朱子曰：知幾其神乎！便是這事難。如邦有道，危言危行；邦无道，危行言遜。今有一様人，其爽顗者又言過於直，其畏謹者又縮做一團，更不敢做事說話，此便是曉不得那幾。若知幾，則自中節，无此疚矣。君子上交不諂，下交不瀆。蓋上交貴於恭遜，恭則便近於諂；下交貴於和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至于流也。又曰：上交近於諂，下交近於瀆，如此當知幾。纔過些子，便不是知幾。周子所謂幾善惡者，此也。又曰：君子上交不諂，下交不瀆。他這下而說幾，最要看箇幾字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。唯事之方萌而動之微處，此最難見。問：幾者動之微，何以獨於上下交言之？曰：上交要恭遜，纔恭遜，便不知不覺有箇諂底意思在裏頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只纔覺得近諂近瀆，便匆令如此，便是知幾。幾者動之微，吉之先見者也。漢書引此句，吉下有凶字，當有凶字。又曰：凡人上交必有些小取奉底心，下交必有些小簡傲底心，所爭又只是些子。能如此而察之，非知幾者莫能。又曰：幾者動之微，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會。若到發出處，更怎生奈何得？所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。

○知微、知彰、知柔、知剛，是四件事。

○問：知微、知彰、知柔、知剛，伊川作見微則知彰矣，見柔則知剛矣，其說如何？曰：也好。看來只作四體事，亦自好。既知微，又知彰；既知柔，又知剛，言其无所不知，所以為萬民之望也。

○張子曰：幾者，象見而未形者也。形則涉乎明，不待神而後知也。吉之先見云者，順性命則所先皆吉也。

○漢上朱氏曰：神難言也，精義入神，其唯知幾乎！知幾其神矣。幾者動之微，吉之先見者也。譬如陽生而井溫，雨降而雲出，衆人不識，而君子見之。

○誠齋楊氏曰：夫石者，至静而无欲，至重而不動者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能動之乎？其見幾，寧用終日而後識之乎？

○雙湖胡氏曰：豫六二爻，唯曰介于石，不終日，貞吉，而夫子發明幾學以教人。蓋介有幾義，倪寛謂至纖至細處者，深為得之。上交謂五，下交謂初，唯當豫時，不諂不瀆，不沉溺於豫，此其所以為知幾也。

○臨川吳氏曰：穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者，不能見幾而作也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

【復行之。復，扶又反】。

《本義》：殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復初九爻義。

○朱子曰：其殆庶幾乎！殆是幾字之義。又曰：是近義。又曰：殆是危殆者，是爭些子底意思。或以幾為因上文幾字而言，但左傳與孟子庶幾兩字，都只做近字說。

○顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行。今人只知知之未嘗復行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。今人亦有說道知得這箇道理，及事到面前，又却只隨私欲做將去，前所知者都自忘了，只為是不曾知有不善未嘗不知，知之未嘗復行。直是顔子天資好，如至清之水，纖芥必見。

○李氏椿年曰：聖人无不善，賢人則容有不善，但未嘗不知，知之未嘗復行也。

○臨川吳氏曰：程子云：顔子无形顯之過，夫子謂其庶幾未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，乃不遠復也。過既未形而改，何悔之有？復者，陽反來復也。陽，君子之道，故復為反善之義。初，陽來復，處卦之初，復之最先，不遠而復者也。失而後有復，唯失之不遠而復，則不至于悔也。

天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【絪，音因。縕，紓云反】。

《本義》：絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

○朱子曰：天地絪縕，言氣化也；男女構精，言形化也。致一，專一也。唯專一，所以能絪緼；若不專一，則各自相離矣。化醇，是已化後。化生，指氣化而言，草木是也。

○天地男女都是兩箇，方得專一；若三箇，便亂了。三人行，滅了一箇，則是兩箇便專一；一人行，得其友，成兩箇便專一。程子說初與二，三與上，四與五，皆兩相與，自說得好。

○臨川吳氏曰：絪緼者，氣之交也；構精者，形之交也。天地之二氣交，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇；男女之二氣交，故物之以形化者，其精凝聚而能生。此氣形之相交以二，與三人損一，一人得友之相合以二者，其理同，皆言其以一合一，故能致一而不二也。

○漢上朱氏曰：天地萬物，其本一也。天地升降，其氣絪緼，萬物化矣。醇而未離，言其一而未始離也。天地既生萬物，萬物各有隂陽，精氣相交，化生无窮。男女曰化生者，言有兩則有一也。

○建安丘氏曰：損自泰來，以未成卦言之，下乾為天，上坤為地，以乾上三爻交坤下三爻而為損，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮，艮為少男，下乾變兌，兌為少女，有男女構精之象。

○張子曰：虚則受，盈則虧，隂陽之義也。故隂得陽則為益，以其虚也。陽得隂則為損，以其盈也。艮三索而得男，乾道之所以成也。兌三索而得女，坤道之所以成也。故三之於上，則有天地絪緼，男女構精之義。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

【易其之易，以䜴反】。

《本義》：此釋益上九爻義。

○朱子曰：心平氣和則能言。易其心而後語，謂平易其心而後語也。

○上下繫說，許多爻直如此分明。他人如說得分明，便淺近；聖人說來却不淺近，有含蓄，所以分在上下繫也。无甚意義，是聖人偶去這處說，又去那處說爾。

○融堂錢氏曰：安其身，易其心，定其交，非立心有恒者不能。然立心有恒，種種周密，缺一便不謂全。

○平庵項氏曰：危以動則民不與者，黨與之與也；无交而求則民不與者，取與之與也。

○柴氏中行曰：身順道則安，悖道則危。心无險陂則易，有險陂則懼。以義相與為交定，以利相與為无交。動而與，語而應，求而與者，物我一心而无間之者也。小人反是，獨言莫之與，則傷之者至矣，以益之上九專利自益故也。

右第五章。

雙湖胡氏曰：夫子於繫辭上傳既舉七卦爻辭以發明易道，今於此章復舉十卦十一爻之辭以論之。看來亦只是隨一時意之所欲言者則舉之，逐爻各自有意義，皆是為學者取法，未必先立主意，却以卦實之也。

○雲峰胡氏曰：上繫七爻，下繫十一爻，皆象傳之文言也。學易者可觸類而通其餘矣。

系辭下傳●第六章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。

【撰，仕勉反】。

○程子曰：或曰：乾坤，易之門，其義難知，餘卦則易知也。曰：乾坤，天地也。萬物烏有出天地之外者乎？知道者統之，有宗則然也。而在卦觀之，乾坤之道簡易，故其辭平直。餘卦隨時應變，取舍无當，至為難知也。知乾坤之道者，以為易則可也。

《本義》：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

○朱子曰：乾坤易之門，不是乾坤外别有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似那兩扇門相似，一扇開便一扇閉，只是一箇隂陽做底。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

○問：門者，是六十四卦皆由是出，如兩儀生四象，只管生出，故曰門邪？為復是取闔闢之義邪？曰：只是取闔闢之義。六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成。但看他下文云：乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體。便見得只是這兩箇。

○乾，陽物；坤，隂物。隂陽形而下者，乾坤形而上者。天地之撰，即是說他做處。

○進齋徐氏曰：陽畫為乾，隂畫為坤。門，猶闔戶、闢戶之義。一闔一闢，為易之門，其變无窮，皆二物也。隂陽合德，謂二物交錯而相得有合。剛柔有體，謂成卦爻之體也。天地之撰，隂陽造化之迹也。有形可擬，故曰體。體天地之撰，言聖人作易，皆以體法造化之事，而效其至著者也。神明之德，隂陽健順之性也。有理可推，故曰通。通神明之德，言易畫既作，又以通知造化之理，而極於至微者也。又曰：自形而上者言之，故先隂而後陽。自形而下者言之，故先剛而後柔。

○凌氏曰：乾坤物於隂陽，而由隂陽以闔闢，故曰：乾，陽物也。坤，隂物也。

○節齋蔡氏曰：乾坤合而後成衆卦爻之體，如剛來而下柔，剛上而柔下，此類皆由乾坤相合而成，所謂隂陽合德而剛柔有體也。

○雲峰胡氏曰：其初也，隂陽分而為兩儀，隂陽之合則為四象八卦，而剛柔於是乎有體。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰：乾坤，易之門。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

《本義》：萬物雖多，无不出於隂陽之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆。然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意。蓋指文王與紂之時也。

《或問》：其稱名也，雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？

○朱子曰：他後面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。

○問於稽其類。曰：但不過是說稽攷其事類。

○其衰世之意邪？伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如箕子之明夷，如入于左腹，獲明夷之心于出門庭，此若不是經歷，如何說？

○雲峰胡氏曰：伏羲三畫卦名，自乾一至坤八，有自然之序，因而重之亦然。至文王稱卦之名則雜，而非復伏羲之序矣。然其稱名雖雜，而於伏義之易未嘗差違。稽類考占，世之衰也，蓋有不得不然者矣。

○柴氏中行曰：乾坤足以盡天下之道，萬物由之足矣，何用不一之名？世衰道微，人之情偽滋熾，聖人不得不明其道以示天下。

○進齋徐氏曰：上古之世，俗朴民淳，迷於吉凶之塗，而莫知所趨。故伏羲畫卦以教之占，而吉凶以明，斯民由之而无疑也。雖乾陽坤隂，剛柔交錯，顯而體天地之撰，微而通神明之德，然剛勝則吉，柔勝則凶，亦未嘗費辭也。中古以來，人心變詐，迷謬愈甚。文王、周公於是繫卦爻之辭，稱名辨物，稽類考占，以開示隂陽之義。易之道雖无餘藴，而聖人憂患後世之意，蓋亦有不得已然者，故下文又申言之。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

【夫，音扶。當，去聲。斷，丁亂反】。

《本義》而微顯，恐當作微顯而。開而之而，亦疑有誤。

○朱子曰：彰往察來，往者如隂陽消長，來者事之未來吉凶。問：彰往察來，如神以知來，知以藏往相似，往是已定。㡳如天地隂陽之變，皆已見在只卦上了。來謂方來之變，亦皆在這上。曰：是。

○微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來。顯者便就上面尋其不可見底，教人知得如此顯。道神德行相似，德行顯然可見者，道不可見者。微顯闡幽，是將道來事上看，言那箇雖是粗底，然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。

○繫辭自此以後皆難曉。

○進齋徐氏曰：往謂隂陽消長，剛柔變化，卦爻所藏者，易皆著而明之，故曰彰往。來謂吉凶未定，事之方來者，占筮中所告，可以前知，故曰察來。顯者，微之使求其原，故曰微顯。幽者，闡之使見其端，故曰闡幽。當名，謂父子君臣之分，貴賤上下之等，各當其位也。辨物，謂乾馬、坤牛、離火、坎水、碩果、莧陸之類，悉辨其似也。正言，謂元亨利貞，直方大之辭，正其言以曉人也。斷辭，謂利涉大川，不利涉大川，可小事，不可大事之語，有以決其疑也。

○雲峰胡氏曰：辨物、正言、斷辭，後天之易也，視先天則為備矣。

○臨川吳氏曰：彰往，即藏往也，謂明於天之道，而彰明已往之理。察來，即知來也，謂察於民之故，而察知未來之事。微顯，即神德行也，謂以人事之顯，而本之於天道，所以微其顯。闡者，闢而顯之也。闡幽，即顯道也，謂以天道之幽，而用之於人事，所以闡其幽。上篇之藏往、知來、顯道、神德行，兼蓍而言，此則專以卦而言也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

【中，丁仲反。行，下孟反】。

《本義》：肆，陳也。貳，疑也。

進齋徐氏曰：負乘往來，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。所稱雖小，而其所取之類，皆本於隂陽，非稱名也，小取類也。大乎旨，謂所示之理。文，謂經緯錯綜也。極天下之賾，凡天地隂陽、道德性命之奥象皆示之，而其所繫之辭，經緯錯綜，皆有自然之文，非其旨遠，其辭文乎？曲，委曲也。凡委曲其文者，未必皆中乎理，易則言雖曲而无不中也。肆，陳也。凡敷陳其事者，无有隱而不彰，易則事雖肆而其理未嘗不隱也。貳，疑也。報，猶應也。失得之報，吉凶之應也。因民之疑貳，以決其疑，以濟其所行，有以明著其吉凶之應也。

○雲峰胡氏曰：稱名雖小，而取類於隂陽也甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠，而其文經緯可見，不可以高遠荒吾易也。其言雖委曲，而又皆中於理，易豈高遠之書哉？其事雖橫陳，而實本於至隱，易豈淺近之書哉？上古之時，唯有易畫，以明失得之報，而民无疑。至于衰世，不得不因民之疑，而明之以辭矣。

○雙湖胡氏曰：此一節上六句皆是抑揚說。易書所載，名雖小而類則大，旨雖遠而辭則文，言雖曲而理則中，事雖肆而理則隱，正與書直而温、寛而栗等語同意。凡此者，