系辭上傳第1-2章(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十九》

系辭上傳第1-2章(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十九》

頭等侍衛納喇性德

繫辭

易始有卦而已,文王繫之以卦辭,周公又繫之以爻辭,故曰:聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶。此則孔子所作繫辭之傳也。陸氏曰:繫辭亦作嗣,依字應作詞說也。說文云:詞者,意内而言外也。先儒分章不同,今從朱子本義,並載諸家之說云。

伊川先生曰:聖人用意深處,全在繋辭。詩、書乃格言。觀易須看卦,然後觀逐爻之才,一爻之間常包涵。

數意,聖人常取其重者為之辭。亦有易中言之已多,取其未嘗言者,亦不必重事。又有且言其時,不及其爻之才,皆臨時參考。須先看卦,乃看得繫辭【並呂與叔束見録】。古之學者,先由經以識義理,蓋始學時盡是傳授。後之學者,却先須識義理,方始看得經。如易繫辭所以解易,今人須看了易,方始看得繋辭。【入關語録】。又曰:如繫辭之文,後人決學不得。譬之化工生物,且如生出一枝花,或有翦裁為之者,或有繪畫為之者。看時雖自相類,然終不若化工所生,自有一般生意。《劉元承手編》

白雲郭氏曰:包犧畫卦,初无繋辭,文王、孔子之言,皆繫辭也。故孔子曰繫辭焉以斷其吉凶,繫辭焉以盡其言,則卦爻之辭皆是也。今獨以此上下二篇稱繫辭者,蓋卦辭、爻辭,文王、周公之繫辭也;此上下二篇,孔子之繫辭也。又於十翼之中,獨此二篇泛論大道,為諸卦之統要,與彖、象、文言之辭異,故獨曰繫辭,所以尊崇孔子之辭與文王等也。觀其言廣大而備,變通而神,无思而精,皆彖、象、文言、序卦、說卦之所不能盡者,非聖人孰能與此哉!微此,則易道絶矣。何氏謂上篇明无,下篇明幾,或以上篇論易之大理,下篇論易之小理。孔頴達言上下无異義,直以簡編重大,是以分之。今觀上篇自天尊地卑至存乎德行,篇章相次,事理大小,皆有條理,不可紊亂。次章之言,皆前章所未盡,至存乎德行,則易道備矣。下篇復起其說,前後相次,復如上篇,是則初為二篇,非後人妄分也。諸儒分章不一,孔頴達定以上篇十二章,下篇九章。然章有甚大甚小,有可分不可分者,似不止此二十一章。故有文意未斷而章分,有才一二句而文意斷不相續者,豈能拘以二十一章也?說見於後。【並《易說》】

新安朱氏曰:繫辭本謂文王、周公所作之辭,繫於卦爻之下者,即今經文。此篇乃孔子所述繋辭之傳也。以其通論一經之大體凡例,故无經可附,而自分上下云。《本義》

繫辭或言造化以及易,或言易以及造化,不出此理。上下繫辭說那許多爻,直如此分明。他人說得分明,便淺近;聖人說來却不淺近,有含蓄。所以分在上下繫,也无甚意義。聖人偶然去這處說,又去那處說。嘗說道:看易底不去理會道理,却只去理會這般底。譬如讀詩者,不去理會那四字句押韻底,却去理會十五國風次序相似。【並《語録》】

【原文】:系辞第一章

繫辭上傳

【原文】天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動静有常,剛柔斷矣。

伊川先生曰:天尊地卑,尊卑之位定,而乾坤之義明矣。尊卑既判,貴賤之位分矣。陽動隂静,各有其常,則剛柔判矣。【經說】

問:明則有禮樂,幽則有鬼神,何也?曰:鬼神只是一箇造化。天尊地卑,乾坤定矣,鼓之以雷霆,潤之以風雨是也。《語録》

横渠先生曰:先分天地之位,乾坤立則方見易,故其事无非易也。所以先言天地乾坤,易之門戶也。不言高卑而曰卑高者,亦有義。高以下為基,亦是人先見卑處,然後見高也。動靜隂陽,性也。剛柔其體未必形,靜專動直,不為物累,則其動靜有常,不牽制於物也。然則乾為剛果,斷然不疑矣。天地動靜之理,天圓則須動,地方則須安靜。【並《易說》】

龜山楊氏曰:天尊地卑,乾坤定矣。乾坤本无體,天地之位定,則乾坤斯定。不有天地,乾坤何辨?【南都語録

兼山郭氏曰:孔子曰:動靜有常,剛柔斷矣。方其動以動為常,靜以靜為常,則動靜之機,或幾乎息也。是故動存乎靜,靜存乎動,動靜不窮,是其所謂常也。《中庸解》

白雲郭氏曰:繫辭首一章之義,當先辨天地非乾坤,乾坤非天地,及明道之乾坤,易之乾坤,三才之天地,卦中之天地,然後其義可明。若直以天地尊卑便為乾坤,孰不知天地尊卑之理?如此則於道、於易、於卦皆无意義。若非聖人之言也,聖人之言豈苟然哉?此章蓋明作易聖人首畫乾坤二卦之義,此謂易之乾坤,卦中天地之象也。且无形者道,有形者物。乾坤,道也;天地,物也。故道有乾坤而无天地,物有天地而无乾坤。及乎觸類而長之,然後乾為天,坤為地,非本无分也,此乾坤天地之辨也。无象則道也,有象則卦也。道之乾坤,无象也,有其道而未見於書也。易之乾坤,有象也,畫而為卦,見之於書者也。三才之天地,天地也。卦中之天地,上下二卦,又三才之象也。孔子繫辭,繫周易也。周易以乾坤六畫為首,故首言天尊地卑,乾坤定矣。蓋言文王重卦,得天尊地卑之象,而後乾坤之卦定也。若論乾坤之道,則乾坤定而後天尊地卑,其義不同。故包犧之畫在上為天,尊道也;文王之重在下為地,卑道也。尊包犧而自卑之,是為得天尊地卑之道矣。天尊地卑,然後卦象形,六位著,剛柔分。其始則乾坤二卦先定,故曰:乾坤,其易之門邪?卑高以陳。卑,地也;高,天也。天地高卑以陳,則人位乎兩間,而人道著矣。貴賤,人道也。天地純一,故一高一卑;人道不齊,則或賤或貴,而位有分焉。此六位之所由以立也。有六位而後剛柔生焉,故位為一定之體,而剛柔則變矣。陽動靜有常。乾,陽也,為動;坤,隂也,隂為靜。爻之變本乎動靜,觀動靜常理,則六爻剛柔斷然可知。動以變為常,靜以不變為常。易稱剛柔,皆謂九六也。上言乾坤定者,由上下二卦也。貴賤位者,六位也。此言剛柔斷者,六爻也。【並《易說》】

漢上朱氏曰:乾坤貴賤兩者,聖人觀天地而畫卦。剛柔吉凶變化三者,聖人觀萬物而生爻。變化者,爻有變動也。伏羲畫卦,乾上坤下,立天地之位。歸藏先坤後乾,首萬物之母。連山乾始於子,坤始於午。至於周易,尊乾卑坤,其體乃定。見於卦,則上體乾也,下體坤也。道雖屢遷,上下不易。君尊臣卑,父尊子卑,夫尊婦卑,謂之三綱。三綱不正,天地反覆。高者貴,卑者賤,則貴賤之位分矣。陽為貴,乾也。隂為賤,坤也。高者,乾之位也。卑者,坤之位也。上既曰尊矣,尊无二上,故易尊為高。又曰:卑高者貴,以賤為本。易自下升上元,士大夫、三公、諸侯承之,然後君位乎五也。動而不屈者,剛也。靜而不變者,柔也。動靜有常,則乾剛坤柔,其德斷然无疑矣。策數以七九為陽,六八為隂。陽,剛也。隂,柔也。爻位以一三五為剛,二四六為柔。陽先隂後,故策七者二十八,策九者三十六。爻一陽二隂,三陽四隂,五陽六隂。君不剛則臣強,父不剛則子強,夫不剛則為妻所畜。尊卑之位,貴賤之分也。《易傳》

新安朱氏曰:天地者,隂陽形氣之實體;乾坤者,易中純隂純陽之卦名也。卑高者,天地萬物上下之位;貴賤者,易中卦爻上下之位也。動者,陽之常;靜者,隂之常;剛柔者,易中卦爻隂陽之稱也。《本義》

問:第一章第一節,蓋言聖人因造化之自然以作易。曰:論其初,則聖人是因天理之自然而著之於書,此是後來人說話。又是見天地之實理而知易之書如此;如見天之尊,地之卑,却知得易之所謂乾坤者如此;如見天之高,地之下,却知得易所分貴賤者如此。又曰:此是因至著之象以見至微之理。天尊地卑至變化見矣,是舉天地事理以明易

自是故以下,却舉易以明天地間事。天尊地卑,乾坤定矣,觀天地則見易也。天尊地卑,上一截皆說面前道理,下一截是說易書。聖人做這箇易,與天地準處如此。如今看面前,天地便是他那乾坤,卑高便是貴賤。聖人只是見成說這箇,見得易是準這箇。若把下面一句說做未畫之易,也不妨。然聖人是從那有易後說來。天尊地卑,故易中之乾坤定矣,楊氏說得深了。易中固有屈伸往來之乾坤處,然只是說乾坤之卦。在易則有乾坤,非是因有天地而始定乾坤。天尊地卑章,上一句皆說天地,下一句皆說易。如貴賤是易之位,剛柔是易之變化,類皆是易,不必專主乾坤二卦而言。卑高以陳,貴賤位矣,此只是上句說天地間有

卑有高,故易之六爻有貴賤之位也。故曰:列貴賤者存乎位。【並《語録》】

【原文】方以類聚,物以分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

伊川先生曰:事有理,物有形也。事則有類,形則有羣,善惡分而吉凶生矣。象見於天,形成於地,變化之跡見矣。【經說】

横渠先生曰:隂之性常順,然而地體重濁,不能隨則不能順,則有變矣。有則有象,如乾健坤順,有此氣則有此象可得而言。若无則直无而已,謂之何而可?是无可得名。故形而上者,得辭斯得象。但於不形中得以措辭者,已是得象可狀也。今雷風有動之象,須謂天為健,雖未嘗見,然而成象,故以天道言。及其發則是效也,著則是成形,成形則是道也。若以耳目所及求理,則安得盡?如言寂然湛然,亦須有此象。有氣方有象,雖未形不害象在其中。有形有象,然後知變化之驗。【並《易說》】

廣平游氏曰:在天成象,則鳥與火,虛與昴,四時迭見者,天道之變也。在地成形,則作而長,歛而藏,四時異形者,地道之變也。至於成象者莫測其進退之機,成形者莫見其生成之迹,則天地之化也。體化而裁之,則无駭於變矣。此變化之辨也。《中庸解》

龜山楊氏曰:或問:天地即輕清重濁之氣升降否?曰:然。天地乾坤,亦是異名同體,其本一物,變生則名立。在天成象,在地成形,亦此物也。但因變化出來,故千態萬變,各自陳露,故曰:在天成象,在地成形,變化見矣。變化,神之所為也。其所以變化,孰從而見之?因其成象於天,成形於地,然後變化可得而見焉。因云:舊常解此義云:无象无形,則神之所為隱矣。有象有形,變化於是乎著。【南都語録】

廣漢張氏曰:如乾位西北,坎、艮、震陽,皆以類聚;坤位西南,巽、離、兌隂,皆以類聚。此方以類聚也。乾為天,而坎水、艮山、震雷,皆羣分於此;坤為地,而離火、兌澤、巽木,皆羣分於此。此物以羣分也。或聚或分,而得者為吉,失者為凶,吉凶生矣。《易說》

白雲郭氏曰:乾、坤畫卦之始,本無吉凶,因人而生也。方,所也。物以方而聚,言其大致也;復以羣而分,言乎其微也。類聚羣分,皆在物也。物動則有吉凶,而其機則見於易。故易之吉凶,因物之類聚羣分而生,初未之有也。易之所有者,卦與爻位而已,前三者是也。因三才而生見者,吉凶變化也。論乾、坤卦位六爻,吉凶變化如此,則諸卦可知。此章論乾、坤,先言卦位生爻,以盡設卦之道;繼言吉凶生,變化見,以見乾、坤之致用。變化之道,至微難見,因在天成象以見乾之變化,在地成形以見坤之變化,故曰變化見矣。【並《易說》】。

漢上朱氏曰:五方之物,各以其類聚,同氣也。五物之類,各以其羣分,異情也。氣同則合,情異則離,而吉凶生矣。爻或得朋,或失類,或遠而相應,或近而不相得,或暌而通,或異而同,隂陽之情也。在天成象者,隂陽也。在地成形者,剛柔也。天變則地化,變者隂陽極而相變也。隂陽之氣變於上,剛柔之形化於下,故策二十八者其數七,策三十二者其數八,策三十六者其數九,策二十四者其數六。隂陽交錯,剛柔互分,天地變化之道也。《易傳》

又曰:貴賤、剛柔、吉凶、變化,四者皆天地之固有。首言乾坤者,六子皆本於乾坤也。《叢說》

新安朱氏曰:方謂事情所向,言事物善惡各以類分。而吉凶者,易中卦爻占決之辭也。象者,日月星辰之屬。形者,山川動植之屬。變化者,易中蓍策卦爻,隂變為陽,陽化為隂者也。此言聖人作易,因隂陽之實體,為卦爻之法象。莊周所謂易以道隂陽,此之謂也。《本義》

問方以類聚,物以羣分。曰:物各有類,善有善類,惡有惡類,吉凶於是乎出。又曰:方以事言,物以物言,方猶事也。又曰:方,向也。所向善,則善底人皆來聚。所向惡,則惡底人皆來聚。又是通天下之物而言,是箇好物事,則所聚者皆好物事也;若是箇不好底物事,則所聚者皆不好底物事也。在天成象,在地成形,變化見矣。上是天地之變化,下是易之變化。蓋變化是易中隂陽三爻之變化,故曰:變化者,進退之象也。變化,只進退便是。如自坤而乾則為進,自乾而坤則為退。進退在己變未定之間,若已定,則便是剛柔也。問:不知是變以成象,化以成形,為將是變化二字同在象形之間?曰:不必如此分。變化二字,下章說得最分曉。文蔚曰:下章云:變化者,進退之象。如此,則變是自微而著,化是自盛而衰?曰:固是。變是自隂而陽,化是自陽而隂。易中說變化,惟此處最親切。如言:剛柔者,立本者也;變通者,趨時者也。剛柔是體,變通不過是二者盈虛消息而已,此所謂變化。故此章亦云:剛柔者,晝夜之象也;變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象,所謂立本;變化者,進退之象,所謂趨時。又如言:吉凶者,失得之象;悔吝者,憂虞之象。悔吝便是吉凶底交互處。悔是吉之漸,吝是凶之端。又曰:横渠云:變是倏忽之變,化是逐旋不覺化將去。恐易之意不如此說。易只是說一箇隂陽變化,隂陽變化便自有吉凶。下篇說得變化極分曉。剛柔者,晝夜之象。剛柔便是箇骨子,只管恁地變化。【並《語録》】

【原文】:是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

康節先生曰:在人則乾道成男,坤道成女;在物則乾道成陽,坤道成隂。《觀物外篇》

伊川先生曰:隂陽之交相摩軋,八方之氣相推盪,雷霆以動之,風雨以潤之,日月運行,寒暑相推,而成造化之功。得乾者成男,得坤者成女。【經說

横渠先生曰:以人言之,喘息是剛柔相摩,氣一出一入,上下相摩錯也,於鼻息見之。人自鼻息相摩,以盪於腹中,物既消鑠,氣復升騰。《易說》

龜山楊氏曰:此一動一靜,天地之間,理之所不能已者。其相摩相盪,非有機緘綱維而然也。至於乾道成男,坤道成女,蓋變化之見,而形象之著也。【會通。已上一條補】

白雲郭氏曰:變化之見,在易則見於剛柔,八卦在天地之間則見於雷霆、風雨、日月、寒暑,在人則見於男女,皆乾、坤變化之道也。剛柔者,六爻之九六也。乾、坤九六,剛柔相摩而變,故八卦因之相盪,而六十四卦生焉,此見於易者也。雷霆、風雨之鼓潤,日月、寒暑之運行,皆八卦變化之象,見於天地之間者也。雷霆、風雨,鼓潤萬物者也;日月,運行寒暑者也。乾道成男,在易則震、坎、艮是也,在人則男也;坤道成女,在易則巽、離、兌是也,在人則女也。《易說》

漢上朱氏曰:乾、坤之交也,乾以剛摩柔,坤以柔摩剛,剛柔相摩,八卦推盪,變化彰矣。說卦謂之中爻,先儒謂之互體。鼓之以雷霆者,震反艮也;潤之以風雨者,巽反兌也。風而潤者,以雨而風,不以隂先陽也。日月運行,一寒一暑者,坎離也。六子致用,萬物化生,然不越乎乾坤也。震坎艮之為三男,得乾之道者也。巽離兌之為三女,得坤之道者也。聖人之用天下,合乾坤也。父子君臣,乾坤也。夫婦,震巽坎離艮兌也。長幼,其序也。朋,同類也。友,異體也。五者,乾坤而已矣。《易傳》

又曰:剛柔相摩,八卦相盪。先儒謂隂陽之氣旋轉摩薄,乾以二五摩坤成震坎艮,坤以二五摩乾成巽離兌。故剛柔相摩,則乾坤成坎離,所謂卦變也。八卦相盪,則坎離卦中互有震艮巽兌之象,所謂互體也。乾,陽物也,得於乾者皆陽物也,乾道成男是也。坤,隂物也,得於坤者皆隂物也,坤道成女是也。【並叢說】

新安朱氏曰:此言易卦之變化也。六十四卦之初,剛柔兩畫而已。兩相摩而為四,四相摩而為八,八相盪而為六十四。雷霆風雨,日月寒暑,此變化之成象者;成男成女,此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者,與上文相發明也。《本義》

繫辭中說是故字,都是喚那下文起也。有相連處,也有不相連處。摩是那兩箇物事相摩戛,盪則是圜轉推盪將出來。摩是八卦以前事,盪是八卦以後為六十四卦底事。盪是有那八卦了,團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍,是團轉去殺他、磨他底意思。問:六十四卦之初,剛柔兩畫而已。兩而四,四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,皆是自然生生不已,而謂之摩盪,何也?曰:摩,如物在一物上面摩旋底意思,亦是相交意思。如今人磨子相似,下面一片不動,上面一片只管摩旋推盪不曾住。自兩儀生四象,則老陽老隂不動,而少隂少陽則交;自四象生八卦,則乾坤震巽不動,而兌離坎艮則交;自八卦而生六十四卦,皆是從上加去,下體不動。每一卦生八卦,故謂之摩盪。相摩相盪,方是說做這卦。做這卦了,那鼓之以雷霆與風雨,日月寒暑之變化,皆在這卦中。那成男成女之變化,也在這卦中。見造化關捩子才動,那許多物事都出來。易只是模寫他這箇。鼓之以雷霆,潤之以風雨,此已上是將造化之實體對易中之理,此下便是說易中却有許多物事。乾道成男,坤道成女,通人物言之,如牝牡之類。在植物亦有男女,如有牡麻及竹,有雌雄之類,皆離隂陽剛柔不得。【並《語録》】

【原文】乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣!天下之理得,而成位乎其中矣。

明道先生曰:坤作成物,是積學處;乾知大始,是成德處。【李籲所録】

伊川先生曰:乾當始物,坤當成物。乾坤之道,易簡而已。乾始物之道易,坤成物之能簡。平易故人易知,簡直故人易從。易知則可親就而奉順,易從則可取法而成功。親合則可以常久,成事則可以廣大。聖賢德業久大,得易簡之道也。天下之理,易簡而已。有理而後有象,成位乎其中也。【經說

横渠先生曰:天地雖一物,理須從分别。大始者,語物之始。乾全體之而不遺,故无不知也。知之先者,蓋莫如乾。成物者,物既形矣,故言作,已入於形氣也。初未嘗有地,而乾漸形,不謂知作,謂之何哉?然而乾以不求知而知,故其知也速;坤以不為而為,故其成也廣。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣,天下之理得而成位乎其中矣。此皆言人體天地之德然也。可久者,以久遠推行;可大者,其得體也大。凡語道理之徒,道達不已,竟亦何所求推行及民?故以賢人措諸事業,而言易簡理得,而成乎天地之中。蓋盡人道,並立乎天地,以成三才,則是與天地參矣。但盡人道,理自當爾,不必受命。仲尼之道,豈不可以參天地?坤至柔而動也剛,積大勢成而然爾。乾至健無體,為感速,故易知。坤至順不煩,其施普,故簡能。言知者,知而已。言能者,涉於形氣。能,能成物也。易則易知,易知則有親。今夫虎豹之為物,豢之雖馴,人亦不敢遂以親狎為其難測。惟其平易,則易知易信,信則人任焉。以其可信,人斯委任,故易以有功矣。道體至廣,所以有言易,有言小,有言大,无乎不在。志大則才大、事業大,故曰可大,又曰富有。志久則氣久、德性久,故曰可久,又曰日新。德業不可久,不可大,不足謂之賢,况可謂之聖乎?易簡理得則知幾,知幾然後經可正。天下達道五其生民之大經乎!經正則道前定,事豫立,不疑其所行,利用安身之要莫先焉。成位乎其中,與天地合其德。【並《易說》】

易簡,然後能知險阻。易簡理得,然後一以貫天下之道。【正蒙

天資美,不足為功。惟矯惡為善,矯惰為勤,方是為功。人必不能便无是心,須使思慮,但使常游心於義理之間。立本處以易簡為是,接物處以時中為是。易簡而天下之理得,時中則要博學素備。《語録》。

廣漢張氏曰:吳德夫問:可久則賢人之德,可大則賢人之業,此一段論乾坤易簡,至於可久可大,可謂極矣,何故止言賢人德業?或謂:非聖賢之賢,乃賢於人之賢。答曰:可久可大,賢人之德業也,久大則聖人矣。【南軒集

龜山楊氏曰:解經大抵須得理會而語簡。舊常解易簡而天下之理得,云:行其所無事,不亦易乎?一以貫之,不亦簡乎?如是則天下之理得矣。又言:行其所無事,一以貫之,只是一箇自然之理。【南都語録

白雲郭氏曰:自天尊地卑,言乾坤之設卦;卑高以陳,言乾坤之六位;動靜有常,言乾坤六位之剛柔。繼言因方物而吉凶生,因象形而變化見,則乾坤之義畧備矣。繼又明變化之見,有見於易者,有見於天地之間及人道者,雖各不同,而其象一也。自乾知大始,坤作成物之下,大明乾坤之德,而終之以聖人法乾坤之道,則乾坤之義畢矣。繫易之義,莫大於此,莫先於此,故以是首章也。且自易言之,則易始於乾坤,而乾又為坤之始,是為大始也。自物言之,則萬物始於坤,坤始於乾,是為大始也。大始以氣言,乾為天,天知始物而已,非生也。坤為地,地成形則生而作成之也,此地道之代終也。然乾之大始,以易而知,知始而已,亦非生也。坤之成形,以簡而能,能則作成之義也。非易則不知,非簡則不能,乾坤之道,不過於此,况人乎?是以聖人之道无它焉,法乾坤易簡而已。乾道易,故人亦易知;坤道簡,故人亦易從。人能法乾坤之易簡者,以易知易從而已。以易知之道接物,故物輔而相親;以易從之道有為,故人歸而有功。有親樂其易也,易則可久之道也;有功成於簡也,簡則可大之道也。且乾以无不覆為易,坤以无不載為簡。人思无不覆之道,則天下萬物不能外其親,此其所以可久也;思无不載之道,則天下萬物不能外其功,此其所以可大也。法乾坤之易簡,至於可久可大,則賢人之德業至矣。原始要終,雖天下之理不同,皆以易簡而得之,此所謂知其所本者也。天下之理得,則與天地合德,是以成位乎其中而參天地。且乾以易知,天亦易也;坤以簡能,地亦簡也。聖賢之德業,以易簡而成;天地之理,以易簡而得。天地與人,其德一歸之易簡,非合德參天地而何?此章前言設卦之道,而後言賢人可久可大之德業,則知易不徒設也,將以其道用於天下耳。昧者未之知,故務為艱險以去其易,務為繁苛以去其簡。苟目前之利,而不顧方來之弊,則德於是乎不可久;作聦明,窮奢欲,矜權術,滋法令,則業於是乎不可大。天下之理既不能得,於是上下乖離,而天下始亂矣,漢唐之弊是也。安能知成位乎其中,本於至簡至易之道哉?聖人憂患後世,不知君人之有道,此文王之易所以作,而孔子復繫辭以明之之意也。然乾坤易簡與人道易簡,本非二道,故孔子論易簡自乾坤,終以人道,相馴而致,无少間也。此章始自天尊地卑,終於易簡,乾坤之義畢矣。【並《易說》】。

漢上朱氏曰:始於乾,終於坤,以乾知大始,坤作成物也。物生始於子,物成始於午。乾西北方,亥也;陽藏於坤,有一而未形,知大始也。坤西南方,申也;物成於正秋,酉也;坤終於十月,亥也。坤作於申,成於酉,終於戌,亥作成萬物也。乾知大始,坤作成物,尊卑貴賤之分也。故父作子述,君逸臣勞,夫唱婦和。夫乾確然不易,无為而為萬物宗,以易知也。天動地隨,坤順乎乾,其作成萬物者,以簡能也。簡曰易從者,歸之乾也,與高不言尊,風雨言潤同義。聖人之於尊卑之際,君臣之大義嚴矣。孟子所謂一本,荀卿所謂一隆。易則其心一,故易知;簡則其政不煩,故易從。易知則天下見其憂樂,故有親;易從則匹夫匹婦各獲自盡,故有功。有親則不厭,故可久;有功則不已,故可大。可久者,日新之德;可大者,富有之業。賢人者,賢於人者也。聖人,賢人之極。舜、禹之聖,亦曰選賢與賢也。乾坤之理,盡於易簡,易簡而天下之理得,天下之理得則上下與之同流。德業既成,乃位乎兩間,與天地為一。《易傳》

又曰:乾坤之道,觀乎天地萬物之變化,其道較然著見矣。然反觀吾身,乾坤安在哉?蓋善端初起者,乾也;身行之而作成其事者,坤也。人皆有善端,不亦易知乎?行其所知,不亦簡能乎?飢而食,渴而飲,晝作而夜止,豈不簡且易哉?蓋以此推天下,未有不知而不從者也。我知之,人亦知之,故有親;我行之,人皆行之,故有功。有親則俟百世而不惑,有功則放諸四海而準。可久者謂之德,可大者謂之業。賢人之德業,至於配天地,成位乎兩間,可謂久且大矣,然不過健順而已。而健順者,在乎反求諸身而已,豈不至易至簡哉?知此,則天尊地卑,八卦相盪,在乎其中矣。古之傳此者,唯曾子、子思、孟子則然。《叢說》

新安朱氏曰:知,猶主也。乾主始物,而坤作成之,承上文男女而言。乾坤之理,蓋凡物之屬乎隂陽者,莫不如此。大抵陽先隂後,陽施隂受,陽之輕清未形,而隂之重濁有迹也。乾健而動,即其所知,便能始物而无所難,故為以易而知大始。坤順而靜,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故為以簡而能成物。人之所為,如乾之易,則其心明白而人易知;如坤之簡,則其事要約而人易從。易知則與之同心者多,故有親;易從則與之恊力者衆,故有功。有親則一於内,故可久;有功則兼於外,故可大。德,謂得於己者;業,謂成於事者。上言乾坤之德不同,此言人法乾坤之道,至此則可以為賢矣。成位,謂成人之位;其中,謂天地之中。至此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地參矣。【並《本義》】

或問:乾知大始,坤作成物;乾以易知,坤以簡能。如何是知?曰:此知字訓管字,不當解作知見之知。大始是萬物資始,乾以易,故管之;成物是萬物資生,坤以簡,故能之。大抵談經只要自在,不必泥於一字之間。乾以易知,坤以簡能,他是從上面乾知大始,坤作成物處說來。文蔚曰:伊川以知字作當字解,其義如何?曰:此如說樂著大始。大始就當體而言,言乾當此大始,然亦自有知覺之義。文蔚曰:此是那性分一邊事。曰:便是他屬陽。坤作成物,却是作那成物,乃是順乾。乾以易知,坤以簡能。易簡在乾坤,易則易知,簡則易從,却是。以人事言之,兩箇易字又自不同:一箇是簡易之易,一箇是難易之易。要之,只是一箇字,但微有毫釐之間。因論:天地間只有一箇感與應,所謂隂與陽,無處不是。且如前後,前便是陽,後便是隂;又如左右,左便是陽,右便是隂;又如上下,上面一截便是陽,下面一截便是隂。文蔚曰:先生易說中謂伏羲作易,驗隂陽消息兩端而已,此語最盡。曰:隂陽雖是兩箇字,然却只是一氣之消息。一進一退,一消一長。進處便是陽,退處便是隂;長處便是陽,消處便是隂。只是這一氣之消長,做出古今天地間无限事來。所以隂陽做一箇說亦得,做兩箇說亦得。問:乾知是知,坤作是行否?曰:是。又問:通乾坤言之,有此理否?曰:有。如何是易簡?曰:他行健,所以易。易是知阻難之謂,人有私意便難。簡只是順從而已,若外更生一分,如何得簡!今人多是私意,所以不能簡易。易,故知之者易;簡,故從之者易。有親者,惟知之者易,故人得而親之。此一段通天人而言,一畫是易,兩畫是簡。易簡,只看健順可見。且以人論之,如健底人,則遇事時便做得去,自然覺易,易只是不難。又如人禀得性順底人,及其作事,便自省事,自然是簡,簡只是不繁。然乾之易,只管得上一截事,到下一截却屬坤,故易。坤只是承乾,故不著做上一截事,只做下面一截,故簡。如乾以易知,坤以簡能,知便是做起頭,能便是做了。只觀隤然確然,亦可見得易簡之理。簡字易曉,易字難曉。他是健了,自然恁地,不勞氣力。才從這裏過,要生便生。所謂因行不妨掉臂,是這様說話。繫辭有數處說易簡,皆是這意。仔細看,便見。問:健,不是他要恁地,是實理自然如此。在人則順理而行,便自容易,不須安排。曰:順理自是簡底事。所謂易,便只是健,健自是易。乾以易知,坤以簡能以上,是言乾坤之德;易則易知以下,是就人而言,言人兼體乾坤之德也。有親可久,則為賢人之德,是就存主處言;有功可大,則為賢人之業,是就做事處言。蓋自乾以易知,便是指存主處;坤以簡能,便是指做事處。故易簡而天下之理得,則與天地參矣。問:本義云:乾健而動,故以易而知大始;坤順而靜,故以簡而作成物。若以學者分上言之,則廓然大公者,易也;物來順應者,乾也。不知是否?曰:然。乾之易,致知之事也;坤之簡,力行之事也。問:恐是下文易則易知,簡則易從,故知其所分如此否?曰:他以是而能知,故人亦以是而知之。所以坤之六二,便只言力行底事。乾坤只是健順之理,非可指乾坤為天地,亦不可指乾坤為二卦。在天地與卦中,皆是此理。易知、易從,不必皆指聖人。但易時自然易知,簡時自然易從。問:易則易知,先作樂易看,今又作容易,如何?曰:未到樂易處。礪曰:容易,如何便易知?曰:不須得理會易知。且理會得易字了,下面自然如破竹。又曰:這處便无言可解說。只是易,只怕不健。若健則自易,易則自易知。這如龍興而雲從,虎嘯而風生相似。只為易知易從,故可親可久。如人不可測度者,自是難親,亦豈能久?煩碎者自是難從,何緣得有功也?一於内者,謂可久是賢人之德,德則得於已者也。兼於外者,謂可大是賢人之業,業則見於外者也。德是得之於心,業是事之有頭緒次第者。問:不言聖人,是未及聖人事否?曰:成位乎其中,便是說抵著聖人。張子所謂盡人道,並立乎天地以成三才,則盡人道非聖人不能。程子之說不可曉。可久則賢人之德,可大則賢人之業。楊氏可而已之說亦善。【案:楊氏曰:可而已,非其至也,故為賢人之德業。本義謂法乾坤之事,賢於人之賢】。易簡,理得只是淨淨潔潔,无許多勞擾委曲。【並《語録》】

東萊呂氏曰:靜多於動,踐履多於發用,涵養多於講說,讀經多於讀史。工夫如此,然後能可久可大。【與葉正則書

右第一章

新安朱氏本義曰:此章以造化之實,明作經之理。又言乾坤之理,分見於天地,而人兼體之也

【原文】:系辞

【原文】聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

康節先生曰:陽爻晝數也,隂爻夜數也。天地相銜,隂陽相交,故晝夜相雜,剛柔相錯。春夏陽也,故晝數多,夜數少。秋冬隂也,故晝數少,夜數多。【觀外物篇

伊川先生曰:聖人既設卦,觀卦之象而繫之以辭,明其吉凶之理,以剛柔相推而知變化之道。吉凶之生,由失得也。悔吝者,可憂虞也。進退消長,所以成變化也。剛柔相易而成晝夜,觀晝夜則知剛柔之道矣。三極:上中,卞也;極,中也;皆其時中也。三才,以物言也;三極,以位言也。【經說

横渠先生曰:吉凶者,失得之著也;變化者,進退之著也。設卦繫辭,所以示其著也。吉凶、變化、悔吝、剛柔,易之四象歟!悔吝由贏不足而生,亦兩而已。變化進退之象云者,進退之動也微,必驗之於變化之著,故察進退之理為難,察變化之象為易。六爻盡利而動,所以順隂陽、剛柔、仁義、性命之理也。故曰:六爻之動,三極之道也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:擊辭焉而明吉凶,總言易之為書也;剛柔相推而生變化,緫言爻之變動也。

廣漢張氏曰:爻辭雖吉凶得失之類,而性命道德之奥寓焉。

白雲郭氏曰:此章明聖人設卦之道。卦所以觀天下之象,象在彼者也。聖人像之於卦,故觀於此而可得也。有畫而無辭,則吉凶不可得而知。擊之以辭,所以明吉凶也。剛柔不相推,則止於乾坤而已。變化無自而生,變化不生,則六十四卦不能成也。然吉凶變化,雖各有所主,究其實亦皆象也。易以象為主,而象為難明,故復詳言之。彼有失得,則卦以吉凶象之;彼有憂虞,則卦以悔吝象之;彼有進退,則卦以變化象之;彼有晝夜,則卦以剛柔象之。彼所有之象,聖人莫不觀而象之於此,此作易之道也。六爻之動,動則變,所以象三極,變化之道也。既象進退,又象三極者,進退特人事耳。由卦全體而言,天地人之道皆具,豈特人事而已哉!曰明吉凶,則悔吝可知。然剛柔變化,自為易之二道相因而生,故各有象。獨辭無象,故不言也。剛之極則柔,晝之極則夜,所以剛柔象晝夜也。《易說》

漢上朱氏曰:聖人設卦,本以觀象,不言而見吉凶。自伏羲至於堯、舜、文王,近者同時,遠者萬有千歲,其道如出乎一人,觀象而自得也。聖人憂患後世,懼觀之者其智有不足以知此,於是擊之卦辭,又擊之爻辭,以明告之非得已也,為觀象而未知者設也。爻有剛柔,剛柔相推而生變化。變化微矣,非辭何以明之?象與辭反覆相發也。是故辭之有吉凶者,人有得失之象也;辭之有悔吝者,人有憂虞之象也。失得者,剛柔相文有當否也。失者能憂虞之,俄且得矣;得者憂虞有不至焉,俄且失矣。悔其失者或致吉,吝其失者或致凶,變化也。變化之於剛柔,猶進退之於晝夜。晝推而進則夜退,柔者變而剛;夜推而進則晝退,剛者化而柔。晝夜之進退无止,剛柔之變化不窮。憂虞異情,得失殊致,故曰吉凶悔吝生乎動。變化者,動爻也。六爻之動,三極之道也。一生二,二生三,三極矣。邵雍曰:易有貞,數三是也。關子明曰:天,三數之極也。極乎終則反乎始,兼兩之義也。故極而不變,其道乃窮。說卦:震,其究為健,三變而乾也。巽,其究為躁,三變而震也。觀此可以例餘卦矣。《易傳》

易之為道。天地之道邪?人之道邪?易兼明之矣。擊辭焉而明吉凶,明人道也。剛柔相推而生變化,明天地之道也。象非見天下之賾者,不足以明之。故聖人設卦觀象,所謂吉凶、剛柔、變化,无非象也。得失之初,微於毫髮,及其有吉有凶,則得失之象見矣。憂慮虞度,躊躇而不决者,得失未判之時也,及其有悔有吝,而憂虞之象見矣。凡此者,明乎人之道也。隂陽進退於子午,孰知其然哉?萬物蕃鮮而摇落,則進退之象見矣。所謂變化者,不盡於是也,此特其凡耳。糾錯相紛,死生相纒,无非其變化也。故曰:變化者,進退之象也。日之升降於太空之中,本无晝夜,由地上而觀之,則出乎地為晝,入乎地為夜。然南極大暑,北極大寒,東西出入之際,晝夜長短,與中國自不同,故剛柔之象亦然。自六位觀之,初為剛,二為柔,三為剛,四為柔,五為剛,六為柔。自隂陽之數觀之,七九為剛,六八為柔,老陽之剛變為隂柔,老隂之柔變為陽剛。故曰:剛柔者,晝夜之象也。凡此者,明乎天地之道也。吉凶也,悔吝也,變化也,剛柔也,四象之見,動於六爻之中,而六爻之動,不過乎三。三者,極之道也。蓋有天地,斯有萬物,是以卦之變,不過乎三。六位者,重三也。九數者,三三也。邵康節曰:易有貞數,三是也。是故君子所居而安者,易之序也,其安於高卑貴賤之位乎?所樂而玩者,爻之辭也,其玩於吉凶悔吝之辭乎?若夫有為有行,動而之焉,則觀乎剛柔變化,而吉凶悔吝之來,可以前知矣。夫高卑、貴賤、吉凶、悔吝、剛柔、變化,无非天地也。吾之動靜,不離乎此,則福自己求,命自我作,天地其不祐乎?《叢說》

新安朱氏曰:象者,物之似也。此言聖人作易,觀卦爻之象而擊以辭也。言卦爻隂陽迭相推盪,而隂或變陽,陽或化隂,聖人所以觀象而擊辭,衆人所以因蓍而求卦者也。吉凶悔吝者,易之辭也。得失憂虞者,事之變也。得則吉,失則凶。憂虞雖未至凶,然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對,而悔吝居其中間,悔自凶而趨吉,吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中,或有此象,則擊之以此辭也。柔變而趨於剛者,退極而進也。剛化而趨於柔者,進極而退也。既變而剛,則晝而陽矣。既化而柔,則夜而隂矣。六爻,初、二為地,三、四為人,五、上為天。動,即變化也。極,至也。三極,天地人之至理。三才,各一太極也。此明剛柔相推以生變化,而變化之極復為剛柔,流行於一卦六爻之間,而占者得因所值以斷吉凶也。【並《本義》】。

聖人設卦觀象至生變化三句是題目,下面是解說這箇吉凶悔吝。自大說去小處變化剛柔,自小說去大處吉凶悔吝。說人事變化剛柔,說卦畫從剛柔而為變化,又自變化而為剛柔。所以下箇變化之極者,未到極處時,未成這箇物事。變,似那一物。變時,從萌芽變來,成枝成葉。化時,是那消化了底意思。剛柔相推,是說隂陽二氣相推。八卦相盪,是說奇耦雜而為八卦。在天則剛柔相推,在易則八卦相盪,然皆自易言。吉凶悔吝四者,正如剛柔變化相似。四者循環,周而復始,悔了便吉,吉了便吝,吝了便凶,凶了便悔。正如生於憂患,死於安樂相似。蓋憂苦患難中必悔,悔便是吉之漸;及至吉了,少間便安意肆志,必至做出不好可羞吝底事出來,吝便是凶之漸矣;及至凶矣,又却悔,只管循環不已。正如剛柔變化,剛了化,化了柔,柔了變,變便是剛,亦循環不已。吉似夏,吝似秋,凶似冬,悔似春。吉凶悔吝之象,吉凶是兩頭,悔吝在中間。悔自凶而趨吉,吝自吉而趨凶。悔是做得過,便有悔;吝是做得這事軟了,下稍无收殺不及,故有吝。剛過當為悔,柔過當為吝。過便悔,不及便吝。變化者,進退之象,是剛柔之未定者;剛柔者,晝夜之象,是變化之已成者。蓋柔變而趨於剛,是退極而進;剛化而趨於柔,是進極而退。既變而剛,則晝而陽;既化而柔,則夜而隂。猶言子午卯酉,卯酉是隂陽之未定,子午是隂陽之已定。又如四象之有老少,故此兩句惟以子午卯酉言之,則明矣。然陽化為柔,只恁地消縮去,无痕迹,故曰化;隂變為剛,是其勢寖長,有頭面,故曰變。此亦見隂半陽全,陽先隂後,陽之輕清无形,而隂之重濁有迹也。銖曰:隂陽以氣言,剛柔以質言。既有卦爻可見,則當以質言,而不得以隂陽言矣。故彖辭多言剛柔,不言隂陽。不知是否?曰:是。問:變化者進退之象,與化而裁之存乎變。曰:這變化字又相對說。那化而裁之存乎變底變字,又說得來重。如云幽則有鬼神,鬼神本皆屬幽。然以鬼神二字相對說,則鬼又屬幽,神又自屬明。變化相對說,則變是長,化是消。問:消長皆是化否?曰:然。也都是變。【更問:此兩句疑以統體言,則皆是化,到換頭處便是變。若相對言,則變屬長,化屬消】。化則漸漸化盡,以至於无。變則驟然而長,變則自无而有,化是自有而无。問:本義解吉凶者失得之象也一段下云:剛柔相推而生變化,變化之極復為剛柔,流行乎一卦六爻之中,而占者得因其所值以為吉凶之决。竊意在天地之中,隂陽變化无窮,而萬物得因之以生生。在卦爻之中,九六變化无窮,而人始得因其變以占吉凶。曰:易自是占其變。若都變了,只一爻不變,則反以不變者為主。或都全不變,則不變者又反是變也。【並《語録》】

嘗謂五行成數,去其地十之土而不用,則七八九六而已。陽奇隂偶,故七九為陽,六八為隂。陽進隂退,故九六為老,七八為少。然陽極於九,則退八而為隂;隂極於六,則進七而為陽。一進一退,循環無端。此揲蓍之法,所以用九六而不用七八,蓋取其變也。只以此說推之,似無窒礙。《文集》

【原文】是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

伊川先生曰:六爻之動,以位為義,乃其序也,得其序則安矣。辭所以明義,玩其辭義,則知其可樂也。觀象玩辭而能通其意,觀變玩占而能順其時,動不違於天矣。【經說】得於辭不達其意者有矣,未有不得於辭而能通其意者也。【易傳序】

横渠先生曰:序,猶言分也。易之中有貴有賤,有吉有凶,皆其自然之分也。所居皆安之君子,安,分也。所樂而玩者,爻之辭,言君子未嘗須臾學,不在易。玩,玩習也,每讀則每有益,所以可樂。占,非卜筮之謂,但事在外,可以占驗也。觀乎事變,斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭,此所以動則觀其變而玩其占也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:觀象玩辭,故能明吉凶之變。觀變玩占,故能識時措之宜。所以盡三極之道也。【會通

白雲郭氏曰:上言聖人,謂作易之聖人也。此言君子,謂玩易之君子也。有聖人作易如彼,故君子玩之如此。非獨明作易之道,亦所以垂玩易之法。又以見非聖人不能作易,而君子之成德,玩易之所致也。然玩易有二道,一則所居而安者,易之序;所樂而玩者,爻之辭是也。一則居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占是也。易之序者,卦之序也。序有時在其中,故君子居其時而安之者,得其序也。如居否之時,則儉德辟難;居既濟之時,則思患豫防之,是以安也。爻之辭,所以明道也。道非樂玩其辭,則不可得而見。故因介於石,而有得於知幾之神;因鳴鶴在隂,而有得於樞機之慎。舉爻辭尚樂而玩,則卦辭為可知矣,此其一也。其二則聖人又明居處動作之有異,不可以一塗盡其道。方居之時,无所營為,故觀易之象以明時,玩易之辭以探道。及動之後,悔吝攸生,故觀其變以知善惡,玩其占以明吉凶。是以君子常吉而天祐之者,蓋於所居所樂、一動一靜之際,莫非以易道自處,非天私君子而祐之,實自致也。占不獨著龜也,凡極數知來皆占也,謂占於易之道也。前章終於天下之理得而成位乎其中,謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人,謂能法乾坤易簡,非獨聖人可得天下之理,賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易,蓋兼上下窮通之君子,其玩易皆一也。稱君子,兼聖賢言之。《易說》

漢上朱氏曰:是故君子所居而安者易,貴賤之序也;所樂而玩者爻,吉凶之辭也。居則觀其卦之象而玩其辭,動則觀其爻之變而玩其占。易以變為占,於占言變,則居之所玩,未變之辭也。居處動作,无非道也,天人一理也。是故自天祐之,吉无不利。《易傳》

新安朱氏曰:易之序,謂卦爻所著事理當然之次第。玩者,觀之詳。象辭變,已見上。凡單言變者,化在其中。占,謂其所值吉凶之决也。【並《本義》】

問:所居而安者,易之序也,與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言,下居字是靜對動而言。曰:然。問:居則觀其象,玩其辭;動則觀其變,玩其占,如何?曰:若是理會不得,却如何占得?必是間常理會得此道理,到用時便占。老隂老陽交而生艮兑,少隂少陽交而生震巽。離坎不交,各得本畫。離坎之交,是第二畫。在生四象時交了,老陽過去交隂,老隂過來交陽,便是兑艮第三畫。少隂少陽交,便生震巽上第三畫。所以知其如此時,他這位次相挨旁。兼山謂:聖人不分别隂陽老少,卜史取動爻之後卦,故分别老少。若如此,則卦遂無動,占者何用觀變而玩占?【並《語録》】

右第二章

新安朱氏本義曰:此章言聖人作易,君子學易之事

合訂刪補大易集義粹言卷六十九

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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人更三圣 世历三古 其大无外 其小无内
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