系辭上傳第1－2章（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十九》

頭等侍衛納喇性德編

繫辭

易始有卦而已，文王繫之以卦辭，周公又繫之以爻辭，故曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。此則孔子所作繫辭之傳也。陸氏曰：繫辭亦作嗣，依字應作詞說也。說文云：詞者，意内而言外也。先儒分章不同，今從朱子本義，並載諸家之說云。

伊川先生曰：聖人用意深處，全在繋辭。詩、書乃格言。觀易須看卦，然後觀逐爻之才，一爻之間常包涵。

數意，聖人常取其重者為之辭。亦有易中言之已多，取其未嘗言者，亦不必重事。又有且言其時，不及其爻之才，皆臨時參考。須先看卦，乃看得繫辭【並呂與叔束見録】。古之學者，先由經以識義理，蓋始學時盡是傳授。後之學者，却先須識義理，方始看得經。如易繫辭所以解易，今人須看了易，方始看得繋辭。【入關語録】。又曰：如繫辭之文，後人決學不得。譬之化工生物，且如生出一枝花，或有翦裁為之者，或有繪畫為之者。看時雖自相類，然終不若化工所生，自有一般生意。《劉元承手編》

白雲郭氏曰：包犧畫卦，初无繋辭，文王、孔子之言，皆繫辭也。故孔子曰繫辭焉以斷其吉凶，繫辭焉以盡其言，則卦爻之辭皆是也。今獨以此上下二篇稱繫辭者，蓋卦辭、爻辭，文王、周公之繫辭也；此上下二篇，孔子之繫辭也。又於十翼之中，獨此二篇泛論大道，為諸卦之統要，與彖、象、文言之辭異，故獨曰繫辭，所以尊崇孔子之辭與文王等也。觀其言廣大而備，變通而神，无思而精，皆彖、象、文言、序卦、說卦之所不能盡者，非聖人孰能與此哉！微此，則易道絶矣。何氏謂上篇明无，下篇明幾，或以上篇論易之大理，下篇論易之小理。孔頴達言上下无異義，直以簡編重大，是以分之。今觀上篇自天尊地卑至存乎德行，篇章相次，事理大小，皆有條理，不可紊亂。次章之言，皆前章所未盡，至存乎德行，則易道備矣。下篇復起其說，前後相次，復如上篇，是則初為二篇，非後人妄分也。諸儒分章不一，孔頴達定以上篇十二章，下篇九章。然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。故有文意未斷而章分，有才一二句而文意斷不相續者，豈能拘以二十一章也？說見於後。【並《易說》】

新安朱氏曰：繫辭本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繋辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。《本義》

繫辭或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。上下繫辭說那許多爻，直如此分明。他人說得分明，便淺近；聖人說來却不淺近，有含蓄。所以分在上下繫，也无甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗說道：看易底不去理會道理，却只去理會這般底。譬如讀詩者，不去理會那四字句押韻底，却去理會十五國風次序相似。【並《語録》】

【原文】：系辞上传第一章：

繫辭上傳

【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。

伊川先生曰：天尊地卑，尊卑之位定，而乾坤之義明矣。尊卑既判，貴賤之位分矣。陽動隂静，各有其常，則剛柔判矣。【經說】

問：明則有禮樂，幽則有鬼神，何也？曰：鬼神只是一箇造化。天尊地卑，乾坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風雨是也。《語録》

横渠先生曰：先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事无非易也。所以先言天地乾坤，易之門戶也。不言高卑而曰卑高者，亦有義。高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也。動靜隂陽，性也。剛柔其體未必形，靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制於物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。天地動靜之理，天圓則須動，地方則須安靜。【並《易說》】

龜山楊氏曰：天尊地卑，乾坤定矣。乾坤本无體，天地之位定，則乾坤斯定。不有天地，乾坤何辨？【南都語録】

兼山郭氏曰：孔子曰：動靜有常，剛柔斷矣。方其動以動為常，靜以靜為常，則動靜之機，或幾乎息也。是故動存乎靜，靜存乎動，動靜不窮，是其所謂常也。《中庸解》

白雲郭氏曰：繫辭首一章之義，當先辨天地非乾坤，乾坤非天地，及明道之乾坤，易之乾坤，三才之天地，卦中之天地，然後其義可明。若直以天地尊卑便為乾坤，孰不知天地尊卑之理？如此則於道、於易、於卦皆无意義。若非聖人之言也，聖人之言豈苟然哉？此章蓋明作易聖人首畫乾坤二卦之義，此謂易之乾坤，卦中天地之象也。且无形者道，有形者物。乾坤，道也；天地，物也。故道有乾坤而无天地，物有天地而无乾坤。及乎觸類而長之，然後乾為天，坤為地，非本无分也，此乾坤天地之辨也。无象則道也，有象則卦也。道之乾坤，无象也，有其道而未見於書也。易之乾坤，有象也，畫而為卦，見之於書者也。三才之天地，天地也。卦中之天地，上下二卦，又三才之象也。孔子繫辭，繫周易也。周易以乾坤六畫為首，故首言天尊地卑，乾坤定矣。蓋言文王重卦，得天尊地卑之象，而後乾坤之卦定也。若論乾坤之道，則乾坤定而後天尊地卑，其義不同。故包犧之畫在上為天，尊道也；文王之重在下為地，卑道也。尊包犧而自卑之，是為得天尊地卑之道矣。天尊地卑，然後卦象形，六位著，剛柔分。其始則乾坤二卦先定，故曰：乾坤，其易之門邪？卑高以陳。卑，地也；高，天也。天地高卑以陳，則人位乎兩間，而人道著矣。貴賤，人道也。天地純一，故一高一卑；人道不齊，則或賤或貴，而位有分焉。此六位之所由以立也。有六位而後剛柔生焉，故位為一定之體，而剛柔則變矣。陽動靜有常。乾，陽也，為動；坤，隂也，隂為靜。爻之變本乎動靜，觀動靜常理，則六爻剛柔斷然可知。動以變為常，靜以不變為常。易稱剛柔，皆謂九六也。上言乾坤定者，由上下二卦也。貴賤位者，六位也。此言剛柔斷者，六爻也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：乾坤貴賤兩者，聖人觀天地而畫卦。剛柔吉凶變化三者，聖人觀萬物而生爻。變化者，爻有變動也。伏羲畫卦，乾上坤下，立天地之位。歸藏先坤後乾，首萬物之母。連山乾始於子，坤始於午。至於周易，尊乾卑坤，其體乃定。見於卦，則上體乾也，下體坤也。道雖屢遷，上下不易。君尊臣卑，父尊子卑，夫尊婦卑，謂之三綱。三綱不正，天地反覆。高者貴，卑者賤，則貴賤之位分矣。陽為貴，乾也。隂為賤，坤也。高者，乾之位也。卑者，坤之位也。上既曰尊矣，尊无二上，故易尊為高。又曰：卑高者貴，以賤為本。易自下升上元，士大夫、三公、諸侯承之，然後君位乎五也。動而不屈者，剛也。靜而不變者，柔也。動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷然无疑矣。策數以七九為陽，六八為隂。陽，剛也。隂，柔也。爻位以一三五為剛，二四六為柔。陽先隂後，故策七者二十八，策九者三十六。爻一陽二隂，三陽四隂，五陽六隂。君不剛則臣強，父不剛則子強，夫不剛則為妻所畜。尊卑之位，貴賤之分也。《易傳》

新安朱氏曰：天地者，隂陽形氣之實體；乾坤者，易中純隂純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，隂之常；剛柔者，易中卦爻隂陽之稱也。《本義》

問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實理而知易之書如此；如見天之尊，地之卑，却知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，却知得易所分貴賤者如此。又曰：此是因至著之象以見至微之理。天尊地卑至變化見矣，是舉天地事理以明易

自是故以下，却舉易以明天地間事。天尊地卑，乾坤定矣，觀天地則見易也。天尊地卑，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做這箇易，與天地準處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說這箇，見得易是準這箇。若把下面一句說做未畫之易，也不妨。然聖人是從那有易後說來。天尊地卑，故易中之乾坤定矣，楊氏說得深了。易中固有屈伸往來之乾坤處，然只是說乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。天尊地卑章，上一句皆說天地，下一句皆說易。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。卑高以陳，貴賤位矣，此只是上句說天地間有

卑有高，故易之六爻有貴賤之位也。故曰：列貴賤者存乎位。【並《語録》】

【原文】：方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

伊川先生曰：事有理，物有形也。事則有類，形則有羣，善惡分而吉凶生矣。象見於天，形成於地，變化之跡見矣。【經說】

横渠先生曰：隂之性常順，然而地體重濁，不能隨則不能順，則有變矣。有則有象，如乾健坤順，有此氣則有此象可得而言。若无則直无而已，謂之何而可？是无可得名。故形而上者，得辭斯得象。但於不形中得以措辭者，已是得象可狀也。今雷風有動之象，須謂天為健，雖未嘗見，然而成象，故以天道言。及其發則是效也，著則是成形，成形則是道也。若以耳目所及求理，則安得盡？如言寂然湛然，亦須有此象。有氣方有象，雖未形不害象在其中。有形有象，然後知變化之驗。【並《易說》】

廣平游氏曰：在天成象，則鳥與火，虛與昴，四時迭見者，天道之變也。在地成形，則作而長，歛而藏，四時異形者，地道之變也。至於成象者莫測其進退之機，成形者莫見其生成之迹，則天地之化也。體化而裁之，則无駭於變矣。此變化之辨也。《中庸解》

龜山楊氏曰：或問：天地即輕清重濁之氣升降否？曰：然。天地乾坤，亦是異名同體，其本一物，變生則名立。在天成象，在地成形，亦此物也。但因變化出來，故千態萬變，各自陳露，故曰：在天成象，在地成形，變化見矣。變化，神之所為也。其所以變化，孰從而見之？因其成象於天，成形於地，然後變化可得而見焉。因云：舊常解此義云：无象无形，則神之所為隱矣。有象有形，變化於是乎著。【南都語録】

廣漢張氏曰：如乾位西北，坎、艮、震陽，皆以類聚；坤位西南，巽、離、兌隂，皆以類聚。此方以類聚也。乾為天，而坎水、艮山、震雷，皆羣分於此；坤為地，而離火、兌澤、巽木，皆羣分於此。此物以羣分也。或聚或分，而得者為吉，失者為凶，吉凶生矣。《易說》

白雲郭氏曰：乾、坤畫卦之始，本無吉凶，因人而生也。方，所也。物以方而聚，言其大致也；復以羣而分，言乎其微也。類聚羣分，皆在物也。物動則有吉凶，而其機則見於易。故易之吉凶，因物之類聚羣分而生，初未之有也。易之所有者，卦與爻位而已，前三者是也。因三才而生見者，吉凶變化也。論乾、坤卦位六爻，吉凶變化如此，則諸卦可知。此章論乾、坤，先言卦位生爻，以盡設卦之道；繼言吉凶生，變化見，以見乾、坤之致用。變化之道，至微難見，因在天成象以見乾之變化，在地成形以見坤之變化，故曰變化見矣。【並《易說》】。

漢上朱氏曰：五方之物，各以其類聚，同氣也。五物之類，各以其羣分，異情也。氣同則合，情異則離，而吉凶生矣。爻或得朋，或失類，或遠而相應，或近而不相得，或暌而通，或異而同，隂陽之情也。在天成象者，隂陽也。在地成形者，剛柔也。天變則地化，變者隂陽極而相變也。隂陽之氣變於上，剛柔之形化於下，故策二十八者其數七，策三十二者其數八，策三十六者其數九，策二十四者其數六。隂陽交錯，剛柔互分，天地變化之道也。《易傳》

○又曰：貴賤、剛柔、吉凶、變化，四者皆天地之固有。首言乾坤者，六子皆本於乾坤也。《叢說》

新安朱氏曰：方謂事情所向，言事物善惡各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，易中蓍策卦爻，隂變為陽，陽化為隂者也。此言聖人作易，因隂陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂易以道隂陽，此之謂也。《本義》

問方以類聚，物以羣分。曰：物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。又曰：方以事言，物以物言，方猶事也。又曰：方，向也。所向善，則善底人皆來聚。所向惡，則惡底人皆來聚。又是通天下之物而言，是箇好物事，則所聚者皆好物事也；若是箇不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。在天成象，在地成形，變化見矣。上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中隂陽三爻之變化，故曰：變化者，進退之象也。變化，只進退便是。如自坤而乾則為進，自乾而坤則為退。進退在己變未定之間，若已定，則便是剛柔也。問：不知是變以成象，化以成形，為將是變化二字同在象形之間？曰：不必如此分。變化二字，下章說得最分曉。文蔚曰：下章云：變化者，進退之象。如此，則變是自微而著，化是自盛而衰？曰：固是。變是自隂而陽，化是自陽而隂。易中說變化，惟此處最親切。如言：剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。剛柔是體，變通不過是二者盈虛消息而已，此所謂變化。故此章亦云：剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象，所謂立本；變化者，進退之象，所謂趨時。又如言：吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。悔吝便是吉凶底交互處。悔是吉之漸，吝是凶之端。又曰：横渠云：變是倏忽之變，化是逐旋不覺化將去。恐易之意不如此說。易只是說一箇隂陽變化，隂陽變化便自有吉凶。下篇說得變化極分曉。剛柔者，晝夜之象。剛柔便是箇骨子，只管恁地變化。【並《語録》】

【原文】：是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

康節先生曰：在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，坤道成隂。《觀物外篇》

伊川先生曰：隂陽之交相摩軋，八方之氣相推盪，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。【經說】

横渠先生曰：以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，於鼻息見之。人自鼻息相摩，以盪於腹中，物既消鑠，氣復升騰。《易說》

龜山楊氏曰：此一動一靜，天地之間，理之所不能已者。其相摩相盪，非有機緘綱維而然也。至於乾道成男，坤道成女，蓋變化之見，而形象之著也。【會通。已上一條補】

白雲郭氏曰：變化之見，在易則見於剛柔，八卦在天地之間則見於雷霆、風雨、日月、寒暑，在人則見於男女，皆乾、坤變化之道也。剛柔者，六爻之九六也。乾、坤九六，剛柔相摩而變，故八卦因之相盪，而六十四卦生焉，此見於易者也。雷霆、風雨之鼓潤，日月、寒暑之運行，皆八卦變化之象，見於天地之間者也。雷霆、風雨，鼓潤萬物者也；日月，運行寒暑者也。乾道成男，在易則震、坎、艮是也，在人則男也；坤道成女，在易則巽、離、兌是也，在人則女也。《易說》

漢上朱氏曰：乾、坤之交也，乾以剛摩柔，坤以柔摩剛，剛柔相摩，八卦推盪，變化彰矣。說卦謂之中爻，先儒謂之互體。鼓之以雷霆者，震反艮也；潤之以風雨者，巽反兌也。風而潤者，以雨而風，不以隂先陽也。日月運行，一寒一暑者，坎離也。六子致用，萬物化生，然不越乎乾坤也。震坎艮之為三男，得乾之道者也。巽離兌之為三女，得坤之道者也。聖人之用天下，合乾坤也。父子君臣，乾坤也。夫婦，震巽坎離艮兌也。長幼，其序也。朋，同類也。友，異體也。五者，乾坤而已矣。《易傳》

又曰：剛柔相摩，八卦相盪。先儒謂隂陽之氣旋轉摩薄，乾以二五摩坤成震坎艮，坤以二五摩乾成巽離兌。故剛柔相摩，則乾坤成坎離，所謂卦變也。八卦相盪，則坎離卦中互有震艮巽兌之象，所謂互體也。乾，陽物也，得於乾者皆陽物也，乾道成男是也。坤，隂物也，得於坤者皆隂物也，坤道成女是也。【並叢說】

新安朱氏曰：此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。雷霆風雨，日月寒暑，此變化之成象者；成男成女，此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。《本義》

○繫辭中說是故字，都是喚那下文起也。有相連處，也有不相連處。摩是那兩箇物事相摩戛，盪則是圜轉推盪將出來。摩是八卦以前事，盪是八卦以後為六十四卦底事。盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍，是團轉去殺他、磨他底意思。問：六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之摩盪，何也？曰：摩，如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推盪不曾住。自兩儀生四象，則老陽老隂不動，而少隂少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動，而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去，下體不動。每一卦生八卦，故謂之摩盪。相摩相盪，方是說做這卦。做這卦了，那鼓之以雷霆與風雨，日月寒暑之變化，皆在這卦中。那成男成女之變化，也在這卦中。見造化關捩子才動，那許多物事都出來。易只是模寫他這箇。鼓之以雷霆，潤之以風雨，此已上是將造化之實體對易中之理，此下便是說易中却有許多物事。乾道成男，坤道成女，通人物言之，如牝牡之類。在植物亦有男女，如有牡麻及竹，有雌雄之類，皆離隂陽剛柔不得。【並《語録》】

【原文】：乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

明道先生曰：坤作成物，是積學處；乾知大始，是成德處。【李籲所録】

伊川先生曰：乾當始物，坤當成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常久，成事則可以廣大。聖賢德業久大，得易簡之道也。天下之理，易簡而已。有理而後有象，成位乎其中也。【經說】

横渠先生曰：天地雖一物，理須從分别。大始者，語物之始。乾全體之而不遺，故无不知也。知之先者，蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入於形氣也。初未嘗有地，而乾漸形，不謂知作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。此皆言人體天地之德然也。可久者，以久遠推行；可大者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何所求推行及民？故以賢人措諸事業，而言易簡理得，而成乎天地之中。蓋盡人道，並立乎天地，以成三才，則是與天地參矣。但盡人道，理自當爾，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地？坤至柔而動也剛，積大勢成而然爾。乾至健無體，為感速，故易知。坤至順不煩，其施普，故簡能。言知者，知而已。言能者，涉於形氣。能，能成物也。易則易知，易知則有親。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎為其難測。惟其平易，則易知易信，信則人任焉。以其可信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以有言易，有言小，有言大，无乎不在。志大則才大、事業大，故曰可大，又曰富有。志久則氣久、德性久，故曰可久，又曰日新。德業不可久，不可大，不足謂之賢，况可謂之聖乎？易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。成位乎其中，與天地合其德。【並《易說》】

易簡，然後能知險阻。易簡理得，然後一以貫天下之道。【正蒙】

天資美，不足為功。惟矯惡為善，矯惰為勤，方是為功。人必不能便无是心，須使思慮，但使常游心於義理之間。立本處以易簡為是，接物處以時中為是。易簡而天下之理得，時中則要博學素備。《語録》。

廣漢張氏曰：吳德夫問：可久則賢人之德，可大則賢人之業，此一段論乾坤易簡，至於可久可大，可謂極矣，何故止言賢人德業？或謂：非聖賢之賢，乃賢於人之賢。答曰：可久可大，賢人之德業也，久大則聖人矣。【南軒集】

龜山楊氏曰：解經大抵須得理會而語簡。舊常解易簡而天下之理得，云：行其所無事，不亦易乎？一以貫之，不亦簡乎？如是則天下之理得矣。又言：行其所無事，一以貫之，只是一箇自然之理。【南都語録】

白雲郭氏曰：自天尊地卑，言乾坤之設卦；卑高以陳，言乾坤之六位；動靜有常，言乾坤六位之剛柔。繼言因方物而吉凶生，因象形而變化見，則乾坤之義畧備矣。繼又明變化之見，有見於易者，有見於天地之間及人道者，雖各不同，而其象一也。自乾知大始，坤作成物之下，大明乾坤之德，而終之以聖人法乾坤之道，則乾坤之義畢矣。繫易之義，莫大於此，莫先於此，故以是首章也。且自易言之，則易始於乾坤，而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物始於坤，坤始於乾，是為大始也。大始以氣言，乾為天，天知始物而已，非生也。坤為地，地成形則生而作成之也，此地道之代終也。然乾之大始，以易而知，知始而已，亦非生也。坤之成形，以簡而能，能則作成之義也。非易則不知，非簡則不能，乾坤之道，不過於此，况人乎？是以聖人之道无它焉，法乾坤易簡而已。乾道易，故人亦易知；坤道簡，故人亦易從。人能法乾坤之易簡者，以易知易從而已。以易知之道接物，故物輔而相親；以易從之道有為，故人歸而有功。有親樂其易也，易則可久之道也；有功成於簡也，簡則可大之道也。且乾以无不覆為易，坤以无不載為簡。人思无不覆之道，則天下萬物不能外其親，此其所以可久也；思无不載之道，則天下萬物不能外其功，此其所以可大也。法乾坤之易簡，至於可久可大，則賢人之德業至矣。原始要終，雖天下之理不同，皆以易簡而得之，此所謂知其所本者也。天下之理得，則與天地合德，是以成位乎其中而參天地。且乾以易知，天亦易也；坤以簡能，地亦簡也。聖賢之德業，以易簡而成；天地之理，以易簡而得。天地與人，其德一歸之易簡，非合德參天地而何？此章前言設卦之道，而後言賢人可久可大之德業，則知易不徒設也，將以其道用於天下耳。昧者未之知，故務為艱險以去其易，務為繁苛以去其簡。苟目前之利，而不顧方來之弊，則德於是乎不可久；作聦明，窮奢欲，矜權術，滋法令，則業於是乎不可大。天下之理既不能得，於是上下乖離，而天下始亂矣，漢唐之弊是也。安能知成位乎其中，本於至簡至易之道哉？聖人憂患後世，不知君人之有道，此文王之易所以作，而孔子復繫辭以明之之意也。然乾坤易簡與人道易簡，本非二道，故孔子論易簡自乾坤，終以人道，相馴而致，无少間也。此章始自天尊地卑，終於易簡，乾坤之義畢矣。【並《易說》】。

漢上朱氏曰：始於乾，終於坤，以乾知大始，坤作成物也。物生始於子，物成始於午。乾西北方，亥也；陽藏於坤，有一而未形，知大始也。坤西南方，申也；物成於正秋，酉也；坤終於十月，亥也。坤作於申，成於酉，終於戌，亥作成萬物也。乾知大始，坤作成物，尊卑貴賤之分也。故父作子述，君逸臣勞，夫唱婦和。夫乾確然不易，无為而為萬物宗，以易知也。天動地隨，坤順乎乾，其作成萬物者，以簡能也。簡曰易從者，歸之乾也，與高不言尊，風雨言潤同義。聖人之於尊卑之際，君臣之大義嚴矣。孟子所謂一本，荀卿所謂一隆。易則其心一，故易知；簡則其政不煩，故易從。易知則天下見其憂樂，故有親；易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。有親則不厭，故可久；有功則不已，故可大。可久者，日新之德；可大者，富有之業。賢人者，賢於人者也。聖人，賢人之極。舜、禹之聖，亦曰選賢與賢也。乾坤之理，盡於易簡，易簡而天下之理得，天下之理得則上下與之同流。德業既成，乃位乎兩間，與天地為一。《易傳》

○又曰：乾坤之道，觀乎天地萬物之變化，其道較然著見矣。然反觀吾身，乾坤安在哉？蓋善端初起者，乾也；身行之而作成其事者，坤也。人皆有善端，不亦易知乎？行其所知，不亦簡能乎？飢而食，渴而飲，晝作而夜止，豈不簡且易哉？蓋以此推天下，未有不知而不從者也。我知之，人亦知之，故有親；我行之，人皆行之，故有功。有親則俟百世而不惑，有功則放諸四海而準。可久者謂之德，可大者謂之業。賢人之德業，至於配天地，成位乎兩間，可謂久且大矣，然不過健順而已。而健順者，在乎反求諸身而已，豈不至易至簡哉？知此，則天尊地卑，八卦相盪，在乎其中矣。古之傳此者，唯曾子、子思、孟子則然。《叢說》

新安朱氏曰：知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言。乾坤之理，蓋凡物之屬乎隂陽者，莫不如此。大抵陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清未形，而隂之重濁有迹也。乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之恊力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者；業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。成位，謂成人之位；其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。【並《本義》】

或問：乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能。如何是知？曰：此知字訓管字，不當解作知見之知。大始是萬物資始，乾以易，故管之；成物是萬物資生，坤以簡，故能之。大抵談經只要自在，不必泥於一字之間。乾以易知，坤以簡能，他是從上面乾知大始，坤作成物處說來。文蔚曰：伊川以知字作當字解，其義如何？曰：此如說樂著大始。大始就當體而言，言乾當此大始，然亦自有知覺之義。文蔚曰：此是那性分一邊事。曰：便是他屬陽。坤作成物，却是作那成物，乃是順乾。乾以易知，坤以簡能。易簡在乾坤，易則易知，簡則易從，却是。以人事言之，兩箇易字又自不同：一箇是簡易之易，一箇是難易之易。要之，只是一箇字，但微有毫釐之間。因論：天地間只有一箇感與應，所謂隂與陽，無處不是。且如前後，前便是陽，後便是隂；又如左右，左便是陽，右便是隂；又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是隂。文蔚曰：先生易說中謂伏羲作易，驗隂陽消息兩端而已，此語最盡。曰：隂陽雖是兩箇字，然却只是一氣之消息。一進一退，一消一長。進處便是陽，退處便是隂；長處便是陽，消處便是隂。只是這一氣之消長，做出古今天地間无限事來。所以隂陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。問：乾知是知，坤作是行否？曰：是。又問：通乾坤言之，有此理否？曰：有。如何是易簡？曰：他行健，所以易。易是知阻難之謂，人有私意便難。簡只是順從而已，若外更生一分，如何得簡！今人多是私意，所以不能簡易。易，故知之者易；簡，故從之者易。有親者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言，一畫是易，兩畫是簡。易簡，只看健順可見。且以人論之，如健底人，則遇事時便做得去，自然覺易，易只是不難。又如人禀得性順底人，及其作事，便自省事，自然是簡，簡只是不繁。然乾之易，只管得上一截事，到下一截却屬坤，故易。坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡。如乾以易知，坤以簡能，知便是做起頭，能便是做了。只觀隤然確然，亦可見得易簡之理。簡字易曉，易字難曉。他是健了，自然恁地，不勞氣力。才從這裏過，要生便生。所謂因行不妨掉臂，是這様說話。繫辭有數處說易簡，皆是這意。仔細看，便見。問：健，不是他要恁地，是實理自然如此。在人則順理而行，便自容易，不須安排。曰：順理自是簡底事。所謂易，便只是健，健自是易。乾以易知，坤以簡能以上，是言乾坤之德；易則易知以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也。有親可久，則為賢人之德，是就存主處言；有功可大，則為賢人之業，是就做事處言。蓋自乾以易知，便是指存主處；坤以簡能，便是指做事處。故易簡而天下之理得，則與天地參矣。問：本義云：乾健而動，故以易而知大始；坤順而靜，故以簡而作成物。若以學者分上言之，則廓然大公者，易也；物來順應者，乾也。不知是否？曰：然。乾之易，致知之事也；坤之簡，力行之事也。問：恐是下文易則易知，簡則易從，故知其所分如此否？曰：他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二，便只言力行底事。乾坤只是健順之理，非可指乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦。在天地與卦中，皆是此理。易知、易從，不必皆指聖人。但易時自然易知，簡時自然易從。問：易則易知，先作樂易看，今又作容易，如何？曰：未到樂易處。礪曰：容易，如何便易知？曰：不須得理會易知。且理會得易字了，下面自然如破竹。又曰：這處便无言可解說。只是易，只怕不健。若健則自易，易則自易知。這如龍興而雲從，虎嘯而風生相似。只為易知易從，故可親可久。如人不可測度者，自是難親，亦豈能久？煩碎者自是難從，何緣得有功也？一於内者，謂可久是賢人之德，德則得於已者也。兼於外者，謂可大是賢人之業，業則見於外者也。德是得之於心，業是事之有頭緒次第者。問：不言聖人，是未及聖人事否？曰：成位乎其中，便是說抵著聖人。張子所謂盡人道，並立乎天地以成三才，則盡人道非聖人不能。程子之說不可曉。可久則賢人之德，可大則賢人之業。楊氏可而已之說亦善。【案：楊氏曰：可而已，非其至也，故為賢人之德業。本義謂法乾坤之事，賢於人之賢】。易簡，理得只是淨淨潔潔，无許多勞擾委曲。【並《語録》】

東萊呂氏曰：靜多於動，踐履多於發用，涵養多於講說，讀經多於讀史。工夫如此，然後能可久可大。【與葉正則書】

右第一章

新安朱氏本義曰：此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

【原文】：系辞上传第二章：

【原文】：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

康節先生曰：陽爻晝數也，隂爻夜數也。天地相銜，隂陽相交，故晝夜相雜，剛柔相錯。春夏陽也，故晝數多，夜數少。秋冬隂也，故晝數少，夜數多。【觀外物篇】

伊川先生曰：聖人既設卦，觀卦之象而繫之以辭，明其吉凶之理，以剛柔相推而知變化之道。吉凶之生，由失得也。悔吝者，可憂虞也。進退消長，所以成變化也。剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣。三極：上中，卞也；極，中也；皆其時中也。三才，以物言也；三極，以位言也。【經說】

横渠先生曰：吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也。設卦繫辭，所以示其著也。吉凶、變化、悔吝、剛柔，易之四象歟！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。變化進退之象云者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。六爻盡利而動，所以順隂陽、剛柔、仁義、性命之理也。故曰：六爻之動，三極之道也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：擊辭焉而明吉凶，總言易之為書也；剛柔相推而生變化，緫言爻之變動也。

廣漢張氏曰：爻辭雖吉凶得失之類，而性命道德之奥寓焉。

白雲郭氏曰：此章明聖人設卦之道。卦所以觀天下之象，象在彼者也。聖人像之於卦，故觀於此而可得也。有畫而無辭，則吉凶不可得而知。擊之以辭，所以明吉凶也。剛柔不相推，則止於乾坤而已。變化無自而生，變化不生，則六十四卦不能成也。然吉凶變化，雖各有所主，究其實亦皆象也。易以象為主，而象為難明，故復詳言之。彼有失得，則卦以吉凶象之；彼有憂虞，則卦以悔吝象之；彼有進退，則卦以變化象之；彼有晝夜，則卦以剛柔象之。彼所有之象，聖人莫不觀而象之於此，此作易之道也。六爻之動，動則變，所以象三極，變化之道也。既象進退，又象三極者，進退特人事耳。由卦全體而言，天地人之道皆具，豈特人事而已哉！曰明吉凶，則悔吝可知。然剛柔變化，自為易之二道相因而生，故各有象。獨辭無象，故不言也。剛之極則柔，晝之極則夜，所以剛柔象晝夜也。《易說》

漢上朱氏曰：聖人設卦，本以觀象，不言而見吉凶。自伏羲至於堯、舜、文王，近者同時，遠者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。聖人憂患後世，懼觀之者其智有不足以知此，於是擊之卦辭，又擊之爻辭，以明告之非得已也，為觀象而未知者設也。爻有剛柔，剛柔相推而生變化。變化微矣，非辭何以明之？象與辭反覆相發也。是故辭之有吉凶者，人有得失之象也；辭之有悔吝者，人有憂虞之象也。失得者，剛柔相文有當否也。失者能憂虞之，俄且得矣；得者憂虞有不至焉，俄且失矣。悔其失者或致吉，吝其失者或致凶，變化也。變化之於剛柔，猶進退之於晝夜。晝推而進則夜退，柔者變而剛；夜推而進則晝退，剛者化而柔。晝夜之進退无止，剛柔之變化不窮。憂虞異情，得失殊致，故曰吉凶悔吝生乎動。變化者，動爻也。六爻之動，三極之道也。一生二，二生三，三極矣。邵雍曰：易有貞，數三是也。關子明曰：天，三數之極也。極乎終則反乎始，兼兩之義也。故極而不變，其道乃窮。說卦：震，其究為健，三變而乾也。巽，其究為躁，三變而震也。觀此可以例餘卦矣。《易傳》

易之為道。天地之道邪？人之道邪？易兼明之矣。擊辭焉而明吉凶，明人道也。剛柔相推而生變化，明天地之道也。象非見天下之賾者，不足以明之。故聖人設卦觀象，所謂吉凶、剛柔、變化，无非象也。得失之初，微於毫髮，及其有吉有凶，則得失之象見矣。憂慮虞度，躊躇而不决者，得失未判之時也，及其有悔有吝，而憂虞之象見矣。凡此者，明乎人之道也。隂陽進退於子午，孰知其然哉？萬物蕃鮮而摇落，則進退之象見矣。所謂變化者，不盡於是也，此特其凡耳。糾錯相紛，死生相纒，无非其變化也。故曰：變化者，進退之象也。日之升降於太空之中，本无晝夜，由地上而觀之，則出乎地為晝，入乎地為夜。然南極大暑，北極大寒，東西出入之際，晝夜長短，與中國自不同，故剛柔之象亦然。自六位觀之，初為剛，二為柔，三為剛，四為柔，五為剛，六為柔。自隂陽之數觀之，七九為剛，六八為柔，老陽之剛變為隂柔，老隂之柔變為陽剛。故曰：剛柔者，晝夜之象也。凡此者，明乎天地之道也。吉凶也，悔吝也，變化也，剛柔也，四象之見，動於六爻之中，而六爻之動，不過乎三。三者，極之道也。蓋有天地，斯有萬物，是以卦之變，不過乎三。六位者，重三也。九數者，三三也。邵康節曰：易有貞數，三是也。是故君子所居而安者，易之序也，其安於高卑貴賤之位乎？所樂而玩者，爻之辭也，其玩於吉凶悔吝之辭乎？若夫有為有行，動而之焉，則觀乎剛柔變化，而吉凶悔吝之來，可以前知矣。夫高卑、貴賤、吉凶、悔吝、剛柔、變化，无非天地也。吾之動靜，不離乎此，則福自己求，命自我作，天地其不祐乎？《叢說》

新安朱氏曰：象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而擊以辭也。言卦爻隂陽迭相推盪，而隂或變陽，陽或化隂，聖人所以觀象而擊辭，衆人所以因蓍而求卦者也。吉凶悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則擊之以此辭也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而隂矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。【並《本義》】。

聖人設卦觀象至生變化三句是題目，下面是解說這箇吉凶悔吝。自大說去小處變化剛柔，自小說去大處吉凶悔吝。說人事變化剛柔，說卦畫從剛柔而為變化，又自變化而為剛柔。所以下箇變化之極者，未到極處時，未成這箇物事。變，似那一物。變時，從萌芽變來，成枝成葉。化時，是那消化了底意思。剛柔相推，是說隂陽二氣相推。八卦相盪，是說奇耦雜而為八卦。在天則剛柔相推，在易則八卦相盪，然皆自易言。吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，周而復始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如生於憂患，死於安樂相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來，吝便是凶之漸矣；及至凶矣，又却悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。吉凶悔吝之象，吉凶是兩頭，悔吝在中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。悔是做得過，便有悔；吝是做得這事軟了，下稍无收殺不及，故有吝。剛過當為悔，柔過當為吝。過便悔，不及便吝。變化者，進退之象，是剛柔之未定者；剛柔者，晝夜之象，是變化之已成者。蓋柔變而趨於剛，是退極而進；剛化而趨於柔，是進極而退。既變而剛，則晝而陽；既化而柔，則夜而隂。猶言子午卯酉，卯酉是隂陽之未定，子午是隂陽之已定。又如四象之有老少，故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去，无痕迹，故曰化；隂變為剛，是其勢寖長，有頭面，故曰變。此亦見隂半陽全，陽先隂後，陽之輕清无形，而隂之重濁有迹也。銖曰：隂陽以氣言，剛柔以質言。既有卦爻可見，則當以質言，而不得以隂陽言矣。故彖辭多言剛柔，不言隂陽。不知是否？曰：是。問：變化者進退之象，與化而裁之存乎變。曰：這變化字又相對說。那化而裁之存乎變底變字，又說得來重。如云幽則有鬼神，鬼神本皆屬幽。然以鬼神二字相對說，則鬼又屬幽，神又自屬明。變化相對說，則變是長，化是消。問：消長皆是化否？曰：然。也都是變。【更問：此兩句疑以統體言，則皆是化，到換頭處便是變。若相對言，則變屬長，化屬消】。化則漸漸化盡，以至於无。變則驟然而長，變則自无而有，化是自有而无。問：本義解吉凶者失得之象也一段下云：剛柔相推而生變化，變化之極復為剛柔，流行乎一卦六爻之中，而占者得因其所值以為吉凶之决。竊意在天地之中，隂陽變化无窮，而萬物得因之以生生。在卦爻之中，九六變化无窮，而人始得因其變以占吉凶。曰：易自是占其變。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主。或都全不變，則不變者又反是變也。【並《語録》】

嘗謂五行成數，去其地十之土而不用，則七八九六而已。陽奇隂偶，故七九為陽，六八為隂。陽進隂退，故九六為老，七八為少。然陽極於九，則退八而為隂；隂極於六，則進七而為陽。一進一退，循環無端。此揲蓍之法，所以用九六而不用七八，蓋取其變也。只以此說推之，似無窒礙。《文集》

【原文】：是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

伊川先生曰：六爻之動，以位為義，乃其序也，得其序則安矣。辭所以明義，玩其辭義，則知其可樂也。觀象玩辭而能通其意，觀變玩占而能順其時，動不違於天矣。【經說】得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。【易傳序】

横渠先生曰：序，猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之君子，安，分也。所樂而玩者，爻之辭，言君子未嘗須臾學，不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。占，非卜筮之謂，但事在外，可以占驗也。觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：觀象玩辭，故能明吉凶之變。觀變玩占，故能識時措之宜。所以盡三極之道也。【會通】

白雲郭氏曰：上言聖人，謂作易之聖人也。此言君子，謂玩易之君子也。有聖人作易如彼，故君子玩之如此。非獨明作易之道，亦所以垂玩易之法。又以見非聖人不能作易，而君子之成德，玩易之所致也。然玩易有二道，一則所居而安者，易之序；所樂而玩者，爻之辭是也。一則居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占是也。易之序者，卦之序也。序有時在其中，故君子居其時而安之者，得其序也。如居否之時，則儉德辟難；居既濟之時，則思患豫防之，是以安也。爻之辭，所以明道也。道非樂玩其辭，則不可得而見。故因介於石，而有得於知幾之神；因鳴鶴在隂，而有得於樞機之慎。舉爻辭尚樂而玩，則卦辭為可知矣，此其一也。其二則聖人又明居處動作之有異，不可以一塗盡其道。方居之時，无所營為，故觀易之象以明時，玩易之辭以探道。及動之後，悔吝攸生，故觀其變以知善惡，玩其占以明吉凶。是以君子常吉而天祐之者，蓋於所居所樂、一動一靜之際，莫非以易道自處，非天私君子而祐之，實自致也。占不獨著龜也，凡極數知來皆占也，謂占於易之道也。前章終於天下之理得而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡，非獨聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易，蓋兼上下窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子，兼聖賢言之。《易說》

漢上朱氏曰：是故君子所居而安者易，貴賤之序也；所樂而玩者爻，吉凶之辭也。居則觀其卦之象而玩其辭，動則觀其爻之變而玩其占。易以變為占，於占言變，則居之所玩，未變之辭也。居處動作，无非道也，天人一理也。是故自天祐之，吉无不利。《易傳》

新安朱氏曰：易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。象辭變，已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之决也。【並《本義》】

問：所居而安者，易之序也，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字是靜對動而言。曰：然。問：居則觀其象，玩其辭；動則觀其變，玩其占，如何？曰：若是理會不得，却如何占得？必是間常理會得此道理，到用時便占。老隂老陽交而生艮兑，少隂少陽交而生震巽。離坎不交，各得本畫。離坎之交，是第二畫。在生四象時交了，老陽過去交隂，老隂過來交陽，便是兑艮第三畫。少隂少陽交，便生震巽上第三畫。所以知其如此時，他這位次相挨旁。兼山謂：聖人不分别隂陽老少，卜史取動爻之後卦，故分别老少。若如此，則卦遂無動，占者何用觀變而玩占？【並《語録》】

右第二章。

新安朱氏本義曰：此章言聖人作易，君子學易之事。

合訂刪補大易集義粹言卷六十九

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）