第52卦-艮卦:艮卦为山(艮下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十六》

第52卦-艮卦卦为山(艮下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十六》

合訂刪補大易集義粹言卷五十六

頭等侍衛納喇性德

【艮下艮上】

伊川先生曰:艮序卦:震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。動静相因,動則有静,静則有動,物无常動之理,艮所以次震也。艮者,止也。不曰止者,艮山之象,有安重堅實之意,非止義可盡也。乾坤之交,三索而成艮,一陽居二隂之上,陽動而上進之,物既至於上,則止矣。隂者,静也。上止而下静,故為艮也。然則與畜止之義何異?曰:畜止者,制畜之義,力止之也。艮止者,安止之義,止其所也《易傳》

看一部華嚴經【一本作法華】,不如看一艮卦。【經只言一止,觀】艮卦,只明使萬物各有止,止分便定。【並《語録》】

【原文】艮卦●卦辞:

艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。无咎

濓溪先生曰:艮其背,背非見也;静則止,止非為也。《通書》

明道先生曰:艮其背,止於所不見也。【劉絢師訓】人之情各有所蔽,故不能適道。大率患在自私而用智,自私則不能以有為為應迹。【一作物】用智,則不能以明覺為自然。今以惡外物之心,而求照无物之地,是反鑑而索照也。易曰:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。孟子亦曰:所惡於智者,為其鑿也。與其非外而是内,不若内外之兩忘,兩忘則澄然无事矣。无事則定,定則明,明則尚何應物之為累哉!【與横渠書】

伊川先生曰:人之所以不能安其止者,動於欲也。欲牽於前而求其止,不可得也。故艮之道,當艮其背,所見者在前,而背乃背之,是所不見也。止於所不見,則无欲以亂其心,而止乃安。不獲其身,不見其身也,謂忘我也。无我則止矣,不能无我,无可止之道。行其庭,不見其人,庭除之間,至近也。在背則雖至近不見,謂不交於物也。外物不接,内欲不萌,如是而止,乃得止之道,於止為无咎也。【一无也字。易傳,艮其背,乃止也。背无欲无思也,故可止。【陳氏拾遺

兼山郭氏曰:艮,止也。天下之欲无窮,而人每患於不能止者,蓋不知无欲之地而止之也。止於无欲之地,所謂艮其背也。人之耳目口鼻皆有欲也,至於背則无欲也。内欲不動,則外境不入,是以行其庭不見其人也。不獲其身,止其止矣;不見其人,止於行矣。内外兼止,故人欲自滅,而天理固存。孟子曰:養心莫善於寡欲。其艮其背之義乎!自一身言之,庭與四海皆一也。聖人舉而措之天下,謂之事業,皆行其庭之事也。此道可明以理,不可窮以辭,即所謂中庸之道也。【艮止圖說

白雲郭氏曰:伊川曰:艮與畜止之義何異?曰:畜止者,制畜之義,力止之也。艮止者,安止之義,止其所也。雍曰:艮止之義,最為近道,而知之行之者鮮。且天下之欲无窮,而人每患於不能止者,蓋不知无欲之地而止之也。有欲而止之,大畜是也,故有說輹、豶豕之象,伊川所謂力止之者也。止於无欲之地,所謂艮其背也。人之有目欲於色者也,耳欲於聲者也,口欲於味者也,鼻欲於臭者也,至於背則无見无知,故无欲常與物背馳而不相向,使欲无自而生,故得安於止之道。一身且不獲,況外物乎?内欲不動,則外境不入,是以行其庭不見其人也,不獲其身忘我也,不見其人忘人也。忘我者在止之止也,忘人者在行之止也,以止而忘我之止,施之於行,施之於人,皆一也。内外兼止,則人欲自滅,而天理固存,是以无咎。孟子言養心莫善於寡欲,與艮其背之義正同。《易說》

新安朱氏曰:艮,止也。一陽止於二隂之上,陽自下升,極上而止也。其象為山,取坤地而隆其上之狀,亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身,行其庭而不見其人,乃无咎也。蓋身,動物也,唯背為止。艮其背,則止於所當止也。止於所當止,則不隨身而動矣,是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地,而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者,止而止也。行其庭而不見其人者,行而止也。動静各止其所,而皆主夫静焉,所以得无咎也。《本義》

艮其背,不獲其身,只見个道理,不見自家。行其庭,不見其人,一似不曾見人一般。不獲其身,不得其身也,猶言討自家身已不得。《語録》

艮,止也。背非有見之地也,艮其背者,止於不見之地也。止於不見之地則静,静則止而无為,一有為之之心,則非止之道矣。【通書釋義

東萊呂氏曰:艮背之用,前說誠過高而未切。竊謂在學者用之,政當操存戒懼,實從事於夫子告顔子視聽言動之目,馴致不已,然後可造安止之地耳。問:艮背之指,在學者當如何用?荅曰:艮背之義,在學者用之,莫若止其所有。所止則外物之交乎前,不能汨之。故夫子釋彖之辭,不曰艮其背,而曰艮其止,其意可見。【荅朱元晦

【原文】艮卦●彖传:

彖曰艮,止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,无咎也。

明道先生曰:艮其止,止其所也。八元有善而舉之,四凶有罪而誅之,各止其所也。釋氏只曰止,安知止乎?【劉絢所録】:艮其止,止其所也。各止其所,父子止於恩,君臣止於義之謂艮。【劉絢師訓】:艮,止也。止則便生,不止則不生。艮,始終萬物。《語録》

○伊川先生曰:艮為止,止之道唯其時。行止動静不以時,則妄也。不失其時,則順理而合義。在物為理,處物為義。動静合理義,不失其時也,乃其道之光明也。君子所貴乎時,仲尼行止久速是也。艮體篤實,有光明之義。艮其止,謂止之而止也。止之而能止者,由止得其所也。止不得其所,則无可止之理。夫子曰於止知其所,止謂當止之所也。夫有物必有則,父止於慈,子止於孝,君止於仁,臣止於敬,萬物庶事,莫不各有其所。得其所則安,失其所則悖。聖人所以能使天下順治,非能為物作則也,唯止之各於其所而已。上下敵應,不相與也,以卦才言也。上下二體,以敵相應,无相與之義。隂陽相應,則情通而相與,乃以其敵,故不相與也。不相與則相背為。【一作與】艮其背止之義。【一有同字】。也,是以不獲其身,至无咎也。相背,故不獲其身,不見其人,是以能止,能止則无咎也。【並《易傳》】

聖人只言止,所謂止,如人君止於仁,人臣止於敬之類是也。易之艮言止之義曰:艮其止,止其所也。言隨其所止而止之,人多不能止。《劉元承手編》

艮其背止欲於无見,若欲見於彼而止之,所施各異。若艮其止,止其所也,止各當其所也,聖人所以應萬變而不窮。【一作勞】者,事各止當其所也。若鑑在此,而物之妍媸自見於彼也,聖人不與焉。時止則止,時行則行,時行對時止而言,亦止其所也。動静不失其時,皆止其所也。【陳氏拾遺】

横渠先生曰:雖處喧閧,亦无害於為學。有人於此,或日月而至焉,亦有終日而不至者。及其久也,去者常少。若居於家,聞嬰孩之啼,則有不忍之心;聞奴婢喧戾,則有不容之意。至於市井紛囂,一不與我事,何傷於存誠養志?易曰:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人,无咎。夫入它人之庭,不見其人,可止也。艮其背,至近於人也。然且不見,以其上下无應也。時止則止,時行則行,動静不失其時,其道光明。學者必時其動静,則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久,不見進長,正以莫識動静。見它人擾擾,非關已事,而所脩亦廢。由聖學觀之,冥冥悠悠,以是終身,謂之光明可乎?《易說》

艮一陽為主於兩隂之上,各得其位,而其勢止也。

易言光明者,多艮之象,著則明之義也。動静不失其時,義之極也。義極則光明著見,唯其時物前定而不疚。【並正蒙

藍田呂氏曰:艮,止而不相交也。背之於身,五官之用,四體之運動,皆所不與,止其所而與物不相交者也。止道施於背,則一身之運動皆所不與,故曰艮其背,不獲其身。止其所而與物不相交,故行其庭,不見其人。時止則止,止不失時,所以无咎。時行而止,時止而不止,皆失之固。止而不止其所,則亂而失其所矣。耳司聽,目司視,火之炎,水之潤,各止其用而不可亂也。達於父子、夫婦、長幼、君臣、尊卑、貴賤、親踈之分,各安其所而不亂,此道所以光明也。

龜山楊氏曰:艮,止也,止其所也。故繫辭曰:止萬物者,莫善乎艮。又曰:成言乎艮。艮者,萬物之所成終而成始也,止於此矣。復出乎震,不終止也。故艮卦曰:時止則止,時行則行。【餘杭語録

白雲郭氏曰:夫止有止之止,有行之止,其行止之間又有時焉。蓋行止繫乎時,而不繫乎止也。止所以應行止者也,時所以為行止者也。是則艮止之止在我,而行止之止則在彼矣。行止為時,則艮止為道矣。故彖言時止則止,又曰艮其止,所以兼明有二義也。且艮之道,時方止則止其止,時方行則行其止。行止在時,艮止在此。在時者不可必,在此者可必。不以在此之可必,而易時之不可必,則止道盡矣。是以艮止之中復有行,而行止之行復有艮之止,是所謂行其道者也。孔子曰:用之則行,舍之則藏。孟子曰:窮則獨善其身,達則兼善天下。是皆以止道應時也。莊子曰:寜其死為留骨而貴乎?寜其生而曳尾於塗中乎?二大夫往矣,吾將曳尾於塗中。是為知止不知行,有我廢時者也,欲孰甚焉?且天下之欲常生於必,而无欲生於不必。孔子所以毋必者,止其欲也。莊子不知必之可止,而欲必其生之樂,是以失時止則止、時行則行之義。老氏有曰:絶聖棄智,絶仁棄義。莊子又曰:焚符破璽,掊斗折衡。彼時有之,而我絶之,欲不在時與物,而在我也。易在彼之欲,而為我之欲,其惑甚矣。故雖艮止之道,聖人不能廢時,老、莊氏未之知也。動静,統言之也。行止,亦動静也。動静俱不失時,其道至矣,故光明也。道大成則明,故中庸曰:誠則明。其道光明,則艮道大成矣。艮始於止,施之於行止,又施之於行止之時,此其所以為大成也。止其所者,又言止无它義,知其所而止之耳。上下敵應不相與者,艮之六爻皆敵也,敵所以成艮也。知敵而相與,則為交戰之道,失艮止之義遠矣。知敵而不相與,則與敵背馳,情欲自遠,是以能不獲其身,不見其人,无咎也。无咎者,於道无失,其為義大矣。《易說》

艮曰:時止則止,時行則行。雖止之道有行,而行之時復有止焉,蓋艮以止為主故也。艮之止,中庸之中,是或一道。《中庸解》

漢上朱氏曰:以三畫卦言之,陽止於二隂之上,止也。以重卦言之,上下内外,各得其止,故曰艮,止也。止非一定之止也,行止相為用,所以明道也。猶寒暑之成歲,晝夜之成日,時焉而已矣。艮者,震之反。艮,止也,静也。震,動也,行也。艮直坤之初六,可止之時也。震直大壯之九四,可行之時也。不可止而止,猶不可行而行,其失道一也。是以一動一静,震艮相反,而不失其時,則其道光明矣。坎月在東,光明之時也。夫子可以仕則仕,可以止則止。又曰无可无不可者,此也。彼入而不出,往而不反者,豈知道之大全哉?故曰時止則止,時行則行,其道光明。此以震艮反復言乎艮也。艮之所以能止者,止之於其所也。背,止之象。韓愈曰:艮為背。夫動生於欲,欲生於見,背止於其所不見也。上下兩體,爻不相應,譬則兩人。震之初九,越五而之上,一人背而往也。九四去四而之三,一人背而來也。五四中爻,體艮中,在門闕之中庭也。庭,交際之地。兩人背行於庭,雖往來於交際之地,然背行則不與物交,无所見也。且自顧其後,不獲其身矣,安能見人乎?不獲其身,忘我也。不見其人,忘物也。所以能各止其止也。以人倫言之,君止於仁,臣止於敬,父止於慈,子止於孝,以至萬物庶事,各有所止。古人繡黻於裳,兩已相背,其艮之象乎?故曰:艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭,不見其人,无咎也。上下敵應,不相與可止之時,故无咎。若施之於他卦,則有咎矣。此以震艮相反,推明艮其背也。在卦氣為十月,故太玄準之以堅《易傳》

新安朱氏曰:艮,止也。至其道光明,此釋卦名。艮之義則止也,然行止各有其時,故時止而止,止也。時行而行,亦止也。艮體篤實,故又有光明之義。大畜於艮,亦以輝光言之。艮其止,此釋卦辭。易背為止,以明背即止也。背者,止之所也。以卦體言,内外之卦,隂陽敵應而不相與也。不相與,則内不見已,外不見人,而无咎矣。晁氏曰:艮其止,當依卦辭作背。《本義》

艮其背,便不獲其身。不獲其身,便不見其人。行其庭對艮其背,只是對得輕。身是動物,不道動都是妄。然而動斯妄矣,不動自无妄。艮其背,渾只見得道理合當如此,入自家一分不得,著一些私意不得。不獲其身,不干自家事。這四句須是說艮其背了。静時不獲其身,動時不見其人,所以彖辭傳中說是以不獲其身至无咎也。周先生所以說定之以仁義中正而主静,這依舊只是就艮其背邊說下來,不是内不見已,外不見人。這兩卦各自是一箇物,不相偢睬。八純卦都不相與,只是艮卦是止,尤不相與。内不見已是内卦,外不見人是外卦,兩卦各自去。伯豐問兼山所得於程門者云:艮内外皆止,是内止天理,外止人欲。又如門限然,在外者不得入,在内者不得出。此意如何?先生云:何故恁地說?因論艮其背:彖云止其所,便是解艮其背。蓋人之四肢皆能運轉,惟背不動,止其所之義也。程傳解作止於所不見,恐未安。若是天下之事皆止其所,已何與焉?人亦何與焉?此所謂不獲其身,行其庭,不見其人也。又問:莫是舜有天下而不與之意否?曰:不相似。如所謂百官萬務,金革百萬之衆,飲水曲肱,樂在其中,萬變皆在人,其實无一事,是也。又曰:艮其背,静而止也;行其庭,動而止也。萬物皆止其所,只有理而已。不獲其身,不見其人也。問:伊川艮其背傳,看來所謂止者,正謂應事接物之時各得其所也。今云止於所不見,又云不交於物,則是无所見,无所交,方得其所止而安。若有所見,有所交時,是全无可止之處矣。曰:這處无所見底意思。周先生也恁地說,是它偶看這一處錯了,相傳如此。但看孔子釋彖之辭云:艮其止,止其所也。蓋此一句即是說艮其背。人身皆動,惟背不動,這便是所當止處。此句伊川却說得好。若移此處說它腦子,便无許多勞攘。伊川易傳艮其背一段,只是非禮勿視聽言動,則止於所不見,无欲以亂其心。不獲其身者,蓋外既无非禮之視聽言動,則内自不見有私己之欲矣。外物不接,便是姦聲亂色,不留聰明;淫樂慝禮,不接心術;惰慢邪僻之氣,不設於身體之意。又曰:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。易中只是說艮其止,止其所。人之四肢百體皆能動作,惟背不能動。止於背,是止得其當止之所。明道答横渠定性書舉其語,是此意。伊川說却不同,又自是一說。不知伊川解艮其止,止其所也,又說得分曉;却解艮其背,又自有異,想是照顧不到。周先生通書之說,却與伊川同也。又曰:艮其背,看伊川說,只是那非禮勿視聽言動。今人又說得深,少閒恐便走作,如釋老氏之說,屏去外物也。又因說止於所不見,曰:非禮之事物,須是常去防閑他。不成道我恁地了,便一向去事物裏面衮!問:艮其背,不獲其身,是静中之止;行其庭,不見其人,是動中之止。伊川云:内欲不萌,外物不接,如是而止,乃得其正。似只說得静中之止否?先生曰:然。此段當分作兩截:艮其背,不獲其身,為静之止;行其庭,不見其人,為動之止。總說,則艮其背是止之時當其所而止耳,所以止時自不獲其身,行時自不見其人。此三句乃艮其背之效驗。所以彖辭先說止其所也,上下敵應,不相與也;却云是以不獲其身,行其庭,不見其人也。又問:止有兩義:得所止之止,則是指義理之極;行止之止,則是就人事所為而言。先生曰:然。時止之止,止字小;得其所止之止,止字大。此段工夫全在艮其背上。人多是將行其庭對此句說,便不是了。行其庭是輕說過。緣艮其背既盡得了,則不獲其身,行其庭,不見其人矣。問:艮之象,何以為光明?先生云:定則光明。凡人胷次煩擾,則愈見昏昧中有定。止則自然光明。莊子所謂宇泰定者,天光發焉是也。艮其背,不獲其身,只見道理所當止處,不見自家自已。不見害,不見利,不見痛痒,只見道理。如古人殺身成仁,舍生取義,皆是見得道理合當恁地處置。皆不見是張三與是李四。伊川說艮其背,是止於所不見。其意如說閑邪存誠,如所謂制之於外以安其内,如所謂姦聲亂色不留於聰明,淫樂慝禮不接於心術,此意亦自好。但易之本意,未必是如此。伯恭又錯會伊川之意,謂止於所不見者,眼雖見而心不見,恐无此理。伊川之意,却不如此。劉公度問:老子所謂不見可欲,使心不亂,與易傳同否?荅云:老子之意,是要得使人不見。故温公解此一段,認得老子本意。聖人之治,虚其心,是要得人无思无欲;實其腹,是要得人充飽;弱其志,是要得人不爭;強其骨,是要得人作勞。後人解得皆過高了。通書云背非見也,亦似伊川說止非為也,亦不是易本意。語録中有云:周茂叔謂看一部華嚴經,不如看一艮卦。下面注云:言各止其所。他這裏却看得止字好。外物不接,内慾不萌之際,南軒以為之際二字當除去。【今程傳已无之際字

又曰:欲出於身,人才要一件物事,便須以身已去對副他。若无所欲,則只恁地平平過,便似无此身一般。又曰:伊川解艮其背一段,若别做一段看,却好。只是移放易上說,便難通。須費心力口舌,方始為說得出。又曰:上下敵應不相與,猶言各不相管,只是各止其所。又曰:明道曰:與其非外而是内,不若内外之兩忘也。說得最好,便是不獲其身,行其庭不見其人,不見有物,不見有我,只見其所當止也。如為人君止於仁,不知下面道如何,只是我當止於仁;為人臣止於敬,不知上面道如何,只是我當止於敬,只認我所當止也。以至父子、兄弟、夫婦、朋友,大事小事,莫不皆然。從伊川之說,到不獲其身處,便說不來;至行其庭不見其人,越難說。只做止其所止,更不費力。又曰:艮其背不獲其身,只見道理,不見自家;行其庭不見其人,只見道理,不見是那人。艮其背字,恐是止字。彖中分明解云:艮其止,止其所也。伊川易傳解止其所也,極解得好。艮卦是箇最好底卦,動静不失其時,其道光明。

又剛健、篤實、輝光、日新其德,皆艮之象也。艮居外卦者,入而皆吉,惟蒙卦半吉半凶。如賁之上九白賁无咎,上得志也;大畜上九何天之衢,道大行也;蠱上九不事王侯,志可則也;頤上九由頤厲吉,大有慶也;損上九弗損益之,大得志也;艮卦敦艮之吉,以厚終也;蒙卦上九擊蒙,不利為寇,利禦寇。雖小不利,然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上,擊去蒙蔽,只要恰好,不可太過。太過則於彼有傷,而我亦失其所以擊蒙之道。艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。此是說廓然而大公。孟子曰:所惡於智者,為其鑿也。此是說物來而順應。李守約問伊川易傳艮其背之義。曰:此說似差了,不可曉。若據夫子說止其所也,只是物各有所止之意。伊川又却於解艮其止,止其所也,又自說得分明,恐上面是失點檢。時止則止,時行則行。行固非止,然行而不失其理,乃所以為止也。【並《語録》】

廣漢張氏艮齋銘曰:艮齋,建安魏元履燕居之室也。在易,艮為止,止其所也。某嘗考大學始終之序,以知止為始,得其所止為終,而知止則有道矣。易與大學,其義一也。敬為之銘:物之感人,其端无窮。人為物誘,欲動乎中。不能反躬,殆滅天理。聖昭厥猷,在知所止。天心粹然,道義俱全。是曰至善,萬化之源。人所固存,曷自違之。求之有道,夫何遠而。四端之著,我則察之。豈惟慮思,躬以達之。工深力到,大體可明。匪由外鑠,如春發生。知既至矣,必由其知。造次克念,戰兢自持。事物雖衆,各循其則。其則匪它,吾性之德。動静以時,光明篤實。艮止之妙,於斯為得。任重道遠,時不我留。嗟我同志,勉哉勿休。繄我小子,懼弗克力。咨爾同志,以起以掖。【南軒集

【原文】艮卦●象传:

象曰兼山,艮,君子以思不出其位

康節先生曰:莊子曰:庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位,素其位而行之意也。《觀物外篇》

伊川先生曰:上下皆山,故為兼。山此而并彼為兼,謂重復。【一作複】。也,重艮之象也。君子觀艮止之象,而思安所止,不出其位也。位者,所處之分也。萬事各有其所,得其所則止而安。若當行而止,當速而久,或過或不及,皆出其位也,況踰分非據乎?《易傳》

艮,思不出其位,乃止其所也。【陳氏拾遺

横渠先生曰:位,所安之分也。如素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難,《易說》

白雲郭氏曰:艮之為卦,上下皆艮,故曰兼山。下卦内也,内為身;上卦外也,外為人。兼内外而統之,所以有不獲其身,不見其人之象也。止无它義,止其所而已。以君子之位言之,則思不出其位者,亦止其所也。位非獨爵禄而已,所守之分皆位也。必曰思者,未有事之時也。未有事之時,則无欲矣。待其有欲而止,則非艮也。中庸曰:喜怒哀樂之未發謂之中。然則艮之為止,其在兹時乎?《易說》

漢上朱氏曰:兩山相兼而峙,然各止其所焉。位者,所處之分,君子據正循分,亦各止其所而已。周公之忠,大舜之孝,皆分當然也。横渠曰:如素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難也。二、四坤爻,在中而正,思不出位也。夫易言思者,皆坤也,故太玄以五、五土為思。或曰:心,火也;脾,土也。心乃有思以為土,何也?曰:心,火也,有所思則繫之於土,猶悲主肺,怒主肝,悲怒有不由於心者乎?故曰:心居中而治。五官《易傳》

【原文】艮卦●初六:

初六:艮其趾,无咎,利永貞。

象曰:艮其趾,未失正也。

伊川先生曰:六在最下,趾之象。趾,動之先也。艮其趾,止於動之初也。事止於初,未至失正,故无咎也。以柔處下,當趾之時也,行則失其正矣,故止乃无咎。隂柔患其不能常也,不能固也,故方止之初,戒以利在常永貞,固則不失止。【一作正】之道也。當止而行,非正也。止之於初,故未至失正。事止於始,則易而未至於失也。【並《易傳》】

自雲郭氏曰:趾,初象也。凡動之先,莫先於趾。止於動之先則易,而止於既動之後則難。止於其先,故得无咎;止於既動之後,不能无得失也。利永貞者,利在久於其道而固守之也。中庸曰:人皆曰予知擇乎中庸,而不能期月守也。是不知利永者也。又曰:得一善,則拳拳服膺而弗失之。是能利貞者也。象言未失正者,止於未動之先,未有失正之事也。小畜於復,自道言吉;復於不遠,復言元吉。艮之初六,有過於二者,而不言吉。蓋吉凶者,失得之象也。二卦之復,雖與正相近,然有失而能止,則謂之復。凡言復,皆先失後得,復則吉,不復則凶,吉凶可得而言也。艮其趾,則止於未失得之前,吉凶失得,皆在所止矣,是以不言吉也。然則艮之无咎,豈不足於小畜與復之吉哉?蓋不使累於得失而已。故象言未失正,則止於无失;止於无失,則未嘗有得矣。然世多以吉為過於无咎,是不知吉與无咎,自為二道。論有為,則莫善於吉;論守道,則无咎為大。是以易辭或言吉,或言无咎,或吉而无咎,或凶而无咎,不可同也。《易說》

漢上朱氏曰:初在下體之下,動而應足者,趾也。四震為足,艮其趾者,止其動之初也。六居初不正,宜有咎事。止之於初,其止早矣,未失正也。可動而動,則正矣。利永貞者,非永止也,動而正也。正則行止一也,不能止,則亦不能行矣。初、四相易成巽,為長永貞也。初六隂柔,患不能久,故戒之以利永貞。《易傳》

新安朱氏曰:以隂柔居艮初,為艮趾之象。占者如之,則无咎。而又以其隂柔,故又戒其利永貞也。《本義》

【原文】艮卦●六二:

六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。

象曰:不拯其隨,未退聽也。

伊川先生曰:六二居中得正,得止之道者也。上无應援,不獲其君矣。三居下之上,成止之主,主乎止者也。乃剛而失中,不得止之宜。剛止於上,非能降而下求,二雖有中正之德,不能從也。二之行止,繫乎所主,非得自由,故為腓之象。股動則腓隨,動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯捄三之不中,則必勉而隨之。不能拯而唯隨也,雖咎不在已,然豈其所欲哉?言不聽,道不行也。故其心不快,不得行其志也。士之處高位,則有拯无隨;在下位,則有當拯有當隨。有拯之不得而後隨,所以不拯之而唯隨者,在上者未能下隨也,退聽下從也。【並《易傳》】

横渠先生曰:腓,體之隨也。不能禁其趾而徒止其腓,腓所未聽,故心不能快。《易說》

藍田呂氏曰:六二居趾之上,腓之象也。腓之行止,一隨於趾,不可得而專也。二以隂静,欲止其腓,而柔弱隨下,不能止其趾,乃欲止而不得止者也。腓既主隨,當退聽於趾,以為行止,則无患矣。今不能救趾之不止,又不聽趾之行止,此心所以不快,如孟子所謂既不能令,又不受命是也。

白雲郭氏曰:腓,腨腸也,下體之所主也。上而股,下而足,皆隨之,故為六二之象也。六二,下卦之主也,初六、九三之所隨也。六二雖居中得正得止之道,然以柔用柔,才有不足,是以不能舉其隨,而其心不快也。方止之時,忘我忘人,而六二不拯其隨,其心不快,何哉?蓋六二有為之臣位也,君子正心誠意之初,故艮其背不獲其身,行其庭不見其人。及其道之大成,施之於天下國家,欲天下各安其所止。蓋伊尹使是君為堯、舜之君,使是民為堯、舜之民。孟子欲正人心之時,而不能極其隨者,是以其心不快也。此謂其隨,失隨之義,故君子其心不快。象言未退聽,謂隨者也。《易說》

漢上朱氏曰:二動成巽,巽為股。二艮之柔,膚也。膚在下,應股腓也。腓膞,腸也。二不能動,三剛而失中,止之於上,不獲往應於五,艮其腓也。九三止矣,六二亦隨而止,則所謂其隨者,隨九三也。三震,二動成兌,澤雷之象,故曰隨。拯,一作抍,音承。馬融曰:舉也。三震,起也。三若之五成艮,為手,有舉之象。二未能使三退處於二,而聽從於已,不能上行,一舉手以濟五之柔,不抍其隨也。其隨,猶言其事當隨也。三坎為耳,退處於二,退聽也。易傳曰:退聽,下從也。故曰未退聽也。二又不能自動應五,故其心不快。二動成兌,兌為決,其心快也。二不能動,坎為心,病不快也。六二止於下,制於九三之彊,而拳拳然不忘納忠於君,非中正君子,孰能如是乎?孟子:出弔王驩,輔行之時乎?易傳曰:言不聽,道不行也。故其心不快,不得行其志也。士之處高位,則有拯无隨;在下位,則有當拯者,有當隨者,有拯之不得而後隨者也。《易傳》

新安朱氏曰:六二居中得正,既止其腓矣。三為限,則腓所隨也。而過剛不中,以止乎上。二雖中正,而體柔弱,不能往而拯之,是以其心不快也。此爻占在象中,下爻放此,三止乎上,亦不肯退而聽乎二也。《本義》

東萊呂氏曰:不拯其隨之義,固由有所制。然必可隨者,蓋我既盡所以拯之者,非未嘗拯而遽隨也。又隨之一字,甚有意味,常人於是常争之。而不從者,不得已而為之,必有乖戾不平氣象,非所謂隨也。隨者,委曲妥帖,若己欲為之者,但其心不快而已,无跡見於外也。【荅潘叔度

【原文】艮卦●九三:

九三:艮其限,列其夤,厲薰心。

象曰:艮其限,危薰心也。

伊川先生曰:限,分隔也,謂上下之際。三以剛居剛而不中,為成艮之主,決止之極也。已在下體之上,而隔上下之限,皆為止義,故為艮其限,是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤,夤,膂也,上下之際也。列絶其夤,則上下不相從屬,言止於下之堅也。止道貴乎得宜,行止不能以時而定於一,其堅強如此,則處世乖戾,與物睽絶,其危甚矣。人之固止一隅,而舉世莫與宜者,則艱蹇忿畏,焚撓其中,豈有安裕之理?厲薰心,謂不安之。【一作其】,勢薰爍其中。【一有心字也,謂其固止不能進退,危懼之慮常薰爍其中心也。【並《易傳》】

横渠先生曰:一身而動止中列,危至薰心。《易說》

藍田呂氏曰:九三當止之時,陽剛當位,分别名分,嚴不可犯,物情不安,故危薰心。

白雲郭氏曰:不能止之於初,至於三則難矣。九三用剛有力,止之象,猶大畜說輹,豶豕之道也。限所以制内外也,内欲不生,外境不入,所謂艮其限也。亦猶列身之夤,而制其左右也。厲薰心者,常以危亡之憂,薰爍其心,使不亡也。所謂其亡其亡,繫于苞桑者也。曰薰者,與詩言憂心如薰同意。凡此者,皆以九三之止,失於早辯,故必極於用力,以限止之。方之初六,則甚難矣。然艮止之道,行无不善,是以六爻終无凶危,特有難易之别也。雖然,止而言厲,何也?中庸曰:人皆曰予知,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。君子失性之危,中庸謂之陷阱,則艮之言厲,一道也。《易說》

漢上朱氏曰:薰,子夏傳、王弼本同。孟喜、京房、馬融、王肅作熏。馬、王曰:熏灼其心。虞翻本作閽。虞曰:艮為閽。閽,守門人。坎盜動門,故厲閽心。古閽作熏字。又曰:馬君言熏灼其心,未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽曰:以熏為勲,或誤作動。蓋古本當作動心。動心二字,傳者誤併作勲字耳。再傳者又脫其偏傍作熏,而後來者又加草,遂成薰字。故荀以熏為勲。虞亦曰:古閽字作熏字。今以象考之,宜作動心。三在上下體之際,限也。限,腰也,帶之所限。三止之極,止而不動,艮其限也。夤,膂也【一作䏖】。馬融曰:夾脊肉。鄭氏本作第52卦-艮卦:艮卦为山(艮下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十六》。古之人不動其心者,善養吾浩然之氣而已。進退綽然有餘裕,故其心不動。九三,知止之止,而不知無止之止。堅強固止,與物睽絶,无安裕之理。譬之一身,下體欲静,上體動而爭之,則上下不相屬列,絶其第52卦-艮卦:艮卦为山(艮下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十六》危。厲動其心,宜矣。坎為心病,故曰厲動心。觀此,知孟子之不動心,非體易者不能也。《易傳》

新安朱氏曰:限,身上下之際,即腰胯也。夤,膂也,止於腓則不進而已。九三以過剛不中,當限之處,而艮其限,則不得屈伸,而上下判隔,如列其夤矣。危厲熏心,不安之甚也。《本義》

【原文】艮卦●六四:

六四:艮其身,无咎。

象曰:艮其身,止諸躬也。

伊川先生曰:四大臣之位,止天下之當止者也。以隂柔而不遇剛陽之君,故不能止物。唯自止其身,則可无咎。所以能无咎者,以止於正也。言止其身无咎,則見其不能止物,施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身,无取之甚也。不能為天下之止,能止於其身而已,豈足稱大臣之位也?【並《易傳》】

横渠先生曰:止於心,故能艮其身。咸之九四朋從爾思,義近之。《易說》

藍田呂氏曰:六四以隂居隂,止乎至静,在上體之下,任一身之事,故曰止諸躬也。

白雲郭氏曰:以初論四,則初為早辨者也。然有初之艮其趾,然後四能艮其身,先後之序,理亦宜然。艮其身,則一身之内,合於自然,无不止也,是以无咎。止諸躬者,謂能成己而已,未能成物也。《易說》

漢上朱氏曰:坤為身,三坎折之為躬。四在大臣之位,而六五柔中,不足於剛健,故不能止天下之當止。惟止其身,自止於正,故无咎。若責以天下,則安得无咎?夫身有大身,萬物與我同體者是也。六四下不能止天下之當止,上不能正其君,局局然自止其身,不亦小哉?故夫子易身為躬。王弼謂自止其躬,不分全體,輔嗣其知之歟?易傳曰:僅能善其身,豈足稱大臣之任乎?《易傳》

新安朱氏曰:以隂居隂,時止而止,故為艮其身之象,而占得无咎也。《本義》

【原文】艮卦●六五:

六五:艮其輔,言有序,悔亡。

象曰:艮其輔,以中正也。

伊川先生曰:五君位,艮之主也,主天下之止者也。而隂柔之才,不足以當此義,故止以在上取輔。【一有之字】義言之。【一无之字】。人之所當慎而止者,唯言行也。五在上,故以輔言。輔,言之所由出也。艮於【一作其】。輔則不妄出而有序也,言輕發而无序則有悔。止之於輔,則【一作故】悔亡也。有序,中節有次序也。輔與頰舌,皆言所由出,而輔在中。艮其輔,謂止於中也。五之所善者中也,艮其輔,謂止於中也。言以得中為正,正之於輔,使不失中,乃得正也。【並《易傳》】

横渠先生曰:不能施止於心,而能止其言,故悔可亡也。《易說》

藍田呂氏曰:六五柔得尊位,輔之象也。中正无邪,故止其輔而言有序也。

白雲郭氏曰:六五君位,一卦之主,蓋主天下之止者也。天下命令之所由出,可不慎乎?故艮其輔,言有序而後悔亡也。輔,頰車也,言之所出也。有序,中節也。君子居其室,出其言善,則千里之外應之,有序者固如此也,是以其悔可亡。惟中正之君,故能慎而止之如此。庸主忽其言,故天下亦共違之也。觀舜命九官,則知艮其輔,言有序之道。而商紂謂己有天命,謂敬不足行,謂祭无益,謂暴无傷,蓋有間矣,豈孔子所謂喪邦之言哉?《易說》

漢上朱氏曰:三至上體頤,五動成巽,五應二,五成艮,二成兌。艮在首,下動而上止,為輔。兌為口舌,言之象。五巽而出之,與二相應荅。艮其輔,言有序也。六五不正,宜有悔。施止道於其輔頰,言必中正,斯可以止天下之動矣,是以悔亡。《易傳》

新安朱氏曰:六五當輔之處,故其象如此,而其占悔亡也。悔謂以隂居陽,正字、羨文協韻可見。《本義》

【原文】艮卦●上九:

上九:敦艮,吉。

象曰:敦艮之吉,以厚終也。

伊川先生曰:九以剛實居上,而又成艮之主。在艮之終,止之至堅篤者也。敦篤,實也。居止之極,故不過而為敦。人之止難於久終,故節或移於晚,守或失於終,事或廢於久,人之所同患也【一无上字】。九能敦厚於終止,道之至善,所以吉也。六爻之德,唯此為吉。天下之事,唯終守之為難。能敦於止,有終者也。上之吉,以其能厚於終也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:上九止之時,以剛居上,所守不遷,敦重其所止,以終其事也。

白雲郭氏曰:居止之極,止之過中者也。過中則疑於有失矣。然慎厥終,惟其始者,古人之戒;有始有卒者,聖人之事。能過於止,是厚於終也,又安有失哉?故言敦艮,吉。《易說》

漢上朱氏曰:艮為山,篤實也。動成坤,厚也。篤實而厚,敦之象。上艮之極,止極者有不止焉。九以剛居上,動而必正,能厚其終,知止於至善之道正,故吉。非篤實之君子,能之乎?易傳曰:人之止難於久,故節或移於晚,守或失於終,事或變於久,人之所同患也。《易傳》

新安朱氏曰:以陽剛居止之極,敦厚於止者也。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷五十六

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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