山雷颐卦 地位：少阴｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽大过风｜综卦：山雷颐｜交互卦：坤为地

第27卦-颐卦：山雷颐卦（震下艮上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十一》

合訂刪補大易集義粹言卷三十一

頭等侍衛納喇性德編

【震下艮上】

伊川先生曰：頤序卦：物畜然後可養，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養之，无養則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動，外實而中虚，人頤頷之象也。頤，養也。人口所以飲食養人之身，故名為頤。聖人設卦推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。《易傳》

新安朱氏曰：互體亦有取不得處，如頤、大過之類是也。《語錄》

東萊呂氏曰：易傳曰：无養則不能存息。此一句最當看。凡人未嘗无良心良知也，若能知所以養之，則此理自存，至於生生不窮矣。息，生也。《易說》

【原文】颐卦●卦辞：

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

伊川先生曰：頤之道，以正則吉也。人之養身、養德、養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化，育養萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。《易傳》

横渠先生曰：觀頤辨養道得失，欲觀人處己之方。《易說》

白雲郭氏曰：頤之為象，上下二陽，中含四隂，虚中而實外，上止下動，飲食之象也。頤，養也，飲食所以自養也。天下之養，自養生、養心、養德、養人，其養雖不一，然非如頤之虚中，則口實无自而致養，必有虚以容之，斯足以受養矣。故卦辭秪以觀頤口實為言，以明頤之道以虚中為主故也。況飲食之養，朝夕有常，不可變者，如此然後盡頤養之道，所以必取飲食之象，而頤非止於飲食而已也。聖人立象以盡意，故言簡而理明如此。《易說》

新安朱氏曰：頤，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，内含四隂，外實内虛，上止下動，為頤之象，養之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養之道。自求口實，謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。《本義》

東萊呂氏曰：頤，貞吉。頤須是正，得正如堯、舜、禹、湯、文、武則吉，如邪說養之則凶。《易說》

【原文】颐卦●彖传：

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

伊川先生曰：貞吉，所養者正則吉也。所養，謂所養之人與養之之道。自求口實，謂其自求養身之道。皆以正則吉也。聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人則養賢才，與之共天位，使之食天禄，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。養賢所以養萬民也。夫天地之中，品物之衆，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下。至於鳥獸草木，皆有養之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時大矣哉！或云義，或云用，或止云時，以其大者也。萬物之生，與養時為大，故云時。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：頤，盡其所以養也。上止下動，外實内虚，頤之象也，莫非養也。養正則吉，所養自養，皆欲觀其邪正也。觀天地養萬物，則自養得其正；觀聖人養賢以及萬民，則所養得其正。

龜山楊氏曰：上止而下動，外實而中虚，頤之象也。口之於飲食，人所資以為養也，故頤養也。夫觀頤，觀其所養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民是也。自求口實，觀其自養也。體有小大，不以小害大，自養之道也。天地養萬物，失其正，則隂陽繆戾，而物不遂其生矣。聖人養賢不以正，賢者不安其位，而民不被其澤矣。一人之身，无尺寸之膚，不養也。務養其小體，則飲食之人，而人賤之矣。故頤正則吉，反是則凶之道也。夫天地之養萬物，聖人之養賢，與人之自養，各當其可，而後得其正。得其正而後吉，則頤之時，豈不大矣哉！《易說》

白雲郭氏曰：人與萬物莫不有所養，然有養之以正，養之非正者。養之以正則得所養，養之非正則失所養，是以養正則吉也。欲觀天下之所養，必觀口實自養之義，則得頤之道矣。莫非天下之所養也，雖夫至於天地養萬物，聖人養賢，以及萬民，皆是也。以其頤之大者，自求於口實頤養之中，皆得之矣。則頤之時，非止飲食口體而已，豈不大矣哉！卦言觀頤，彖稱其大，皆謂不可以飲食小者為盡頤也。《易說》

漢上朱氏曰：鄭康成曰：頤者，口車之名。震動於下，艮止於上，口車動而止，因輔嚼物以養人，故曰頤。此合震、艮兩體而成頤也。頤者，養也。養之以正則吉，養之以不正則凶，故曰頤貞吉。此以初九之正，言頤養之道也。頤自臨九二之變，一變明夷，離為目，觀也。自内觀外，觀其人之所養也。所養正歟？君子也。所養不正歟？小人也。觀其所養，是非美惡無所逃矣，故曰觀頤。此以臨二初變，明在人者養之之道當正也。四變頤，自離變艮，艮為手，求也。自外觀内，反觀己之自養，以考正與不正也。口實者，頤中之物也。四爻皆隂，隂為虚，虚則无物，故自求口實。无物而求正與不正，未定也。二四正，三五上不正。自養者正歟？君子之道也，雖貧賤不去也。自養者不正歟？小人之道也，雖富貴不處也。故曰自求口實，觀其自養也。此以上九及頤中四爻，明在己者養之之道當正也。觀人之所養，然後觀吾之自養，則所養正矣。養之道甚大，天地之養萬物，聖人養賢以及萬民，亦不過震動艮止也。乾，天也；坤，地也。震，東方萬物發生，天地之養萬物也。上九尚賢，在五位之上，坤衆為民，聖人養賢以及萬民也。天地之生，其動以正，陽降隂升，萬物自遂其盛，至於盈乎天地之閒，各極其分而後止，天地不勞也，動以正而已。養萬民者，本於養賢，賢者在上，萬民自遂其生，聖人不勞也，止於養賢而已。故震動艮止之象，自己之養推之至於人之養，自人之養推之至於天地聖人，然養之道不過乎此，頤之時豈不大乎？故曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！此以頤之成卦，終言頤之道也。易傳曰：或云用，或云義，或云時，以其大者也。萬物之生養，以時為大，故云時。以卦氣言之，十一月卦，故太玄準之以養。或曰：初變明夷則有離，四變成頤非離也，何以有觀之象？曰：此可以意會，難以言傳。明夷之離為小過之飛鳥，訟之坎為中孚之豚魚，小過、中孚豈有離、坎？論其所生也。變卦之法，一卦七變，八卦為六十四，四五六之變，无復本體矣。而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：察性知命，原始見終。《易傳》

新安朱氏曰：觀其自養也，釋卦辭頤之時大矣哉，極言養道而贊之。《本義》頤，須是正則吉。何以觀其正不正？蓋觀頤，是觀其養德是正不正；自求口實，是觀其養身是正不正，未說到養人處。觀其所養，亦只是說君子之所養，養浩然之氣模様。自養，則如爵禄下至於飲食之類，是說自求口實。問頤卦。先生曰：頤卦最難看。問：本義言觀頤，謂觀其所養之道；自求口實，謂觀其所以養身之術，與程傳以觀頤為所以養人之道，求口實為所以自養之道，如何？先生沈吟良久，曰：程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養，上體三爻皆是養人。不能自求所養，而求人以養已，則凶，故下三爻皆凶。求於人以養其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。問：觀頤，觀其所養之道。觀其自養，則是所以養身之術。先生曰：所養之道，如學聖賢之道則為正，黄、老、申、韓則為非，凡見於修身行義皆是也。所養之術，則飲食起居皆是也。問：伊川以觀其所養作觀人之養，如何？先生曰：這兩句是解養正則吉。以所養之道與養生之術，正則吉，不正則不吉，如何是觀人之養？不曉程說是如何。【並《語録》】

東萊呂氏曰：彖、繇辭既言貞吉，而孔子復彖之曰養正則吉，疑若贅也。殊不知聖人一字之間，自有无窮之意。學者若識，則之一字，庶乎知之矣。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。觀我之所以自養，正與不正也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。人皆知萬物之自生自息，而不知天地有以養之。聖人德與天地合，故養賢以及萬民。然萬民之多，安得人人而養之？惟得其要會，則所養甚約，而所及甚博。其要先在於養賢而已。《易說》

【原文】颐卦●象传：

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

伊川先生曰：以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象。【一有也字】以卦形言之，上下二陽中含，【一无含字】四隂外實中虚，頤口之象。口所以養身也，故君子觀其象以養其身，慎言語以養其德，節飲食以養其體。不惟就口取養，【一无養字】義事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語於天下，則凡命令政教出於身者皆是，慎之則必當而无失。在身為飲食於天下，則凡貨財資用養於人者皆是，節之則適宜而无傷。推養身之道，【一有則字】養德養天下，莫不然也。《易傳》

横渠先生曰：山下有雷，畜養之象，《易說》

藍田呂氏曰：山下有雷，所震未遠，則慎其所發；陽氣未盈，則節其所養。

龜山楊氏曰：言語飲食，皆取頤之象也。出其言不善，則千里之外；違之，則亂之階也。故書曰：惟口出，好興戎。可不慎乎！飲食以養人，務養其口，悦而不知節，則取賤之道也。夫如是，皆非頤正之義也。《易說》

兼山郭氏曰：山以形，雷以氣，故言語主於氣，飲食主於味。方其知所養也，則味生形，而有餘不足随之；氣生精，而善惡隨之。此君子宜知慎也。《易說》

白雲郭氏曰：山附於地，其養物以形也；雷動於天，其養物以氣也。此天地致養萬物之道也。在人之養，亦无異此。故天地以形氣而養物，而人亦受養於形氣之閒，是以君子慎言語而節飲食也。然頤以虚中為主，雖以言語飲食為致養之道，而為虚中之患者，亦言語飲食也。言語，出於虚者也；飲食，入於虚者也。出而為患，於是慎之；入而為患，於是節之。頤養之道，斯為至矣。蓋君子知言語飲食之不能無也，使不為養之之患者，其惟慎而節之乎！天下之虚，其患皆如是，所以去其患者，亦莫不然也。《易說》

漢上朱氏曰：山下有雷，以養萬物而動，亦不可過也。震為決躁，艮止之，慎言語也。噬嗑有飲食之象，頤中无物，節飲食也。言語不慎則招禍，飲食不節則生疾，皆非養之道。易傳曰：慎言語以養德，節飲食以養體。事之至近而所繫至大者，莫過於言語。飲食在身，為言語於天下，則命令政教出於身者皆是，慎之則无失；在身，為飲食於天下，則貨財資用養於人者皆是，節之則无傷。《易傳》

新安朱氏曰：二者養德養身之切務。《本義》

○或曰：諺有禍從口出，病從口入，甚好。曰：此語前輩曾用以解頤之象。慎言語，節飲食。一日侍食，先生曰：只易中節飲食三字，人不曾行得。【並《語録》】

東萊呂氏曰：伊川曰：雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。凡人之言天地養萬物，不過雨露之澤而已。而此言雷者，其義甚深，故易傳有發動之意。此意當自體會。《易說》

【原文】颐卦●初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

伊川先生曰：蒙之初六，蒙者也。爻乃主發蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時求頤，人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從隂，則何所不至，是以凶也。朶頤為朶動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。九動體朶頤，謂其說隂而志動，既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有，為可賤也。【並《易傳》】

横渠先生曰：體躁應上，觀我而朶其頤，求養而無恥者也。《易說》

龜山楊氏曰：龜能前知，靈於物者也。咽息不食，非志於養者也。初自外來，而為主於内，震之體也。四止於上，而初動於下以應之，朶頤之象也。朶，動其頤也。一陽在下，有剛明之才，而求養於上，則匪正矣，舍靈龜之象也。舍靈龜而觀朶頤，則人賤之矣，故凶而不足貴也。爾，對我之辭。爾，謂初。四，謂我。爾，非四謂之也，假之辭耳。《易說》

兼山郭氏曰：初九，龜之所養也，内内以氣為主；人之所養也，外外以食為主。故食氣者夀，食味者夭，理固然也。故曰舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。然養氣有三：下焉者強其氣而已，若孟施舍之養勇是也，曰視不勝猶勝也，舍豈能為必勝哉？能无懼而已矣；中焉者保其氣，如莊子所謂吹嘘呼吸，吐故納新，彭祖夀考之所好也；上焉者充其氣，若孟子所謂我知言，我善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之閒，此養正之大也。孟子言養其小者為小人，養其大者為大人，則朶頤口體之養，又何足為貴乎？初九，頤之始，未知所進，故戒之如此。《易說》

白雲郭氏曰：頤之善者，莫善於龜之為物也。蓋言語飲食，人所以致養，亦所以為頤之患。遠取諸物，獨龜不以食而夀舉，頤之患息矣，不亦善乎？初九在頤之初，可求善道，自養而舍之，反觀朶頤之患，是失其所守之貞者也。頤之道，貞則吉，非貞則凶。初九之凶，自取之也。然初九與六四為應，舍陽求隂，舍善求不善，是舍君子而為小人，又何足貴乎？頤之取龜，亦猶艮之取背，《易說》

漢上朱氏曰：頤自明夷之離四變而成頤，故頤初九有龜之象，伏於坤土之下，龜蟄時也。龜所以靈者，蟄則咽息不動，无求於外，故能神明而夀。君子在下，自養以正，靈龜之類也。六四安位，無下賢之意，初不待求，往之四成離，離為目，觀我也。初震動體，下頤而動，口雖徒嚼，志已先動，是舍爾所以為靈龜者，觀我而朶其頤也。爾言初九，我言六四，舍爾觀我，忘已從欲，動而不正，凶之道也。夫貴乎陽者，為其特立不屈於欲，故能无禄而富，无爵而貴，守道修已，澹然无營。今躁妄以求，无恥自辱，亦不足貴也。《易傳》

○又曰：王弼謂頤初九不能使物由己養，誤也。夫使物由己養，有命存焉。初九在下，未能養人，而當自養以正，故以朶頤戒之。《叢說》

新安朱氏曰：靈龜，不食之物。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之隂，而動於欲，凶之道也，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：初九，觀我朶頤，凶。六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。六三，拂頤，貞凶。頤自初至三，皆震體也。震，動也；頤，養也。動而求養，故三爻皆凶。是知躁動以求富貴利禄，无時而不凶也。《易說》

【原文】颐卦●六二：

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。

象曰：六二征凶，行失類也。

伊川先生曰：女不能自處，必從男；隂不能獨立，必從陽。二隂柔不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之禄，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經常，不可行也。若求養於丘，則往必有凶。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤於初，若求頤於上九，往則有凶。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以凶也。顛頤則拂經，不獲其養爾。妄求於上，往則得凶也。今有人才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉而凶，何也？曰：時然也。隂柔既不足以自養，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得凶也。征而從上則凶者，非其類故也。往求而失其類，得凶宜矣。行，往也。【並《易傳》】

横渠先生曰：凡頤之正，以貴養賤，以陽養隂，所謂經也。頤卦羣隂皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以隂養陽，顛頤者也。羣隂，上所聚養者也。六二亂經，於聚養之義，失隂類之常，故以進則凶。《易說》

廣平游氏曰：聖人推言頤之為道，以為天地養萬物，聖人養賢以及萬民，則以上養下，頤之正也。若在上而反資養於下，則於頤為倒置矣。此二與四所以俱為顛頤也。然二之志在物，而四之志在道，故四顛頤而吉，而二則征凶也。何以知其然邪？蓋六二居中得正，宜足以自守矣。然在下體疎遠而未有禄，又動體也，宜於處約，未能自安，故降志以求初。初方一意於應四而不答也，則又將求其類以趨五。五非其應，又力不足以自養，而何暇養人乎？故二為行失類，此以知其志之在物也。夫自養以有所養，養德以需天下之求，頤之常理也。今至於屈己以求諸人，則失理之常矣。此二之求於五，五之資於上，所以俱為拂經也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：以上養下，相應以相養，理之經也。二以隂柔不能自養，而卦惟二陽，皆非其應，而下求於初，顛頤拂經也。丘在外而高，上九之象也。上而求之，則行失類矣，故征凶。《易說》

兼山郭氏曰：雜卦曰：頤，養正也。彖曰：養正則吉也。而六二、六四皆謂之顛頤，何也？王輔嗣曰：養下曰顛，或謂以下養上為顛。經曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。謂養下曰顛者，非也。孟子曰：无君子莫治野人，无野人莫養君子。謂以下養上為顛，亦非也。且頤之象，下動而上止，交相為養者也。然則何以謂之顛乎？王昭素曰：以隂養陽謂之顛。老子言天之道，損有餘以補不足。蓋隂常乏而陽常有餘，以不足奉有餘，是以謂之顛也。然六二、六四吉凶不同，何也？曰：六四之應正，六二之比不正，是以或以吉，或以凶也。二之應五，常道也。五才不足於山，丘之象也。既顛以養初，又不應於五，以是征行，失類之象也。蓋隂與隂，陽與陽，類也。五雖无應，當自靖以待之，而致養於初。且失類而凶，凶由於失類也。《易說》

白雲郭氏曰：天下之理，陽足以養隂，而隂則受養而已。蓋隂道不足，无及人之力也。二五相應者也，二隂不足而求養於五，五隂不足无以致養，失頤養之道，故曰顛頤。若是則二五又違經常相應之理矣，故又曰拂經。五，艮也，艮為山，而曰于丘頤者，山之養物之道不足故也，是為五之象也。必欲征行求養，徒凶而已。二五，類也，不得其養，故言失類。先儒謂頤征凶當作于丘頤，蓋言丘之所養異乎山也。《易說》

漢上朱氏曰：二比於初，不能養其下，而反資初九之賢以自養。乾為首，在下顛頤也。六二，經也，顛頤則拂違其經矣。養之經，陽養隂，上養下，陽當在上養之，隂當在下而受養，故天子養天下，諸侯養一國，士庶人各以其職受養。五處君位，二當受養於五，六五養道不足，然二亦不可越五而上征。丘者，上九應二之象也。艮為山，山半為丘。王肅曰：丘，小山也，物之所聚以養人者也。蓋二近於初而相得，資之以養，雖曰顛頤，未為无所養。若近舍初九，遠資上九，征行亦凶，何哉？五雖養道不足，以隂陽言之，己類又在相應之地，上九應二，則失其類矣。《易傳》

新安朱氏曰：求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得凶。丘，上之高者，上之象也，初、上皆非其類也。《本義》

【原文】颐卦●六三：

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

伊川先生曰：頤之道，惟正則吉。三以隂柔之質而處【一有又字】。不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以凶也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人則合於義，自養則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十數之終，謂終不可用，无所往而利也。所以戒終不可用，以其所由之道大悖義理也。【並《易傳》】

横渠先生曰：履邪好動，繫說於上。【一作繫而說上】，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。《易說》

龜山楊氏曰：頤正則吉。六三頤不中正，而居動之極，拂頤之正也，故十年勿用。十年勿用，則終不可用矣，夫何利之有？《易說》

兼山郭氏曰：十年，數之終也。孔子曰：三多凶。凡以三不當位而居上下之際，違本卦之義，所以多凶也。《易說》

白雲郭氏曰：二言拂經，謂違二五相應之常。此言拂頤，則違頤之道矣。故象言其大悖也。六二之凶，宜矣。六三有應而凶者，蓋上止下動，為頤之道。今居上下之際，過於動而不知止，以動為貞，則凶矣。是以十年勿用，无所利也。易每以十年然後反常，則人之一失，必十年而後復，可不慎哉！《易說》

漢上朱氏曰：六三當受養於上九，而六三不正。動而正，則上九不來。不動以待初九，則初九不應。既不受之於上，又无以資之於下，拂頤也，故貞凶。十，坤數之極，坤為年。十年勿用，言十年不可動，上下无所利養，道大悖也。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故其象占如此。《本義》

【原文】颐卦●六四：

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

伊川先生曰：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養，况養天下乎？初九以陽剛居下，在下之賢也，與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰顛頤。然已不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養而已，无曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者必有【一作其】，才德威望為下民所尊畏，則事行而衆心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本隂柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者必有常，若間或无繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而无繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能无咎也。二顛頤則拂經，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其應類，故為拂經。四則居上位，以貴下賤，使在【一无在字】。下之賢由己以行其道，上下之志相應，而【一有澤字】。施於民，何吉如之？自三以下養口體者也，四以上養德義者也，以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。顛倒求養而所以吉者，蓋得剛陽之應以濟其事，致己居上之德施，光明被於天下，吉孰大焉？【並《易傳》】

横渠先生曰：體順位隂，得頤之正。以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養隂之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。《易說》

廣平游氏曰：六二行失類，至於六四，則其志正矣，其位近君矣，官尊禄厚，足以无求矣。而汲汲於應，初非好善忘勢，又將與賢者共之，不能為此。若孟獻子之家有友五人焉者，近是矣。且嗜欲深者，其天機淺，而士大夫之志或涉於重外，則人人得而易之矣。今六四之所取重者，在此而不在彼，則瞻視尊嚴，儼然人望而畏之，故如虎視耽耽，而所欲皆得也。欲仁而得仁，則无惡於欲矣，誰能推咎之哉？故四之顛頤，乃為上施光，此以知其志之在道也。《易說》

龜山楊氏曰：四與初，正應也。以上養下，頤之正也。隂柔不足以致養，而下求於初，顛頤也。然隂資於陽，得所養矣，故吉，與二之拂頤異也。居近尊之位，大臣任頤之責者也。才雖不足，而履正居位，人所欽畏也，故有虎視耽耽之象。初以剛明之才應於上，一於奉上者也。上之所資，能充其欲也，故有其欲逐逐之象。逐逐，言相繼不乏也，如是故无咎。《易說》

兼山郭氏曰：六四之顛頤，以約為養，宜有虎視之威，制逐逐之欲，故能上施而光。古人謂禦夷狄者，不一而足，其在兹乎？《易說》

白雲郭氏曰：居上而求養於下者，亦失頤養之道，故謂之顛頤。顛頤一也，所以為顛頤則異也。經曰：頤，養正也。又曰：養正則吉。故知求養正於下者，是能養其德也，故吉；不知求養正於下，則是厲民而以自養也，故凶。此其所以異也。六四所居者正，所應者正，獨得養正之道，故一爻之中，具求養、自養、養内、養外之義，是以吉且无咎，而為上施之光也。且顛頤，求養也；虎視耽耽，其欲逐逐，自養也。虎視耽耽然，所以養威容於外；又逐逐然去其多欲，所以養心於内也。詩云：他山之石，可以攻玉。故古之人以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，此顛頤求養之道也。君子正其衣冠，尊其瞻視，所謂虎視耽耽以養其外者如此，顔子克己而非禮勿視是也。孟子曰：養心莫善於寡欲。所謂其欲逐逐，以養其内者如此，夫子絶四而毋意毋必是也。彖曰：觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。觀六四之所養，則顛頤求養是也。觀六四之自養，則虎視養其外，逐欲養其内是也。六四雖无養賢及萬民之位，而其養德之正，亦可謂大人之事矣。不然，則不知養正之道，而失顛頤之吉。其求下也，不過上下征利，養口體而已。所謂觀我朶頤，凶者也。若是者，外安得有可畏之威，而内安得无欲哉？上施光者，易以謙為光，以益為光。謙卦曰：天道下濟而光明。又曰：謙尊而光。益卦曰：自上下下，其道大光。六四求下養德，亦庶幾謙益之光者歟？《易說》

漢上朱氏曰：頤以上養下，六四當位，下交初九，乾首在下，顛也。求賢自助於剛柔為正，正則吉，故曰顛頤吉。虎視謂四交初也。初往成艮、離，艮有伏兌為虎，離為目，虎視也。易通卦驗：小寒虎始交際，垂其首。垂其首者，下視也。艮、坤互有坎，重厚而深沈，耽耽也。虎首下視耽耽然，下交不瀆矣。六四其欲在於初九，不瀆則初九逐逐而往。震為作足，逐也。古文作跾。初往之四不正，宜有咎，然无咎者，以不瀆故无咎。虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。六四在上施之下者，光也。光，坎、離下照之象。或曰：虞仲翔曰坤為虎，又曰艮為虎，馬融曰兌為虎，郭璞以兌、艮為虎，三者孰是？曰：三者異位而同象。坤為虎者，坤交乾也，其文玄黄，天地之文。艮為虎者，寅位也，泰卦乾、坤交也，在天文尾為虎，艮也，大雪十一月節後五日。復卦六二爻虎始交，兑為虎者，參伐之次。占家以庚辛為虎者，兑也。龍德所衝為虎，亦兌也。兌下伏艮，具此三者之象，故先儒並傳之，舉兌則三象具矣。《易傳》

新安朱氏曰：柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。虎視耽耽，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則无咎矣。《本義》

【原文】颐卦●六五：

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

伊川先生曰：六五頤之時，居君位，養天下者也。然其隂柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。君者，養人者也，反賴人之養，是違拂於經常，既以己之不足，而順從於賢師傅。上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質，无貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管、蔡之亂，幾不保於周公，况其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險。【一作難】之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者，則有矣。發此義者，所以深戒於為君也。於上九則據為臣致身盡忠之道言，故不同也。居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養天下也。【並《易傳》】

横渠先生曰：聽養於上，正也。以隂居頤卦之尊，拂經也。《易說》

廣平游氏曰：六五履尊位而德不稱，德雖不稱位，而其富固无敵矣。所以不足者，非物也，乃能親上九之賢，委己以聽之，亦庶乎有以養萬民矣。而六二之有求，方且養其私而已，此五之拂經所以異於二也。雖然，六五質柔而止體也，喜蹈常，畏興事，其資然也。見善未必明，用心未必剛，故以之守文，以之持正可也。若應變以成務，則非其任矣。蓋疑間一生，則危亂之機將不可解，故居正則吉，而不可涉大川也。不可涉大川，為六五之君言之也；利涉大川，為上九之臣言之也。使大臣之才如上九，足以養天下，而人主順以從之，其蔑不濟矣。此周公復政之後，成王所以四征不庭，制禮作樂，六服承德也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：人君養天下，頤之經也。五居君位，從上以資養，拂頤之經也。居不失正則吉，以是涉難則不可矣。《易說》

白雲郭氏曰：五為一卦之主，其才不足，非徒无以養天下，雖六二之應，亦不能致養，非養賢以及萬民之道也，故亦曰拂經。苟能以柔道自居，守正不失，足以自養其身，凶禍亦无自而至，是以吉也。然柔道不可以有為，故不可涉大川。柔道好從人，故順以從上。上九有剛陽之才，而知止者，是以得其所從，而成己之吉也。六二拂經，蓋違相應之理。六五拂經，以違大君之道。其言雖同，而各有所辯。《易說》

漢上朱氏曰：正者，養之經。上養下，陽養隂，正也。六五柔得尊位，養道不足，資上九之賢，以為養拂經也。上九助五之養，有正之道。五寛以居之，順從於上，則得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰居貞之吉，順以從上也。人君養天下以正，得衆以用其健，乃可涉難。六五拂經，其才不足，故不可涉難。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可涉也。易傳曰：艱難之際，非剛明之主不可恃，不得已而濟險難者有之矣，其可常乎？《易傳》

新安朱氏曰：六五隂柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。《本義》

【原文】颐卦●上九：

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

伊川先生曰：上九以剛陽之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危，厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於己，身當天下。【一有之字】。大任。宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，苟不濟天下之艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。【並《易傳》】

横渠先生曰：由頤自危然後乃吉者，下有衆隂順從之慶，驕則有他吝。此卦得養之正者，方利涉大川，蓋養然後可動耳。《易說》

廣平游氏曰：六五居正則吉，乃如上九之賢，則頤之時，所謂養賢以及萬民者，皆自我出，匹夫匹婦无不與被其澤矣。夫然，故天下信之，衆賢助之，人主親見其功業，而深知其所存，徧知其所為，任之必專，小人莫得以間之，天亦誘其衷矣。故其迹雖厲，而其理則吉，此所以利涉大川而大有慶也。夫以身徇國，弘濟於艱難，固大臣之職也，詎肯臨危而顧其身哉？惟欲善其後，以冀成功，則亦審其時而已矣。若成王未知周公之時，則不可涉大川，六五是也。若周公既見察於成王之後，則涉大川而利矣，上九是也。說者謂以上養下為顛頤，是以顛為正矣。故用伊川說《易說》

龜山楊氏曰：卦惟二陽，而上九居一卦之上，衆隂由之以養也。履師傅之位，任人君之責，危疑所集也。危者，安其位者也，故厲乃吉。厲者，不安其位之謂也。如是，雖涉難有慶矣。《易說》

兼山郭氏曰：以善服人，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。天下不心服而王，未之有也。上九雖不居有為之地，自下而升，為頤之主，能養賢以及萬民之象也。故能涉險濟難，雖危而吉也。故孔子曰：頤之時大矣哉！《易說》

白雲郭氏曰：豫之由豫，以九四之剛德也；頤之由頤，以上九之剛德也。初九非不剛也，在頤之初，未足以自養，况養天下乎？此天下之養，所以必由於上九也。上九居人臣之極位，以養天下，其事危矣。知其危而不忘，是以吉也；不知其危而安其位，則凶矣。利涉大川者，由頤之才也。大有慶者，天下得其所養也。禹思天下有溺者，由己溺之；稷思天下有飢者，由己飢之；伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，如己推而納之溝中；周公思兼三王以施四事，由頤之道。蓋自任天下之重者，如禹、稷、伊、周為能盡之。《易說》

漢上朱氏曰：一陽處上，下有四隂，六五體柔无應，才不足以養天下，而天下由之以養者也，故曰由頤。然非養道之正也，權重位高，衆忌之則必危。人臣當此任，可不兢畏而懷危懼乎？故厲。以剛居柔位，厲也。厲則不敢安其位，下從王事，无成有終，上下並受其福，故大有慶。鄭康成曰：君以得人為慶。虞仲翔曰：陽得位，故大有慶。上之三成坎，有震足象，利涉大川也。上九佐五以養道，養天下而得民，利於涉難也。象不言者，大有慶則涉難在其中。上艮體頤，以靜止為善，故三爻皆吉。《易傳》

新安朱氏曰：六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷三十一

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）