第27卦-颐卦:山雷颐卦(震下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十一》

第27卦-颐卦山雷颐卦震下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十一》

合訂刪補大易集義粹言卷三十一

頭等侍衛納喇性德

【上】

伊川先生曰:序卦:物畜然後可養,故受之以頤。夫物既畜聚,則必有以養之,无養則不能存息,頤所以次大畜也。卦上艮下震,上下二陽,中含四隂,上止而下動,外實而中虚,人頤頷之象也。頤,養也。人口所以飲食養人之身,故名為頤。聖人設卦推養之義,大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民,與人之養生、養形、養德、養人,皆頤養之道也。動息宣,以養生也;飲食衣服,以養形也;威儀行義,以養德也;推己及物,以養人也。《易傳》

新安朱氏曰:互體亦有取不得處,如頤、大過之類是也。《語錄》

東萊呂氏曰:易傳曰:无養則不能存息。此一句最當看。凡人未嘗无良心良知也,若能知所以養之,則此理自存,至於生生不窮矣。息,生也。《易說》

原文】颐卦●卦辞:

頤,貞吉觀頤自求口實

伊川先生曰:頤之道,以正則吉也。人之養身、養德、養人、養於人,皆以正道則吉也。天地造化,育養萬物,各得其宜者,亦正而已矣。頤自求口實,觀人之所頤,與其自求口實之道,則善惡吉可見矣。《易傳》

横渠先生曰:觀頤辨養道得失,欲觀人處己之方。《易說》

郭氏曰:頤之為象,上下二陽,中含四隂,虚中而實外,上止下動,飲食之象也。頤,養也,飲食所以自養也。天下之養,自養生、養心、養德、養人,其養雖不一,然非如頤之虚中,則口實无自而致養,必有虚以容之,斯足以受養矣。故卦辭秪以觀頤口實為言,以明頤之道以虚中為主故也。況飲食之養,朝夕有常,不可變者,如此然後盡頤養之道,所以必取飲食之象,而頤非止於飲食而已也。聖人立象以盡意,故言簡而理明如此。《易說》

新安朱氏曰:頤,口旁也。口食物以自養,故為養義。為卦上下二陽,内含四隂,外實内虛,上止下動,為頤之象,養之義也。吉者,占者得正則吉。觀頤,謂觀其所養之道。自求口實,謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。《本義》

東萊呂氏曰:頤,貞吉。頤須是正,得正如堯、舜、禹、湯、文、武則吉,如邪說養之則凶。《易說》

【原文】颐卦●彖传

彖曰頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉。

伊川先生曰:貞吉,所養者正則吉也。所養,謂所養之人與養之之道。自求口實,謂其自求養身之道。皆以正則吉也。聖人極言頤之道而贊其大。天地之道,則養育萬物。養育萬物之道,正而已矣。聖人則養賢才,與之共天位,使之食天禄,俾施澤於天下,養賢以及萬民也。養賢所以養萬民也。夫天地之中,品物之衆,非養則不生。聖人裁成天地之道,輔相天地之宜,以養天下。至於鳥獸草木,皆有養之政,其道配天地。故夫子推頤之道,贊天地與聖人之功,曰:頤之時大矣哉!或義,或云用,或止云時,以其大者也。萬物之生,與養時為大,故云時。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:頤,盡其所以養也。上止下動,外實内虚,頤之象也,莫非養也。養正則吉,所養自養,皆欲觀其邪正也。觀天地養萬物,則自養得其正;觀聖人養賢以及萬民,則所養得其正。

龜山楊氏曰:上止而下動,外實而中虚,頤之象也。口之於飲食,人所資以為養也,故頤養也。夫觀頤,觀其所養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民是也。自求口實,觀其自養也。體有小大,不以小害大,自養之道也。天地養萬物,失其正,則隂陽繆戾,而物不遂其生矣。聖人養賢不以正,賢者不安其位,而民不被其澤矣。一人之身,无尺寸之膚,不養也。務養其小體,則飲食之人,而人賤之矣。故頤正則吉,反是則凶之道也。夫天地之養萬物,聖人之養賢,與人之自養,各當其可,而後得其正。得其正而後吉,則頤之時,豈不大矣哉!《易說》

白雲郭氏曰:人與萬物莫不有所養,然有養之以正,養之非正者。養之以正則得所養,養之非正則失所養,是以養正則吉也。欲觀天下之所養,必觀口實自養之義,則得頤之道矣。莫非天下之所養也,雖夫至於天地養萬物,聖人養賢,以及萬民,皆是也。以其頤之大者,自求於口實頤養之中,皆得之矣。則頤之時,非止飲食口體而已,豈不大矣哉!卦言觀頤,彖稱其大,皆謂不可以飲食小者為盡頤也。《易說》

漢上朱氏曰:鄭康成曰:頤者,口車之名。震動於下,艮止於上,口車動而止,因輔嚼物以養人,故曰頤。此合震、艮兩體而成頤也。頤者,養也。養之以正則吉,養之以不正則凶,故曰頤貞吉。此以初九之正,言頤養之道也。頤自九二之變,一變明夷為目,觀也。自内觀外,觀其人之所養也。所養正歟?君子也。所養不正歟?小人也。觀其所養,是非美惡無所逃矣,故曰觀頤。此以臨二初變,明在人者養之之道當正也。四變頤,自離變艮,艮為手,求也。自外觀内,反觀己之自養,以考正與不正也。口實者,頤中之物也。四爻皆隂,隂為虚,虚則无物,故自求口實。无物而求正與不正,未定也。二四正,三五上不正。自養者正歟?君子之道也,雖貧賤不去也。自養者不正歟?小人之道也,雖富貴不處也。故曰自求口實,觀其自養也。此以上九及頤中四爻,明在己者養之之道當正也。觀人之所養,然後觀吾之自養,則所養正矣。養之道甚大,天地之養萬物,聖人養賢以及萬民,亦不過震動艮止也。乾,天也;,地也。震,東方萬物發生,天地之養萬物也。上九尚賢,在五位之上,坤衆為民,聖人養賢以及萬民也。天地之生,其動以正,陽降隂,萬物自遂其盛,至於盈乎天地之閒,各極其分而後止,天地不勞也,動以正而已。養萬民者,本於養賢,賢者在上,萬民自遂其生,聖人不勞也,止於養賢而已。故震動艮止之象,自己之養推之至於人之養,自人之養推之至於天地聖人,然養之道不過乎此,頤之時豈不大乎?故曰:天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!此以頤之成卦,終言頤之道也。易傳曰:或云用,或云義,或云時,以其大者也。萬物之生養,以時為大,故云時。以卦氣言之,十一月卦,故太玄準之以養。或曰:初變明夷則有離,四變成頤非離也,何以有觀之象?曰:此可以意會,難以言傳。明夷之離為小過之飛鳥,中孚之豚魚,小過、中豈有離、坎?論其所生也。變卦之法,一卦七變,八卦為六十四,四五六之變,无復本體矣。而五行盛衰,皆以本卦言之,何哉?故曰:察性知命,原始見終。《易傳》

新安朱氏曰:觀其自養也,釋卦辭頤之時大矣哉,極言養道而贊之。《本義》頤,須是正則吉。何以觀其正不正?蓋觀頤,是觀其養德是正不正;自求口實,是觀其養身是正不正,未說到養人處。觀其所養,亦只是說君子之所養,養浩然之氣模様。自養,則如爵禄下至於飲食之類,是說自求口實。問頤卦。先生曰:頤卦最難看。問:本義言觀頤,謂觀其所養之道;自求口實,謂觀其所以養身之術,與程傳以觀頤為所以養人之道,求口實為所以自養之道,如何?先生沈吟良久,曰:程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養,上體三爻皆是養人。不能自求所養,而求人以養已,則凶,故下三爻皆凶。求於人以養其下,雖不免於顛拂,畢竟皆好,故上三爻皆吉。問:觀頤,觀其所養之道。觀其自養,則是所以養身之術。先生曰:所養之道,如學聖賢之道則為正,黄、老、申、韓則為非,凡見於修身行義皆是也。所養之術,則飲食起居皆是也。問:伊川以觀其所養作觀人之養,如何?先生曰:這兩句是養正則吉。以所養之道與養生之術,正則吉,不正則不吉,如何是觀人之養?不曉程說是如何。【並《語録》】

東萊呂氏曰:彖、繇辭既言貞吉,而孔子復彖之曰養正則吉,疑若贅也。殊不知聖人一字之間,自有无窮之意。學者若識,則之一字,庶乎知之矣。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。觀我之所以自養,正與不正也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。人皆知萬物之自生自息,而不知天地有以養之。聖人德與天地合,故養賢以及萬民。然萬民之多,安得人人而養之?惟得其要會,則所養甚約,而所及甚博。其要先在於養賢而已。《易說》

【原文】颐卦●象传

象曰山下有雷,頤,君子以慎言語節飲食

伊川先生曰:以二體言之,山下有,雷震於山下,山之生物,皆動其根荄,發其萌芽,為養之象。以上下之義言之,艮止而震動,上止下動,頤頷之象。【一有也字】以卦形言之,上下二陽中含,【一无含字】四隂外實中虚,頤口之象。口所以養身也,故君子觀其象以養其身,慎言語以養其德,節飲食以養其體。不惟就口取養,【一无養字】義事之至近而所繫至大者,莫過於言語飲食也。在身為言語於天下,則凡命令政教出於身者皆是,慎之則必當而无失。在身為飲食於天下,則凡貨財資用養於人者皆是,節之則適宜而无傷。推養身之道,【一有則字】養德養天下,莫不然也。《易傳》

横渠先生曰:山下有雷,畜養之象,《易說》

藍田呂氏曰:山下有雷,所震未遠,則慎其所發;陽氣未盈,則節其所養。

龜山楊氏曰:言語飲食,皆取頤之象也。出其言不善,則千里之外;違之,則亂之階也。故書曰:惟口出,好興戎。可不慎乎!飲食以養人,務養其口,悦而不知節,則取賤之道也。夫如是,皆非頤正之義也。《易說》

兼山郭氏曰:山以形,雷以氣,故言語主於氣,飲食主於味。方其知所養也,則味生形,而有餘不足之;氣生精,而善惡之。此君子宜知慎也。《易說》

白雲郭氏曰:山附於地,其養物以形也;雷動於天,其養物以氣也。此天地致養萬物之道也。在人之養,亦无異此。故天地以形氣而養物,而人亦受養於形氣之閒,是以君子慎言語而節飲食也。然頤以虚中為主,雖以言語飲食為致養之道,而為虚中之患者,亦言語飲食也。言語,出於虚者也;飲食,入於虚者也。出而為患,於是慎之;入而為患,於是節之。頤養之道,斯為至矣。蓋君子知言語飲食之不能無也,使不為養之之患者,其惟慎而節之乎!天下之虚,其患皆如是,所以去其患者,亦莫不然也。《易說》

漢上朱氏曰:山下有雷,以養萬物而動,亦不可過也。震為決躁,艮止之,慎言語也。噬嗑有飲食之象,頤中无物,節飲食也。言語不慎則招禍,飲食不節則生疾,皆非養之道。易傳曰:慎言語以養德,節飲食以養體。事之至近而所繫至大者,莫過於言語。飲食在身,為言語於天下,則命令政教出於身者皆是,慎之則无失;在身,為飲食於天下,則貨財資用養於人者皆是,節之則无傷。《易傳》

新安朱氏曰:二者養德養身之切務。《本義》

或曰:諺有禍從口出,病從口入,甚好。曰:此語前輩曾用以解頤之象。慎言語,節飲食。一日侍食,先生曰:只易中節飲食三字,人不曾行得。【並《語録》】

東萊呂氏曰:伊川曰:雷震於山下,山之生物,皆動其根荄,發其萌芽,為養之象。凡人之言天地養萬物,不過雨露之澤而已。而此言雷者,其義甚深,故易傳有發動之意。此意當自體會。《易說》

【原文】颐卦●初九:

初九:舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。

象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。

伊川先生曰:初六,蒙者也。爻乃主發蒙而言。頤之初九,亦假外而言。爾謂初也。舍爾之靈龜,乃觀我而朶頤,我對爾而設。初之所以朶頤者,四也。然非四謂之也,假設之辭爾。九陽體剛明,其才智足以養正者也。龜能咽息不食,靈龜喻其明智而可以不求養於外也。才雖如是,然以陽居動體,而在頤之時求頤,人所欲也。上應於四,不能自守,志在上行,說所欲而朶頤者也。心既動,則其自失必矣。迷欲而失己,以陽而從隂,則何所不至,是以凶也。朶頤為朶動其頤頷,人見食而欲之,則動頤垂涎,故以為象。九動體朶頤,謂其說隂而志動,既為欲所動,則雖有剛健明智之才,終必自失,故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者,為其能立而不屈於欲也;貴乎明者,為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正,何剛明之有,為可賤也。【並《易傳》】

横渠先生曰:體躁應上,觀我而朶其頤,求養而無恥者也。《易說》

龜山楊氏曰:龜能前知,靈於物者也。咽息不食,非志於養者也。初自外來,而為主於内,震之體也。四止於上,而初動於下以應之,朶頤之象也。朶,動其頤也。一陽在下,有剛明之才,而求養於上,則匪正矣,舍靈龜之象也。舍靈龜而觀朶頤,則人賤之矣,故凶而不足貴也。爾,對我之辭。爾,謂初。四,謂我。爾,非四謂之也,假之辭耳。《易說》

兼山郭氏曰:初九,龜之所養也,内内以氣為主;人之所養也,外外以食為主。故食氣者夀,食味者夭,理固然也。故曰舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。然養氣有三:下焉者強其氣而已,若孟施舍之養勇是也,曰視不勝猶勝也,舍豈能為必勝哉?能无懼而已矣;中焉者保其氣,如莊子所謂吹嘘呼吸,吐故納新,彭祖夀考之所好也;上焉者充其氣,若孟子所謂我知言,我善養吾浩然之氣,其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之閒,此養正之大也。孟子言養其小者為小人,養其大者為大人,則朶頤口體之養,又何足為貴乎?初九,頤之始,未知所進,故戒之如此。《易說》

白雲郭氏曰:頤之善者,莫善於龜之為物也。蓋言語飲食,人所以致養,亦所以為頤之患。遠取諸物,獨龜不以食而夀舉,頤之患息矣,不亦善乎?初九在頤之初,可求善道,自養而舍之,反觀朶頤之患,是失其所守之貞者也。頤之道,貞則吉,非貞則凶。初九之凶,自取之也。然初九與六四為應,舍陽求隂,舍善求不善,是舍君子而為小人,又何足貴乎?頤之取龜,亦猶艮之取背,《易說》

漢上朱氏曰:頤自明夷之離四變而成頤,故頤初九有龜之象,伏於坤土之下,龜蟄時也。龜所以靈者,蟄則咽息不動,无求於外,故能神明而夀。君子在下,自養以正,靈龜之類也。六四安位,無下賢之意,初不待求,往之四成離,離為目,觀我也。初震動體,下頤而動,口雖徒嚼,志已先動,是舍爾所以為靈龜者,觀我而朶其頤也。爾言初九,我言六四,舍爾觀我,忘已從欲,動而不正,凶之道也。夫貴乎陽者,為其特立不屈於欲,故能无禄而富,无爵而貴,守道修已,澹然无營。今躁妄以求,无恥自辱,亦不足貴也。《易傳》

又曰:王弼謂頤初九不能使物由己養,誤也。夫使物由己養,有命存焉。初九在下,未能養人,而當自養以正,故以朶頤戒之。《叢說》

新安朱氏曰:靈龜,不食之物。朶,垂也。朶頤,欲食之貌。初九陽剛在下,足以不食,乃上應六四之隂,而動於欲,凶之道也,故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰:初九,觀我朶頤,凶。六二,顛頤,拂經于丘頤,征凶六三,拂頤,貞凶。頤自初至三,皆震體也。震,動也;頤,養也。動而求養,故三爻皆凶。是知躁動以求富貴禄,无時而不凶也。《易說》

【原文】颐卦●六二:

六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。

象曰:六二征凶,行失類也。

伊川先生曰:女不能自處,必從男;隂不能獨立,必從陽。二隂柔不能自養,待養於人者也。天子養天下,諸侯養一國,臣食君上之禄,民賴司牧之養,皆以上養下,理之正也。二既不能自養,必求養於剛陽,若反下求於初,則為顛倒,故云顛頤。顛則拂違經常,不可行也。若求養於丘,則往必有凶。丘在外而高之物,謂上九也。卦止二陽,既不可顛頤於初,若求頤於上九,往則有凶。在頤之時,相應則相養者也。上非其應而往求養,非道妄動,是以凶也。顛頤則拂經,不獲其養爾。妄求於上,往則得凶也。今有人才不足以自養,見在上者勢力足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得凶必矣。六二中正,在他卦多吉而凶,何也?曰:時然也。隂柔既不足以自養,初、上二爻皆非其與,故往求則悖理而得凶也。征而從上則凶者,非其類故也。往求而失其類,得凶宜矣。行,往也。【並《易傳》】

横渠先生曰:凡頤之正,以貴養賤,以陽養隂,所謂經也。頤卦羣隂皆當聽養於上,六二違之,反於初,以隂養陽,顛頤者也。羣隂,上所聚養者也。六二亂經,於聚養之義,失隂類之常,故以進則凶。《易說》

廣平游氏曰:聖人推言頤之為道,以為天地養萬物,聖人養賢以及萬民,則以上養下,頤之正也。若在上而反資養於下,則於頤為倒置矣。此二與四所以俱為顛頤也。然二之志在物,而四之志在道,故四顛頤而吉,而二則征凶也。何以知其然邪?蓋六二居中得正,宜足以自守矣。然在下體疎遠而未有禄,又動體也,宜於處約,未能自安,故降志以求初。初方一意於應四而不答也,則又將求其類以趨五。五非其應,又力不足以自養,而何暇養人乎?故二為行失類,此以知其志之在物也。夫自養以有所養,養德以天下之求,頤之常理也。今至於屈己以求諸人,則失理之常矣。此二之求於五,五之資於上,所以俱為拂經也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:以上養下,相應以相養,理之經也。二以隂柔不能自養,而卦惟二陽,皆非其應,而下求於初,顛頤拂經也。丘在外而高,上九之象也。上而求之,則行失類矣,故征凶。《易說》

兼山郭氏曰:雜卦曰:頤,養正也。彖曰:養正則吉也。而六二、六四皆謂之顛頤,何也?王輔嗣曰:養下曰顛,或謂以下養上為顛。經曰:天地養萬物,聖人養賢以及萬民。謂養下曰顛者,非也。孟子曰:无君子莫治野人,无野人莫養君子。謂以下養上為顛,亦非也。且頤之象,下動而上止,交相為養者也。然則何以謂之顛乎?王昭素曰:以隂養陽謂之顛。老子言天之道,有餘以補不足。蓋隂常乏而陽常有餘,以不足奉有餘,是以謂之顛也。然六二、六四吉凶不同,何也?曰:六四之應正,六二之比不正,是以或以吉,或以凶也。二之應五,常道也。五才不足於山,丘之象也。既顛以養初,又不應於五,以是征行,失類之象也。蓋隂與隂,陽與陽,類也。五雖无應,當自靖以待之,而致養於初。且失類而凶,凶由於失類也。《易說》

白雲郭氏曰:天下之理,陽足以養隂,而隂則受養而已。蓋隂道不足,无及人之力也。二五相應者也,二隂不足而求養於五,五隂不足无以致養,失頤養之道,故曰顛頤。若是則二五又違經常相應之理矣,故又曰拂經。五,艮也,艮為山,而曰于丘頤者,山之養物之道不足故也,是為五之象也。必欲征行求養,徒凶而已。二五,類也,不得其養,故言失類。先儒謂頤征凶當作于丘頤,蓋言丘之所養異乎山也。《易說》

漢上朱氏曰:二比於初,不能養其下,而反資初九之賢以自養。乾為首,在下顛頤也。六二,經也,顛頤則拂違其經矣。養之經,陽養隂,上養下,陽當在上養之,隂當在下而受養,故天子養天下,諸侯養一國,士庶人各以其職受養。五處君位,二當受養於五,六五養道不足,然二亦不可越五而上征。丘者,上九應二之象也。艮為山,山半為丘。王肅曰:丘,小山也,物之所聚以養人者也。蓋二近於初而相得,資之以養,雖曰顛頤,未為无所養。若近舍初九,遠資上九,征行亦凶,何哉?五雖養道不足,以隂陽言之,己類又在相應之地,上九應二,則失其類矣。《易傳》

新安朱氏曰:求養於初,則顛倒而違於常理;求養於上,則往而得凶。丘,上之高者,上之象也,初、上皆非其類也。《本義》

【原文】颐卦●六三:

六三:拂頤,貞凶。十年勿用无攸利

象曰:十年勿用,道大悖也。

伊川先生曰:頤之道,惟正則吉。三以隂柔之質而處【一有又字】。不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養如此,拂違於頤之正道,是以凶也。得頤之正,則所養皆吉。求養養人則合於義,自養則成其德。三乃拂違正道,故戒以十年勿用。十數之終,謂終不可用,无所往而利也。所以戒終不可用,以其所由之道大悖義理也。【並《易傳》】

横渠先生曰:邪好動,繫說於上。【一作繫而說上】,不但拂經而已,害頤之正莫甚焉,故凶。《易說》

龜山楊氏曰:頤正則吉。六三頤不中正,而居動之極,拂頤之正也,故十年勿用。十年勿用,則終不可用矣,夫何利之有?《易說》

兼山郭氏曰:十年,數之終也。孔子曰:三多凶。凡以三不當位而居上下之際,違本卦之義,所以多凶也。《易說》

白雲郭氏曰:二言拂經,謂違二五相應之常。此言拂頤,則違頤之道矣。故象言其大悖也。六二之凶,宜矣。六三有應而凶者,蓋上止下動,為頤之道。今居上下之際,過於動而不知止,以動為貞,則凶矣。是以十年勿用,无所利也。易每以十年然後反常,則人之一失,必十年而後復,可不慎哉!《易說》

漢上朱氏曰:六三當受養於上九,而六三不正。動而正,則上九不來。不動以待初九,則初九不應。既不受之於上,又无以資之於下,拂頤也,故貞凶。十,坤數之極,坤為年。十年勿用,言十年不可動,上下无所利養,道大悖也。《易傳》

新安朱氏曰:隂柔不中正,以處動極,拂於頤矣。既拂於頤,雖正亦凶,故其象占如此。《本義》

【原文】颐卦●六四:

六四:顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,无咎

象曰:顛頤之吉,上施光也。

伊川先生曰:四在人上,大臣之位,六以隂居之,隂柔不足以自養,况養天下乎?初九以陽剛居下,在下之賢也,與四為應,四又柔順而正,是能順於初,賴初之養也。以上養下則為順,今反求下之養,顛倒也,故曰顛頤。然已不勝其任,求在下之賢而順從之,以濟其事,則天下得其養而已,无曠敗之咎,故為吉也。夫居上位者必有【一作其】,才德威望為下民所尊畏,則事行而衆心服從。若或下易其上,則政出而人違,刑施而怨起,輕於陵犯,亂之由也。六四雖能順從剛陽,不廢厥職,然質本隂柔,賴人以濟,人之所輕,故必養其威嚴,耽耽然如虎視,則能重其體貌,下不敢易。又從於人者必有常,若間或无繼,則其政敗矣。其欲謂所須用者,必逐逐相繼而不乏,則其事可濟。若取於人而无繼,則窮矣。既有威嚴,又所施不窮,故能无咎也。二顛頤則拂經,四則吉,何也?曰:二在上而反求養於下,下非其應類,故為拂經。四則居上位,以貴下賤,使在【一无在字】。下之賢由己以行其道,上下之志相應,而【一有澤字】。施於民,何吉如之?自三以下養口體者也,四以上養德義者也,以君而資養於臣,以上位而賴養於下,皆養德也。顛倒求養而所以吉者,蓋得剛陽之應以濟其事,致己居上之德施,光明被於天下,吉孰大焉?【並《易傳》】

横渠先生曰:體順位隂,得頤之正。以貴養賤而得賢者,雖反陽爻養隂之義,以上養下,其施光矣。然以柔養剛,非嚴重其德,廣大其志,則未免於咎。《易說》

廣平游氏曰:六二行失類,至於六四,則其志正矣,其位近君矣,官尊禄厚,足以无求矣。而汲汲於應,初非好善忘勢,又將與賢者共之,不能為此。若孟獻子之家有友五人焉者,近是矣。且嗜欲深者,其天機淺,而士大夫之志或涉於重外,則人人得而易之矣。今六四之所取重者,在此而不在彼,則瞻視尊嚴,儼然人望而畏之,故如虎視耽耽,而所欲皆得也。欲仁而得仁,則无惡於欲矣,誰能推咎之哉?故四之顛頤,乃為上施光,此以知其志之在道也。《易說》

龜山楊氏曰:四與初,正應也。以上養下,頤之正也。隂柔不足以致養,而下求於初,顛頤也。然隂資於陽,得所養矣,故吉,與二之拂頤異也。居近尊之位,大臣任頤之責者也。才雖不足,而履正居位,人所欽畏也,故有虎視耽耽之象。初以剛明之才應於上,一於奉上者也。上之所資,能充其欲也,故有其欲逐逐之象。逐逐,言相繼不乏也,如是故无咎。《易說》

兼山郭氏曰:六四之顛頤,以約為養,宜有虎視之威,制逐逐之欲,故能上施而光。古人謂禦夷狄者,不一而足,其在兹乎?《易說》

白雲郭氏曰:居上而求養於下者,亦失頤養之道,故謂之顛頤。顛頤一也,所以為顛頤則異也。經曰:頤,養正也。又曰:養正則吉。故知求養正於下者,是能養其德也,故吉;不知求養正於下,則是厲民而以自養也,故凶。此其所以異也。六四所居者正,所應者正,獨得養正之道,故一爻之中,具求養、自養、養内、養外之義,是以吉且无咎,而為上施之光也。且顛頤,求養也;虎視耽耽,其欲逐逐,自養也。虎視耽耽然,所以養威容於外;又逐逐然去其多欲,所以養心於内也。詩云:他山之石,可以攻玉。故古之人以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虚,此顛頤求養之道也。君子正其衣冠,尊其瞻視,所謂虎視耽耽以養其外者如此,顔子克己而非禮勿視是也。孟子曰:養心莫善於寡欲。所謂其欲逐逐,以養其内者如此,夫子絶四而毋意毋必是也。彖曰:觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。觀六四之所養,則顛頤求養是也。觀六四之自養,則虎視養其外,逐欲養其内是也。六四雖无養賢及萬民之位,而其養德之正,亦可謂大人之事矣。不然,則不知養正之道,而失顛頤之吉。其求下也,不過上下征利,養口體而已。所謂觀我朶頤,凶者也。若是者,外安得有可畏之威,而内安得无欲哉?上施光者,易以為光,以為光。謙卦曰:天道下濟而光明。又曰:謙尊而光益卦曰:自上下下其道大光。六四求下養德,亦庶幾謙益之光者歟?《易說》

漢上朱氏曰:頤以上養下,六四當位,下交初九,乾首在下,顛也。求賢自助於剛柔為正,正則吉,故曰顛頤吉。虎視謂四交初也。初往成艮、離,艮有伏為虎,離為目,虎視也。易通卦驗:小寒虎始交際,垂其首。垂其首者,下視也。艮、坤互有坎,重厚而深沈,耽耽也。虎首下視耽耽然,下交不瀆矣。六四其欲在於初九,不瀆則初九逐逐而往。震為作足,逐也。古文作跾。初往之四不正,宜有咎,然无咎者,以不瀆故无咎。虎視耽耽,其欲逐逐,无咎。六四在上施之下者,光也。光,坎、離下照之象。或曰:虞仲翔曰坤為虎,又曰艮為虎,馬融曰兌為虎,郭璞以兌、艮為虎,三者孰是?曰:三者異位而同象。坤為虎者,坤交乾也,其文玄黄,天地之文。艮為虎者,寅位也,卦乾、坤交也,在天文尾為虎,艮也,大雪十一月節後五日。復卦六二爻虎始交,為虎者,參伐之次。占家以庚辛為虎者,兑也。龍德所衝為虎,亦兌也。兌下伏艮,具此三者之象,故先儒並傳之,舉兌則三象具矣。《易傳》

新安朱氏曰:柔居上而得正,所應又正,而賴其養以施於下,故雖顛而吉。虎視耽耽,下而專也;其欲逐逐,求而繼也。又能如是,則无咎矣。《本義》

【原文】颐卦●六五:

六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。

象曰:居貞之吉,順以從上也。

伊川先生曰:六五頤之時,居君位,養天下者也。然其隂柔之質,才不足以養天下,上有剛陽之賢,故順從之,賴其養己以濟天下。君者,養人者也,反賴人之養,是違拂於經常,既以己之不足,而順從於賢傅。上,師傅之位也,必居守貞固,篤於委信,則能輔翼其身,澤及天下,故吉也。隂柔之質,无貞剛之性,故戒以能居貞則吉。以隂柔之才,雖倚賴剛賢,能持循於平時,不可處艱難變故之際,故云不可涉大川也。以成王之才,不至甚柔弱也,當管、蔡之亂,幾不保於周公,况其下者乎?故書曰:王亦未敢誚公,賴二公得終信,故艱險。【一作難】之際,非剛明之主,不可恃也。不得已而濟艱險者,則有矣。發此義者,所以深戒於為君也。於上九則據為臣致身盡忠之道言,故不同也。居貞之吉者,謂能堅固順從於上九之賢,以養天下也。【並《易傳》】

横渠先生曰:聽養於上,正也。以隂居頤卦之尊,拂經也。《易說》

廣平游氏曰:六五履尊位而德不稱,德雖不稱位,而其富固无敵矣。所以不足者,非物也,乃能親上九之賢,委己以聽之,亦庶乎有以養萬民矣。而六二之有求,方且養其私而已,此五之拂經所以異於二也。雖然,六五質柔而止體也,喜蹈常,畏興事,其資然也。見善未必明,用心未必剛,故以之守文,以之持正可也。若應變以成務,則非其任矣。蓋疑間一生,則危亂之機將不可解,故居正則吉,而不可涉大川也。不可涉大川,為六五之君言之也;利涉大川,為上九之臣言之也。使大臣之才如上九,足以養天下,而人主順以從之,其蔑不濟矣。此周公復政之後,成王所以四征不庭,制禮作樂,六服承德也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:人君養天下,頤之經也。五居君位,從上以資養,拂頤之經也。居不失正則吉,以是涉難則不可矣。《易說》

白雲郭氏曰:五為一卦之主,其才不足,非徒无以養天下,雖六二之應,亦不能致養,非養賢以及萬民之道也,故亦曰拂經。苟能以柔道自居,守正不失,足以自養其身,凶禍亦无自而至,是以吉也。然柔道不可以有為,故不可涉大川。柔道好從人,故順以從上。上九有剛陽之才,而知止者,是以得其所從,而成己之吉也。六二拂經,蓋違相應之理。六五拂經,以違大君之道。其言雖同,而各有所辯。《易說》

漢上朱氏曰:正者,養之經。上養下,陽養隂,正也。六五柔得尊位,養道不足,資上九之賢,以為養拂經也。上九助五之養,有正之道。五寛以居之,順從於上,則得正而吉。艮,止也,有居之象,故曰居貞之吉,順以從上也。人君養天下以正,得衆以用其健,乃可涉難。六五拂經,其才不足,故不可涉難。上五相易成坎,无震足股之象,不可涉也。易傳曰:艱難之際,非剛明之主不可恃,不得已而濟險難者有之矣,其可常乎?《易傳》

新安朱氏曰:六五隂柔不正,居尊位而不能養人,反賴上九之養,故其象占如此。《本義》

【原文】颐卦●上九:

上九:由頤,厲吉,利涉大川。

象曰:由頤厲吉,大有慶也

伊川先生曰:上九以剛陽之德,居師傅之任。六五之君,柔順而從於己,賴己之養,是當天下之任,天下由之以養也。以人臣而當是任,必常懷危,厲則吉也。如伊尹、周公,何嘗不憂勤兢畏,故得終吉。夫以君之才不足,而倚賴於己,身當天下。【一有之字】。大任。宜竭其才力,濟天下之艱危,成天下之治安,故曰利涉大川。得君如此之專,受任如此之重,苟不濟天下之艱危,何足稱委遇而謂之賢乎?當盡誠竭力而不顧慮,然惕厲則不可忘也。若上九之當大任如是,能兢畏如是,天下被其德澤,是大有福慶也。【並《易傳》】

横渠先生曰:由頤自危然後乃吉者,下有衆隂順從之慶,驕則有他吝。此卦得養之正者,方利涉大川,蓋養然後可動耳。《易說》

廣平游氏曰:六五居正則吉,乃如上九之賢,則頤之時,所謂養賢以及萬民者,皆自我出,匹夫匹婦无不與被其澤矣。夫然,故天下信之,衆賢助之,人主親見其功業,而深知其所存,徧知其所為,任之必專,小人莫得以間之,天亦誘其衷矣。故其迹雖厲,而其理則吉,此所以利涉大川而大有慶也。夫以身徇國,弘濟於艱難,固大臣之職也,詎肯臨危而顧其身哉?惟欲善其後,以冀成功,則亦審其時而已矣。若成王未知周公之時,則不可涉大川,六五是也。若周公既見察於成王之後,則涉大川而利矣,上九是也。說者謂以上養下為顛頤,是以顛為正矣。故用伊川說《易說》

龜山楊氏曰:卦惟二陽,而上九居一卦之上,衆隂由之以養也。履師傅之位,任人君之責,危疑所集也。危者,安其位者也,故厲乃吉。厲者,不安其位之謂也。如是,雖涉難有慶矣。《易說》

兼山郭氏曰:以善服人,未有能服人者也。以善養人,然後能服天下。天下不心服而王,未之有也。上九雖不居有為之地,自下而升,為頤之主,能養賢以及萬民之象也。故能涉險濟難,雖危而吉也。故孔子曰:頤之時大矣哉!《易說》

白雲郭氏曰:之由豫,以九四之剛德也;頤之由頤,以上九之剛德也。初九非不剛也,在頤之初,未足以自養,况養天下乎?此天下之養,所以必由於上九也。上九居人臣之極位,以養天下,其事危矣。知其危而不忘,是以吉也;不知其危而安其位,則凶矣。利涉大川者,由頤之才也。大有慶者,天下得其所養也。禹思天下有溺者,由己溺之;稷思天下有飢者,由己飢之;伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者,如己推而納之溝中;周公思兼三王以施四事,由頤之道。蓋自任天下之重者,如禹、稷、伊、周為能盡之。《易說》

漢上朱氏曰:一陽處上,下有四隂,六五體柔无應,才不足以養天下,而天下由之以養者也,故曰由頤。然非養道之正也,權重位高,衆忌之則必危。人臣當此任,可不兢畏而懷危懼乎?故厲。以剛居柔位,厲也。厲則不敢安其位,下從王事,无成有終,上下並受其福,故大有慶。鄭康成曰:君以得人為慶。虞仲翔曰:陽得位,故大有慶。上之三成坎,有震足象,利涉大川也。上九佐五以養道,養天下而得民,利於涉難也。象不言者,大有慶則涉難在其中。上艮體頤,以靜止為善,故三爻皆吉。《易傳》

新安朱氏曰:六五賴上九之養以養人,是物由上九以養也。位高任重,故厲而吉。陽剛在上,故利涉川。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷三十一

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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