第11卦-泰卦:地天泰卦(乾下坤上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十五》

第11卦-泰卦地天泰卦(乾下坤上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十五》

合訂刪補大易集義粹言卷十五

頭等侍衛納喇性德

【乾下坤上】

康節先生曰:皇、帝、王、伯者,聖人之時也;易、詩、書、春秋者,聖人之經也。時有消長,經有因革。時有消長,否盡之矣;經有因革,損益盡之矣。否泰盡而體用分,損益盡而心迹判。體與用分,心與迹判,聖人之事業於是乎備矣。【觀物内篇】

○又曰:乾坤交而為泰,變而為雜卦也。《觀物外篇》

伊川先生曰:泰序卦履而泰然後安,故受之以泰。履得其所則舒泰,泰則安矣,泰所以次履也。為卦坤隂在上,乾陽居下,天地隂陽之氣相交而和,則萬物生成,故為通泰。《易傳》

東萊呂氏曰:履而泰然後安,故受之以泰。此最宜詳味。履,所履也。履而不安,則俯仰有愧,安得泰?《易說》

【原文】泰卦●卦辞:

泰,小往大來,吉亨

康節先生曰:諸卦不交於乾、坤者,則生於否、泰。否、泰,乾、坤之交也。《觀物外篇》

伊川先生曰:小謂隂,大謂陽。往,往之。【一作居。右括,号於外也。來,來居於内也。陽氣下降,隂氣上交也。隂陽和暢,則萬物生遂,天地之泰也。以人事言之,大則君上,小則臣下,君推誠以任下,臣盡誠以事君,上下之志通,朝廷之泰也。陽為君子,隂為小人,君子來處於内,小人往處於外,是君子得位,小人在下,天下之泰也。泰之道,吉而且亨也。不云元吉元亨者,時有汙隆,治有小大,雖泰豈一槩哉?言吉亨則可包矣。《易傳》

新安朱氏曰:泰,通也。為卦天地交而二氣通,故為泰。正月之卦也。小謂隂,大謂陽,言坤往居外,乾來居内。又自歸妹來,則六往居四,九來居三也。占者有剛陽之德,則吉而亨矣。《本義》

【原文】泰卦●彖传:

彖曰泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人。君子道長,小人道消也

康節先生曰:天與人相為表裏,天有隂陽,人有邪正,邪正之由,繫乎上之所好也。上好德則民用正,上好佞則民用邪,正邪之由,有自來矣。雖聖君在上,不能无小人,是難其為小人;雖庸君在上,不能无君子,是難其為君子。自古聖君之盛,未有如唐堯之世,君子何其多邪?時非无小人也,是難其為小人也,故君子多也,所以雖有四凶,不敢肆其惡。自古庸君之盛,未有如殷紂之世,小人何其多邪?時非无君子也,是難其為君子也,故小人多也,所以雖有三仁,不能遂其善。是知臣擇君、君擇臣者,是繫乎人也;君得臣、臣得君者,是非繫乎人也,繫乎天者也。【觀物内篇】

○又曰:樵者問漁者曰:小人可絶乎?曰:不可。君子禀陽正氣而生,小人禀隂邪氣而生。无隂則陽不成,无陽則隂不成,无小人則君子亦不成,唯以盛衰乎其間也。陽六分則隂四分,隂六分則陽四分,隂陽相半則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分,君子六分則小人四分,小人固不勝君子矣。亂世則反是,君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,謂各安其分也。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行,故治世則篤實之士多,亂世則緣飾之士衆。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事,多成國興,多敗國亡家,亦由是而興亡也。夫興家興國之人與亡國亡家之人相去一何遠哉?【邵子外書】

伊川先生曰:小往大來,隂往而陽來也。則是天地隂陽之氣相交,而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通,而其志意同也。

○陽來居内,隂往居外,陽進而隂退也。乾健在内,坤順在外,為内健而外順,君子之道也。君子在内,小人在外,是君子道長,小人道消,所以為泰也。既取陰陽交和,又取君子道長。陰陽交和,乃君子之【一无之字】。道長也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:往,自内出也;來,自外至也。陽大而陰小,小者未往,則陰為内主,陽无自而到,故小往而後大來。否,反泰者也,故大往而後小來,亦若是而已。此陰陽之義,君子小人進退之象也。小人在内而能進君子者,未之有也。夫天地交則氤氲而化醇,故萬物通;上下交則貴貴尊賢之義明,故其志同。内陽而外陰,以二體言也;内健而外順,以卦之才言也;内君子而外小人,君子道長,小人道消,以卦之時言也。有其體而後有以成其才,有其才而後有以御其時。三者備,則泰之為泰,而吉亨之義盡於此矣。《易說》

兼山郭氏曰:凡陽稱大,陰稱小。小者已往,大者當來。往者屈而來者伸,則陽來而變陰,上順而從下也。其始也,天氣下降,地氣上騰,故天地交。其終也,陽進而隂順,故上下交。夫天地交,萬物生;人道交,功勲成。凡賦形於天地,受氣於陽隂,无不泰也。泰者,主人道而言,是以言君子道長,小人道消也。《易說》

白雲郭氏曰:泰,通之大者也。通不足以盡之,故曰泰。小大云者,乾為大,坤為小;陽為大,隂為小;君上為大,臣下為小;君子為大,小人為小。總衆類而言之,故特曰大小也。三隂升而往,三陽降而來,故曰小往大來。陽來故吉,道交故亨。天地交,萬物之泰也。上下交,人道之泰也。其志同者,君臣同心同德,以泰天下者也。内陽而外隂,天地之道泰也。内健而外順,乾坤之道泰也。内君子而外小人,天下國家之道泰也。消長者,有漸之辭。《易說》

漢上朱氏曰:小者自内而往,大者自外而來,隂陽之氣往來相交,故亨。交以正,故吉。吉亨者,吉以亨也。以天地言之,乾坤交而成震,震,萬物通也,天地之泰也。以上下言之,上下交而二五不失中,其志同也,君臣之泰也。不交則不通,不同則不交,此再言泰,小往大來,所以吉亨也。以氣言之,内陽而外隂則通。以德言之,内健而外順則通。以天下言之,内君子而外小人則通。泰者,通而治也。是故君子内則其道日長,小人外則其道日消,如是乃能存泰而不入於否矣。關子明曰:乾來内,坤往外,則君子闢,小人闔,故名之曰泰。反是,名之曰否。作易者,其闢君子而通小人之闔也,故以君子名其卦。在卦氣為正月,故太玄凖之以達交。《易傳》

新安朱氏曰:論隂陽各有一半,聖人於泰否,只為陽說道理。看來聖人出來做,須有一箇道理,使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半,不可太去治他,急迫之却為害。不然,如舜、湯舉皋陶、伊尹,不仁者遠,自是小人皆不敢為非,被君子夾持得,皆革面做好人了。【語䤸】

東萊呂氏曰:内陽外隂,内健外順,則兩得其處。使陽在外則迫,隂在内則暗弱矣。内君子,外小人,則小人趨事赴功,反為君子所役,初不必去小人也。蓋内外止隔一壁,在處之如何耳。《易說》

○又曰:泰内健而外順,否内柔而外剛,何也?乾健也,坤順也,否則上下不交,有天地之形而无乾坤之用,故不言健順。【己丑課程】

【原文】泰卦●象传:

象曰天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民

伊川先生曰:天地交而隂陽和,則萬物茂遂,所以泰也。人君當體天地通泰之象,而以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右生民也。財成,謂體天地交泰之道,而財制成其施為之方也。輔相天地之宜,天地通泰,則萬物茂遂。人君體之而為法制,使民用天時,因地利,輔助化育之功,成其豐美之利也。如春氣發生萬物,則為播殖之法;秋氣成實萬物,則為收斂之法。乃輔相天地之宜,以左右輔助於民也。民之生,必賴君上為之法制,以教率輔翼之,乃得遂其生養,是左右之也。《易傳》

○李嘉仲問:裁成天地之道,輔相天地之宜,如何?曰:天地之道不能自成,須聖人裁成輔相之。如歲有四時,聖人春則教民播種,秋則教民收穫,是裁成也;教民耡耘灌溉,是輔相也。又問:以左右民,如何?古之盛時,未嘗不教民,故立之君師,設官以治之。周公師保萬民,與此卦言左右民,皆是也。後世未嘗教民,任其自生自育,只治其鬬而已。【唐棣所編

廣平游氏曰:財成天地之道,猶言燮理隂陽也。輔相天地之宜,猶言寅亮天地也。寅亮者,事功之所及,如羲和之職是也,此體天地交泰之事也。至於燮理,則非體道之全,而與天地相流通者,不足以與此,此體天地交泰之道也。財者,節其過也,猶言範圍。成者,補其虧也,猶言彌綸。範之使有常,則日月无薄蝕,陵谷无遷易,四時常若,風雨常均,若此者範之者也。圍之使无踰,則春无淒風,秋无苦雨,冬无愆陽,夏无伏隂,若此者圍之者也。彌之使不虧其體,則覆燾者統元氣,持載者統元形,陽敷而能生,隂肅而能成,夫是之謂彌。綸之使无失其叙,則日月代明,寒暑迭運,將來者進,成功者退,夫是之謂綸。《易說》

龜山楊氏曰:天地之氣,交通成和,泰之象也。先王財成輔相,體此道而已。苟无是道,雖有周公之法,不行矣。《易說》

兼山郭氏曰:復,隂上而陽下,隂往而陽來,亦可以謂之交乎?不可也。復,陽來而未中也。臨,四隂已用,二陽當來,亦可以謂之交乎?未可也。臨,陽進而未壯也。至於泰,則上下中而隂陽分,小者往而大者來,是以謂之交也。蓋天施復於子,地化紐於丑,人生自寅,成於申,故子為天正,丑為地正,寅為人正。自子至寅,三陽生而三才之道備。故泰者,可以修人事,以奉天時之時也。故曰:天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。后,君也。凡君道者,當法之也。今夫日月之代明,四時之運行,天之道也。然而不能无過與不及之差,天人之交勝也。若乃聖王在上,則日月不過,而四時不忒,財成之有道也。凡物,春生之,夏長之,秋成之,冬藏之,天地之宜也。然而不能无有餘不足之異,人事之不齊也。若乃聖王在上,則東作西成之有序,輔相之有政也。至於民受天地之中以生,莫不有君臣父子,天下謂之達道。莫不有仁有勇,天下謂之達德。良知良能,皆出於人之性也。其或有入於罟擭陷阱而莫之知避,其或知中庸之道而莫知可能,蓋左右之无術也。若乃聖王在上,則左之右之,俾輔翼之,又從而振德之,左右之有方也。然而三者之序,亦何施而可乎?蓋上治之道,有出於精神之運,心術之動,不可得而言之。其有見於成法者,如洪範之五行,應之以五事,而休咎之徵,若合符節。是以文王陟降,在帝左右,有不可勝言者也。其下治之道,則至於山川、草木、鳥獸、蟲魚之化,不可勝紀。其有見於政事者,若虞、夏之九功,洪範之八政,山林有時,藪澤有禁,則穀與魚鼈不可勝食,材木不可勝用。至於九敘唯歌,有不可勝陳者也。在民則天命之謂性,我則使生者有以養,死者有以葬。謂率性之謂道,我則謹庠序之教,申之以孝弟之義。謂修道之謂教,我則建用皇極,而納之於大中。及其至也,嚮之者惠以五福,違之者威以六極。是以堯、舜之民,比屋可封,用此道也。嗚呼!是三者,非泰之時則不能行;泰之時,非内健外順之君則不可致。君以是而君臨,相以是而修輔,故文、武汲汲,仲尼皇皇,其有意於此乎!《易說》

○后以財成天地之道,輔相天地之宜,贊化育之謂也。《中庸解》

和靖尹氏曰:或問:天地與我同生,會否?或疑之,荅曰:輔相天地之宜者是誰?胡不思之,天地設位,而易行乎其中。苟非其人,道不虚行,會否?又問曰:天之所以為天,地之所以為地,必由於人。若无其人,則不能為天地,豈不是與我同生乎?曰:如何見得?寛曰:稷之播種,禹抑洪水,周公懲戎狄,孔子作春秋,孟氏闢楊、墨。易曰:天地設位,聖人成能。成其能者,人也。於是天得以為天,地得以為地。乃知人之所負荷者,可謂至重。舜,人也;吾,人也。我猶未免為鄉人,不能盡其道也。先生曰:甚善。此語昔嘗聞於二先生也。又曰:寛借先生蜀本王弼注周易,嘗點注。其中有隔書紙上,先生題曰:易之道如日,但患於理未精。誠於機會,則暗於理者也。聖人復生,恐不易我之言。寛因請問:寛見先生此說機會,豈非當泰時便可裁成輔相,當否時便可儉德否?先生曰:非也。吾看易逆數也,故立是說。若既是其時,人誰不會如此做?政在未到泰之上六,便要知泰將極也;未到否之上九,便要知否欲傾也。此謂機會。此吾因易逆數而言。

白雲郭氏曰:有復、姤然後有臨、遯,有臨、遯然後有否、泰。復、姤、臨、遯,隂陽之偏,得其正者,其泰、否乎?正故交,偏則不交也,故曰天地交泰。六十四卦之中,隂陽得其正而交者,獨泰一卦而已,此泰之時所以為難遇也。泰之時,萬物盛極,而人不知有節,故欲財成輔相焉。蓋聖人體天地交泰之道,財而制之,以成人道。又因天地生物之宜,為之播殖收斂,東作西成,以輔相之。是以天地交泰之道,左右吾民也。《易說》

漢上朱氏曰:泰者,天地交也。財成輔相者,以人道交天地也。兌刻制,坤成物,因天地之道而財成之也,則物不屈於欲。震左兌右,輔相也,因天地之宜而輔相之,則人不失其利。左右,亦震、兌也。坤為民,財成輔相以左右民者,立人道也。財、裁古通用。《易傳》

新安朱氏曰:裁成以制其過,輔相以補其不及。《本義》

○財成,是截做段子底;輔相,是佐助他底。天地之化,儱侗相續下來,聖人便截作段子。如氣化,一年一周,聖人與他截做春夏秋冬四時。

○問:裁成、輔相字如何解?曰:裁成,猶裁截成就之也。輔相者,便只是於裁成處以補其不及而已。問:裁成何處可見?曰:眼前皆可見。且如君臣、父子、兄弟、夫婦,聖人便為制下許多禮數倫序,只此便是裁成處。至大至小之事皆是,固是萬物本有此道理,若非聖人裁成之,亦不能得如此齊整。此皆天地之所不能為,而聖人能之,所以贊天地之化育,而功與天地參也。

○問:裁成輔相,无時不當,然何獨於泰時言之?先生曰:泰時則萬物各遂其理,方始有裁成輔相處。若否塞不通,一齊都无理會了,如何裁成輔相得【並《語録》】

東萊呂氏曰:天地交泰,正極治之時也,又何必裁成輔相?為聖人則不然,方且兢兢業業,盡其裁成輔相之道。蓋天地交泰,雖有時而不可久,惟聖人自有胷中之天地。胷中者交泰,則有形之天地,不期而自交泰,是聖人未嘗有所待也。《易說》

【原文】泰卦●初九:

初九:拔茅茹,以其彙,征吉。

象曰:拔茅征吉,志在外也。

伊川先生曰:初以陽爻居下,是有剛明之才而在下者也。時之否,則君子退而窮處。時既【一作將】,泰則志在上進也。君子之進,必與其朋類相牽援,如茅之根然,拔其一則牽連而起矣。茹,根之相牽連者,故以為象。彚,類也。賢者以其類進,同志以行其道,是以吉也。君子之進,必以其類,不唯志在相先,樂於與善,實乃相賴以濟。故君子小人未有能獨立,不賴朋類之助者也。自古君子得位,則天下之賢萃於朝廷,同志協力以成天下之泰。小人在位,則不肖者並進,然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

○時將泰,則羣賢皆欲上進,三陽之志欲進同也,故取茅茹彚征之象,志在外上進也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:茅之為物至潔,而其用重,拔之則連茹而出,君子以其彚征之象也。否之時不能无君子,泰之時亦不能无小人。泰之初,上下始交也,小者未盡往,則豈一君子之力獨能伸哉?故以其彚征乃吉。《易說》

白雲郭氏曰:君子小人各從其類,不能相入也,故言拔茅茹。彚征則得志,故吉。志在外者,君子以獨善為内,而以澤加於民為外也。昔堯用舜而野无遺賢者,其拔茅茹之謂乎!《易說》

漢上朱氏曰:茅,上柔下剛而潔白,君子之象也。拔其一,則其根牽引,連茹而起,君子引類之象也。茹,根也。三陽同志,外有應初九,上應四,四來援之成巽,初往成震,震為蕃鮮,巽為白。茹者,初九之剛也。初往則二三同類,牽連而進,伏艮為手,拔茅連茹,以其彚征也。征,正行也。利於正行,故吉。君子在上,必引其類,將以合君子之類,併天下之力,以濟其道於泰。不然,小人以朋比而強,君子以寡助而弱,亦何由泰哉?《易傳》

新安朱氏曰:三陽在下,相連而進,拔茅連茹之象,征行之吉也。占者陽剛,則其征吉矣。郭璞洞林讀至彚字絶句,下卦放此。《本義》

○先生問時舉:看易如何?時舉云:只看程易,見其只就人事上說,无非日用常行底道理。先生曰:易最難看,須要識聖人當初作易之意。且如泰之初九:拔茅茹,以其彚,征吉。謂其引賢類進也。都不正說引賢類進,而云拔茅,何耶?如此之類,要須思量。某之啟蒙自說得分曉,且試去看。因云:某少時看文字時,凡見有說得合道理底,須旁搜遠取,必要看得他透。今之學者多不如是,如何?時舉退看啟蒙。晚往侍坐,時舉云:向者看程易,只就注解上生議論,却不曾靠得易看,所以不見得聖人作易之本意。今日看啟蒙,方見得聖人一部易,皆是假借虚設之辭。蓋緣天下之理,若正說出,便只作得一件用。唯以象言,則當卜筮之時,看是甚事,都來應得。如泰之初九,若正作引賢類進說,則便只作得引賢類進用。唯以拔茅茹之象言之,則其他事類此者,皆可應也。啟蒙警學篇云:理當既實,事來尚虚。用應始有,體該本无。便見得易只是虚設之辭,看事如何應耳。未知如此看得否?先生然之。《語録》

東萊呂氏曰:初九,伊川說雖是,但有未盡意。當泰之初,賢人彚征,人君不能徧識,必首先用一大賢,則天下之賢人自然牽連而進。如舜之選於衆,舉皋陶,則八元、八凱皆進。湯選於衆,舉伊尹,則旁招俊乂,如仲虺之徒皆進。象曰:志在外也。謂上三爻是外卦。初言在外者,蓋否之時斂志在内,今時既泰,所志在外,將以行其志也。《易說》

【原文】泰卦●九二:

九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。

象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

伊川先生曰:二以陽剛得中,上應於五;五以柔順得中,下應於二。君臣同德,是以剛中之才,為上所專任。故二雖居臣位,主治泰者也,所謂上下交而其志同也。故治泰之道,主二而言。包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,四者處泰之道也。人情安肆,則政舒緩,而法度廢弛,庶事无節。治之之道,必有包含荒穢之量,則其施為寛裕詳密,弊革事理,而人安之。若无含弘之度,有忿疾之心,則無深遠之慮,有暴擾之患,深弊未去,而近患已生矣,故在包荒也。用馮河,泰寧之世,人情習於久安,安於守常,惰於因循,憚於更變,非有馮河之勇,不能有為於斯時也。馮河,謂其剛果。足【一作可】,以濟深越險也。自古泰治之世,必漸至於衰替,蓋由狃習安逸,因循而然。自非剛斷之君,英烈之輔,不能挺特奮發,以革其弊也,故曰用馮河。或疑上云包荒,則是包含寛容,此云用馮河,則是奮發改革,似相反也。不知以含容【一作弘】之量,施剛果之用,乃聖賢之為也。不遐遺泰寧之時,人心狃於泰,則苟安逸而已,烏能復深思遠慮,及於遐遠之事哉?治夫泰者,當周及庶事,雖遐遠不可遺。若事之微隱,賢才之在僻,【一作側】,陋皆遐遠者也。時泰則固遺之矣。朋亡夫時之既泰,則人習於安其情,肆而失節,將約而正之,非絶去其朋與之私,則不能也,故云朋亡。自古立法制事,牽於人情,卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚,限田產則妨於貴家,如此之類,既不能【一无,既不能字】,斷以大公而必行,則是【一有,不字】,牽於朋比也。治泰不能朋亡,則為之難矣。治泰之道,有此四者,則能合於九二之德,故曰得尚于中行,言能配合中行之義也。尚,配也。

○象舉包荒一句,而通解四者之義,言如此則能配合中行之德,而其道光明顯大也。【並《易傳》】

横渠先生曰:中行,中立之行也。若朋比,則未足尚也。舜、文之大,不是過也。《易說》

藍田呂氏曰:九二之德,以乾下坤上,中正无頗,此所以得尚乎中行。

龜山楊氏曰:包荒,在宥之而不治也,治則或傷之矣。用馮河,過中者不弃也,弃之則立賢有方矣。不遐遺,不忘遠也;朋亡,不泄邇也。周公思兼三王以施四事,如是而已,此大臣之任也。周公,人臣也,而思兼三王之事,以上下交而志同故也。夫為人臣,若周公可也。世儒謂周公為人臣不得為之功,故得用人臣不得用之禮樂,失其旨矣。《易說》

兼山郭氏曰:昔武王克商,召太公而問之曰:將奈其士衆何?太公曰:臣聞愛其人者兼屋上之烏,憎其人者惡其儲胥,咸劉厥敵,靡使有餘。王曰:不可。太公出,召公入,王曰:為之奈何?召公曰:有罪者殺之,无罪者活之。王曰:不可。召公出,周公入,王曰:為之奈何?周公曰:使各居其宅田,无變舊新,唯仁是親,百姓有過,在予一人。王曰:廣大乎,平天下矣!方是時,皆商之頑民也,武王、周公處之如是,况包荒、馮河之徒歟!泰之九二,武王、周公盡之矣,謂之泰誓,宜无媿也。《易說》

白雲郭氏曰:泰之道甚大,有三才成能之事,故象言財成輔相,非小人可居,必大人君子用天德者可以主之,九二之臣是也。九二得乾剛中之大德,故荒不治者包而治之,馮河之勇者用之,幽遠之士不遺焉。是有含容之度,而无忿疾之心者,非天德之臣不能至也。如是則大者自來而无幽遯之志,小者自往而无干進之心,善惡各安其分,而天下之朋比亡矣。蓋一於大公而无私心,則天下有朋者未必用,而无朋者未必遺,君子小人率包而容之,而其用者必有德,遺者必无德也。天下曉然知有德必用,而无德必遺,雖有朋何益也?是為朋亡之道也。此九二所以得尚于中行之君。尚,猶配也。中行者,六五為中以行願之君也。洪範以凡厥庶民,无有淫朋,人无有比德為皇極大中之道,則象以九二為光大,不亦宜乎?九二以君德而為臣,觀爻象之辭,盡坤含弘光大之義矣。所謂大人之事也,而不言大人者,以否之辭可互見也。故乾之九二善世而不伐,德博而化,而泰之九二包荒,用馮河,不遐遺近之;坤之六五黄裳元吉,而泰之六五帝乙歸妹,以祉元吉近之。非有得於乾坤用九、用六之道,不足以成泰也。九二所謂見羣龍无首者也,六五所謂永貞以大終者也。《易說》

漢上朱氏曰:兌為澤,震為萑葦。陂澤,荒穢之象。二之五,以陽包隂,包荒也。坎為大川,出乾流坤,行於地中,河之象也。震足蹈川,徒涉也。徒涉曰憑,憑河也,勇於蹈難而不顧者也。二近五遠,不遐遺也。陽與陽為朋,二絶其類而去,朋亡也。人狃於泰,政緩法弛之時,當有包含荒穢之量,以安人情,用馮河越險之勇,以去弊事,民隱忽於荒遠,人材失於廢滯,故戒以不遐遺。近己者愛之,遠己者惡之,大公至正,或奪於私昵,故戒以朋亡。四者具,乃得配六五而行中道。所以然者,光明顯大,不狹且陋也。六五柔中以下九二,二剛中而配五,坎離日月,充滿六合,而无私照,其道光大如是,則无一物不泰矣。易言道大,无所不容者,曰光大。思慮褊狹者,未光大,陋之謂也。時已泰矣,苟淺中不能容之,則輕人才,忽遠事,植朋黨,好惡不中,不足以厭服人心,天下復入於否。六五曰中,以行願也。九二曰中,行中道者,所以存泰也。横渠曰:舜文之治,不是過矣。《易傳》

新安朱氏曰:九二以剛居柔,在下之中,上有六五之應,主乎泰而得中道者也。占者能包含荒穢,而果斷剛決,不遺遐遠,而不昵朋比,則合乎此爻中行之道矣。《本義》

○問:泰九二包荒得尚于中行,以光大也,以九二剛中有光大之德,乃能包荒耶?為是包荒得尚于中行,所以光大耶?先生曰:易中說以中正也,皆是以其中正,方能如此。此處亦只得做以其光大說。若不是一箇心胷明闊底,如何做得【?語録】:

東萊呂氏曰:九二包荒,用馮河。伊川作兩句說亦好,今只作一句。包荒則既能包容,雖馮河勇力之士亦能用也。不遐遺,言大抵人當否之時,自然憂深思遠,至泰時人民安富,國家閒暇,所失多由慮之不遠。殊不知亂每基於治,危每基於安,詎可遐遺乎?若朋亡,言惟亂世智者効其謀,勇者効其力,不暇為朋黨。當泰之時,人臣各有朋黨,是以漢之朋黨不起於高帝、光武創業之時,而起於中葉之後;唐之朋黨不起於高祖、太宗之時,而起於文宗之際。此泰所以貴於朋亡也。惟能盡二者事,庶得中道;惟得中道,故光大也。雖然,此卦六五君位,九二臣位,治泰之道盡具於二,而不言於五,何也?蓋以六五中順之君,既能委任九二剛中正之大臣,則人君之職舉不必自為也。《易說》

【原文】泰卦●九三:

九三:无平不陂,无往不復。艱貞,无咎。勿恤其孚,于食有福。

象曰:无往不復,天地際也。

伊川先生曰:三居泰之中,在諸陽之上,泰之盛也。物理如循環,在下者必升,居上者必降,泰久而必否。故於泰之盛,與陽之將進,而為之戒曰:无常安平而不險陂者,謂无常泰也。无常往而不返者,謂隂當復也。平者陂,往者復,則為否矣。當知天理之必然,方泰之時,不敢安逸,常艱危其思慮,正固其施為,如是則可以无咎。處泰之道,既能艱貞,則可常保其泰,不勞憂恤,得其所求也。不失所期為孚,如是則於其禄食有福益也。禄食謂福祉,善處泰者,其福可長也。蓋德善日積,則福禄日臻;德踰於禄,則雖盛而非滿。自古隆盛,未有不失道而喪敗者也。

○无往不復,言天地之交際也。陽降於下必復於上,隂升於上必復於下,屈伸往來之常理也。【一作理之常也】。因天地交際之道,明否泰不常之理,以為戒也。【並《易傳》】

横渠先生曰:因交與之際以著戒,能艱貞則享福可必。《易說》

龜山楊氏曰:平終必陂,往極必復,此天地之義,隂陽之理也。九三居天地之際,將陂復之時也。而在上者不知為君之難,居下者不知為臣之不易。世方无虞,上下荒怠,不知相與以警戒,則否將至矣,泰其可長乎?九三在下卦之上,人臣之尊位,上交之極也。知艱貞乃可以无咎,不能正固以守之,務為持禄保位之謀,則小人之歸而禍將極矣。雖有其位,其能安享之乎?故惟不恤其孚,而後于食有福。阿意以媚上,恤其孚者也。《易說》

白雲郭氏曰:否泰之道如循環,終則有始,可不豫戒乎?城復于隍,則无及矣。九三下體之上,位已過中,故以平陂往復而思戒也。艱若周公之无逸也,貞若成王之持守也,能艱能貞,則无咎矣。君子能為可信之道以无咎,何恤人之必信否也?艱貞无咎,邦有道,穀之時,是以于食有福。况太平之世,既醉以酒,既飽以德,君子萬年,介爾景福,則于食有福明矣。九三、六四,是為天地相交之際,天道終矣,地道之始,故曰天地際也。過此以往,則未之或知,故君子思必陂必復之戒焉。

○九三艱貞,臣道,非君道。【並《易傳》】

漢上朱氏曰:初、二、上往,四、五復位。坤,平衍也,化為山澤,平者陂矣。若九三不守其位而又往,上六坤復,泰將成否,故戒之。觀无平不陂,則知无往不復矣。九三在天地之際,往者當復,泰者當否,時將大變,唯艱難守貞,確然不動,乃无咎。三與上六,有孚者也。陰陽失位為憂。憂,恤也。三上相易,恤其孚也。天地反復之際,外之小人必因内之君子有危懼之心,乘隙而動,著信於我,君子應之,則大事去矣。禍至於覆其宗,艱貞勿恤其孚,不以利害之心移其守,以拒險詖之勢,以塞反覆之路,自信而已,于食有福矣。兌為口,三陽為福。君子之干禄也,修身俟命,人之信否,无以為也,故能永享安榮,為有泰之福。或曰:時運已往,艱貞其如何?曰:天人有交勝之理。關子明曰:象生有定數,吉凶有前期,變而能通,故治亂有可易之理。大哉人謨,其與天地終始乎!《易傳》

新安朱氏曰:將過於中,泰將極而否欲來之時也。恤,憂也。孚,所期之信也。戒占者艱難守貞,則无咎而有福。《本義》

○勿恤其乎,只作一句讀。孚只是信,蓋言勿恤後來信與不信耳。

○問:看否泰二卦,見得泰无不否。若是有手段底,則是稍遲得。先生曰:自古自治而入亂者易,由亂而入治者難。治世稍不支吾,便入亂去。亂時須是大人休否,方做得于食有福。食,如食舊德之食,乃東坡赤壁賦吾與子之所共食之食。【並《語録》】

東萊呂氏曰:无平不陂,无往不復,氣運之常也。艱貞无咎,轉移之理也。【己丑課程

【原文】泰卦●六四:

六四:翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。

象曰:翩翩不富,皆失實也;不戒以孚,中心願也。

伊川先生曰:六四處泰之過中,以隂在上,志在下,復上二隂亦志在趨下。翩翩,疾飛之貌。四翩翩就下,與其鄰同也。鄰,其類也,謂五與上。夫人富而其類從者,為利也。不富而從者,【一无者字,其志同也。三隂皆在下之物,居上乃失其實,其志皆欲下行,故不富而相從,不待告戒而誠意相合也。夫隂陽之升降,乃時運之否泰,或交或散,理之常也。泰既過中,則將變矣。聖人於三尚云艱貞則有福,蓋三為將中,知戒則可保。四已過中矣,理必變也,故專言始終反復之道。五,泰之主,則復言處泰之義。

○翩翩,下往之疾。不待富而鄰從者,以三隂在上,皆失其實故也。隂本在下之物,今乃居上,是失實也。不待告戒而誠意相與者,蓋其中心所願故也。理當然者,天也。衆所同者,時也。【並易傳

横渠先生曰:隂陽皆未安其分,故家不富,志不寧。《易說》

藍田呂氏曰:小畜九五:富以其鄰。鄰志不同,富以勸之也。泰六四:不富以其鄰。鄰之所願,不待勸也。

漢上朱氏曰:陽實為富,隂虚為貧。以,用也。鄰,五與上也。陽必求隂,隂必求陽,隂陽之情也。三陽在下,上與三隂相應,故隂得其主而安於上,君子在内,小人安於外之象也。三陽相率而往,三隂失實,各復其所,故翩翩然下之。初六成巽,巽為雞,而五與上亦從之而復,不富而用其鄰也。不富者,失實也。翩翩者,回翔而後下之意。譬如葉墜井中,翩翩而下,以井氣扶之也。君子初去位,小人猶有顧忌,君子盡去,然後飛揚矣。君子有益於世也如此,可使一日去位乎?兌,口戒也。上下相應,孚也。君子往則小人來,兌象毁,不戒以孚也。不正之間獨行正者,君子之願也。衆正之間而行不正者,小人之願也。願皆出於中心而分君子,小人者,正不正之間耳。是以君子艱貞,聖人言此,明天地將閉,上下各復其所,雖有聖智,莫能止也。易傳曰:理當然者,天也。衆所同者,時也。泰既過中則變矣。《易傳》

龜山楊氏曰:三陰在下之物而上行,皆失實也,故不富。然翩翩相從而下復者,能不富,以其鄰也。蓋陰陽之往復,天地之義理必至也。四居天地之際,求復之時也。其相從而下,非為利也,出於中心之願,故不俟告戒而其誠已孚矣。《易說》

白雲郭氏曰:翩翩,飛之疾也。疾飛而趨下從陽,蓋見幾之君子也。陽道常饒而為實,陰道常乏而為虚。乏而從饒,虛而從實,理之必然也。故翩翩從陽,以不富而失實也。皆者,三陰同志之辭。鄰者,五也,上也。不戒以孚,則不約而從也。不約而從,以三陰中心之願同故耳。不富,主坤言,與謙同。《易說》

新安朱氏曰:已過乎中,泰已極矣,故三陰翩然而下復,不待富而其類從之,不待戒令而信也。其占為有小人合交,以害正道,君子所當戒也。隂虚陽實,故凡言不富者,皆隂爻也。隂本居下,在上為失實。《本義》

東萊呂氏曰:泰六四翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。小人嗜利者也,今乃不富以其鄰;小人棄信者也,今乃不戒以孚。蓋為三陽所迫,同舟遇風之時也。君子之於小人,其可迫之已甚歟?易隨時取義,與内君子而外小人兩得其所,自不相妨。【己丑課程

【原文】泰卦●六五:

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。

象曰:以祉元吉,中以行願也。

伊川先生曰:史謂湯為天乙,厥後有帝祖乙,亦賢王也。後又有帝乙。多士曰:自成湯至于帝乙,罔不明德恤祀。稱帝乙者,未知誰是。以爻義觀之,帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁,至帝乙然後制為【一作其】禮法,使降其尊貴,以順從其夫也。六五以隂柔居君位,下應於九二剛明之賢,五能倚任其賢臣而順從之,如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽,則以之受祉,且元吉也。元吉,大吉而盡善者也,謂成治泰之功也。

○以祉元吉,所以能獲祉福且元吉者,由其以中道合而行其志願也。有中德,所以能任剛中之賢,所聽從者皆其志願也。非其所欲,能從之乎?【並《易說》】

横渠先生曰:雖隂陽義,反取交際為大義。《易說》

藍田呂氏曰:六五,隂之貴盛者也。位尊,故曰帝;體隂,故曰乙。乙亦隂之長也。

龜山楊氏曰:六五柔順而履中,忘勢而下交,有帝乙歸姝之象焉,故能以祉元吉。九三處一卦之中,上下交際,泰之盛時也。盛極必反,蓋天地之道,理之必至也。故戒之曰:无平不陂,无往不復。言泰之不可恃也。易而不知戒,則否將復矣,故唯艱貞乃吉。九三有剛健之才,能艱貞者也。六四處下卦之上,盛極而過中矣,蓋陂復之時也。隂柔不中,无濟時之才,恃運而往,則羣隂下復,以為否理之必至也,其孰能禦之?六五履尊位,為泰之主,時之盛衰,係乎人君而已,而天下隨之以為時也。故復言處泰之道,而不以時之往復為辭,與三四異矣。《易說》

白雲郭氏曰:泰之時有乾德剛中之臣,而上无飛龍之君,不幾於不能用乎?然泰之所謂天地交者,以臣有乾德而居下,君有坤德而居上,是以謂之交也。兼其乾坤之體,而不得其全,所以為聖人參天地之卦,故象言財成輔相之道也。六五以謙尊自居,用坤之六,得黄裳之道,下下以成其政,所謂上下交而其志同也。有是君,有是臣,所以能福天下以元吉也。元吉非一人之吉,天下之吉也。所謂斂時五福,用敷錫厥庶民者也。以祉者,以福天下也。六五之志在於用柔,今之下下行用柔之願而已。乙,用柔也;妹,柔之至也。非柔之至不足以盡黄裳之道,故歸妹、黄裳皆稱元吉,蓋一道也。《易說》

漢上朱氏曰:史謂湯為天乙,又有帝祖乙,有帝乙。陽虎謂帝乙為微子之父,而子夏曰:帝乙歸妹,湯之歸妹也。湯一曰天乙。京房載湯嫁妹之辭曰:无以天子之尊而乘諸侯,无以天子之富而驕諸侯。隂之從陽,女之順夫,本天地之義也。往事爾夫,必以禮義,則帝乙湯也。五,君位,乾九二居之,帝也。帝,天德也。女以嫁為歸,震為長男,兌為少女,由長男言之,妹也。六五降其尊位,下交九二,帝乙歸妹之象。五以柔中下交九二,剛明之賢而順從之。九二復以剛中上交於五,而其道上行。五以是成治泰之功,則以中道致福而獲元吉也,故曰以祉元吉。祉,福也。元吉者,吉之至善也。夫上交於五者,豈唯九二之願,亦六五之願。二五道行,君臣並吉,非其願乎?故曰中以行願也。《易傳》

新安朱氏曰:以隂居尊,為泰之主,柔中虚已,下應九二,吉之道也。而帝乙歸妹之時,亦嘗占得此爻,占者如是,則有祉而元吉矣。凡經以古人為言,如高宗、箕子之類者,皆放此。《本義》

○帝乙歸妹,今人只做道理譬喻推說,看來須是帝乙嫁妹時占得此爻。《語録》

東萊呂氏曰:泰與大有皆以六居五,則人君之處盈成者可知矣。【己丑課程】。

【原文】泰卦●上六:

上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。

象曰:城復于隍,其命亂也。

伊川先生曰:掘隍,土積累以成城,如治道積累以成泰。及泰之終,將反于否,如城土頹圯,復反于隍也。上泰之終,六以小人處之,行將否矣。勿用師,君之所以能用其衆者,上下之情通而心從也。今泰之將終,失泰之道,上下之情不通矣。民心離散,不從其上,豈可用也?用之則亂。衆既不可用,方自其親近而告命之,雖使所告命者得其正,亦可羞吝。邑,所居,謂親近。大率告命必自近始。凡貞凶、貞吝有二義:有貞固守此則凶吝者,有雖得正亦凶吝者。此不云貞凶而云貞吝者,【一无者字將否而方告命為可羞吝,否不由於告命也。

○城復于隍矣,雖其命之亂,不可止也。《易傳》

横渠先生曰:泰極則否,非力所支,故不可以師,其勢愈亂。正以命令諭衆,然終吝道也。故知者先幾,艱貞无咎,著戒未然也。《易說》

藍田呂氏曰:城復于隍,上陵下替也。勿用師,征伐不自上出也。自邑告命,貞吝,夷於列國,不足以令諸侯也。

龜山楊氏曰:治隍而為城,隂上升之象。城復于隍,隂復其所之象也。上六,泰之終也。平者陂,往者復,泰反為否,上下分崩離析之時也。命亂而不一,衆其可用乎?故曰勿用師。夫邑者,所居之邑也。衆不可用而告命不出,夫居邑則雖正亦吝矣。然泰之終也,有剛健之才處之,則顛而扶,危而持,猶可為也,故曰吝而已。《易說》

兼山郭氏曰:九三无往不復,上六城復于隍,雖理之所必然,亦始終之戒也。六五,坤柔也;九二,乾健也。柔順之君,剛健之臣,而有應焉,皆中而未正也,故有歸妹之辭焉。以斯道也,當斯時也,所以為泰也。有祉福之盛,故五曰以祉元吉,二曰得尚于中行也。禮云:君佩倚則臣佩垂,君佩垂則臣佩委。若泰之甚,无以復加,惟歸妹則可矣。堯降二女,亦由此道,非知進退存亡之君,其孰能與於此?《易說》

白雲郭氏曰:泰極必否,故上六城復于隍。方是時也,紀綱法度,頹毁將絶,雖自治且不暇,又安能行師以治人之罪乎?故直曰勿用師。然號令雖宣,亦且塞而不通,不過於告自邑,止於近者小者而已。雖固守是道,益可鄙也。且泰之過極,則有君弱臣強,不倡而和之象。故九三无平不陂,无往不復,所以戒臣之剛也。上六城復于隍,所以戒君之柔也。城之所以為城者,以有立也。城反于隍,君道圯矣。上下之命,能无亂乎?觀此則宜戒於城隍未復之時也。不言凶者,何哉?泰有持守之道故也。《易說》

漢上朱氏曰:上六治極而亂,以一卦言之,闕土為隍,積而成城,泰、兌之象。城高而墜,復歸于隍,泰反為否也。師,衆也。坤為衆,城復于隍,則天地閉塞,君失其民,故勿用。師,邑二也。巽為命,泰、兌口為告,坤為亂。四之初成巽,告命也。五之二自邑,告命也。上之三成坤,其命亂也。當是時,雖九五正,其道不行于下,貞吝也。雖自邑人人而告諭之,其命日亂,不可正矣。蓋泰之方中,君臣同心,乃可以治泰。過此則變,必至於大亂而後已。《易傳》

新安朱氏曰:泰極而否,城復于隍之象。戒占者不可力爭,但可自守,雖得其貞,亦不免於羞吝也。命亂,故復告命,所以治之也。《本義》

○自邑告命,是倒了。邑是私邑,却倒來命令。自家雖便做得正,人君到此也則羞吝。

○且如城復于隍,須有這箇城底象,隍底象,邑底象。城、隍、邑皆土地,在坤爻中自有此象。

○問:泰卦无平不陂,无往不復,與城復于隍,因言否泰相乘如此,聖人因以垂戒。先生曰:此亦事勢之必然。治久必亂,亂久必治,天下无久而不變之理。子善遂言:天下治亂,皆生於人心。治久則人心放肆,故亂因此生;亂極則人心恐懼,故治由此起。先生曰:固是生於人心,然履其運者,必有變化持守之道可也。如明皇開元,自是好了。若但能把捉,不至如天寶之放肆,則後來亦不應如此狼狽。叔重因言:觀聖人立象、繫辭,當好時,便須有戒懼收斂底意;當不好時,便須有艱難守正底意。徹首徹尾,不過敬而已。卦中无全好者,亦无全不好者。大率敬即好,不敬即不好。先生頷之。

○城復于隍,隍是河,掘其土以為城,又因以固城也。勿用師,師是兵師,凡坤有衆與土之象。

○上九方泰極之時,只得自治其邑。程先生說:民心離散,自其親近者而告命之,雖正亦吝。然此時只得如此,雖吝却未至於凶。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷十五

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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