（清）朱軾《周易傳義合訂•卷十》繫辭上

周易傳義合訂卷十

大學士朱軾撰。

繫辭傳上：

系辞上第一章：

繫辭本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

《本義》天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，易中卦爻占决之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，易中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽，此之謂也。

蔡氏清曰：此一節是夫子從有易之後，而追論夫未有易之前，以見畫前之有易也。夫易有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化。然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而摸寫出耳。謹按：天，乾也；地，坤也。言乾坤，六子可知矣。高，貴也；卑，賤也；動，剛也；靜，柔也。吉凶者，萬物之類聚羣分也。善則吉，惡則凶，各以氣類相招也。變化者，形象也。

蘇氏曰：在云者，明其一也。世之所謂變化者，未嘗不出于一，而兩于所在也。自兩以往，有不可勝計者矣。故在天成象，在地成形，變化之始也。蘇氏此論，即張子一神兩化之謂也。朱子謂：上截說面前道理，下截說易書。又云：若把下一句說作未畫之易也不妨。

愚按：通章俱言畫前之易，而聖人法天地以畫卦之意自見。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

《本義》：此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。

韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感；相推盪，言運化之推移。

謹按：純剛為太陽，純柔為太陰，剛中之柔為少陰，柔中之剛為少陽，是謂四象。太一而已，少則有長、有中、有少，是謂八卦。卦即象也。兩相親就之謂摩，迭相推移之謂盪。剛柔交錯為八卦，八卦又相推盪，其變化有不可窮極者。此陰陽自然之運用，畫前之卦象也。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

《本義》：此變化之成象者。

孔氏曰：重明上文變化見矣，及剛柔相摩、八卦相盪之事。八卦既相推盪，各有功之所用也。

吳氏曰：章首但言乾、坤，盖舉父母以包六子。此先言六子，而後縂之以乾、坤也。震為雷，離為電，霆即電也。巽為風，坎為雨。義圖左起震而次以離，鼔之以雷霆也；右起巽而次以坎，潤之以風雨也。風而雨，故通言潤。離為日，坎為月。艮山在西北，嚴凝之方為寒；兌澤在東南，温熱之方為暑。左離次以兌者，日之運行而為暑也；右坎次以艮者，月之運行而為寒也。

乾道成男，坤道成女。

《本義》：此變化之成形者。此兩節又明易之見于實體者，與上文相發明也。

何氏楷曰：自天尊地卑至變化見矣，是因乾坤而推極于變化；自剛柔相摩至坤道成女，是又因變化而遡原于乾坤。

乾知大始，坤作成物。

《本義》知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有迹也。

乾以易知，坤以簡能。

《本義》乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《朱子語類》問：如何是易簡？曰：他行健，所以易。易是知阻難之謂。人有私意便難簡，只是順從而已。若外更生出一分，如何得簡？今人都是私意，所以不能易簡。

○問：乾以易知，坤以簡能。若以學者分上言之，則廓然大公者，易也；物來順應者，簡也。曰：然。乾之易，知之事也；坤之簡，行之事也。

謹按：首節言對待之陰陽。二節至五節承上變化句，言流行之陰陽剛柔，摩盪運行，變化而生生不已，為雷霆，為風雨，為日月，為寒暑，鼔之潤之，温之肅之，統歸于乾父坤母之生成。成男成女，謂陽成氣，陰成形也。六節七節申上成男成女意。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《本義》人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得于己者。業，謂成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

《本義》：成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。何氏曰：此章乃孔子首明易始乾坤之理，至二章設卦觀象方言易。

右第一章

系辞上第二章：

《本義》：此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

《本義》：象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繫以辭也。

剛柔相推而生變化。

《本義》：言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦者也。

張氏曰：剛柔相推之中，或當位，或失位，而吉凶悔吝之源，正起于此。聖人之所觀，觀此也；聖人之所明，明此也。盖吉凶悔吝雖繫于辭，而其原實起于變。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》，吉凶悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

謹按：聖人觀失得憂虞之象，而繫以吉凶悔吝之辭也。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

《本義》柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。

謹按：卦設而有象，繫辭之吉凶因之，故曰觀象繫辭而明吉凶。第二節言設卦，第三節言觀象繫辭，第四節申明剛柔變化、吉凶得失之義。盖吉凶之辭因乎卦象，卦之設又取于陰陽，而總不外于三才，太極之道也。變化即剛柔之變化，進退即晝夜之進退。晝夜之進退，並行不悖。並行者，萬物統體一太極；不悖者，一物各具一太極也。六爻之動，變化无定，而其理之一定而不可易者，要皆根柢於太極。三極者，天地人之至理，三才各一太極也。惟有不變之道，故其變无方。學者觀象觀變，亦惟求合乎三極之道而已。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當然之次第，玩者觀之詳。

謹按：居以位言，樂以心言。居，如居易俟命之居，與下節居字不同。居而安者，素位而行，不願乎外也。玩，如玩心高明之玩，與下節玩字不同。樂而玩者，㝷味不厭，若玩好之物，一刻不能去于懷，不必韋編在目而後為玩也。安于何？易之序也。潛、見、躍、飛，各有當然之理，循理故安也。玩于何？爻之辭也。爻也者，言乎其變，心契乎變化之妙，故樂而玩也。序即三極之道，爻之辭即剛柔變化也。居而安者，安土敦仁之仁；樂而玩之者，樂天知命之知也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

《本義》：象辭變，已見上。凡單言變者，化在其中，占謂其所值吉凶之决也。

蔡氏曰：觀象玩辭，學易也；觀變玩占，用易也。學易則无所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰自天祐之，吉无不利。

王氏曰：平居无事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉凶悔吝之故。及動而應事，觀卦之變而玩其占，則可决吉凶悔吝之幾，故動无不吉也。

謹按：聖人觀造化自然之象而設卦，君子觀卦象而盡造化自然之理。此節申言上節之義，以明學易者之吉而利也。

右第二章

《本義》：此章言聖人作易，君子學易之事。

系辞上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

《本義》：彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。

【虞氏曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

《本義》：此卦爻辭之通例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。

《本義》：位，謂六爻之位。齊，猶定也。小謂陰，大謂陽。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

《本義》介，謂辯别之端。盖善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

吳氏曰：列貴賤者存乎位，覆說爻者言乎變；齊小大者存乎卦，覆說彖者言乎象；分辯吉凶存乎彖爻之辭，覆說言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之間，憂其介則趨於吉不趨於凶矣，覆說言乎其小疵也。震者，動心戒懼之謂。有咎而能戒懼，則能改悔所為而可以无咎，覆說善補過也。

謹按：爻者，交也。六位之周流不居，而變生焉。觀位之變，而爻之貴賤可見矣。彖者，材也。卦成而體材畢具，而象著焉。觀卦之象，而彖之大小可定矣。占之吉凶，視乎卦、爻之大小貴賤。大與貴，得也；小與賤，失也。失則凶，得則吉也。觀爻、彖所言之得失，而吉凶了然矣。兩者之間謂之介。有吉凶之介，悔吝是也。悔吝，己離乎吉，尚未至于凶。有悔吝之介，可悔可吝之事已萌于中，尚未形于事。此所謂小疵也。於此而能憂，則悔吝者不悔吝矣，不悔吝則吉矣。憂之云何？恐懼修省，震之謂也。震則悔，悔者悔悔吝也，悔悔吝之萌于中也。此无咎補過之道也。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

《本義》：小險大易，各隨所向。

謹按：天地間本有自然之易，而人不悟也，於是為之畫卦以示象。又慮人之觀象而不悟也，而為之繫辭。辭繫而學易者乃確乎其有據矣，故此章大意重贊繫辭。前二節言彖爻辭之通例，中二節教學易者觀象占以自省，末言辭之險易因乎卦之大小，言卦而爻可知矣。聖人隨卦繫辭，使人知所適從，學易之君子可不樂而玩哉！

○又按：卦之小大隨乎時，如復便是大，剥便是小。卦大故辭易，復之出入无疾，朋來无咎是也。卦小故辭危，剥之不利有攸往是也。辭險者示人知所避，辭易者示人知所趨也。

右第三章

系辞上第四章：

《本義》：此章釋卦爻辭之通例。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

《本義》：易書卦爻具有天地之道，與之齊凖。彌如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸有選擇條理之意。

《朱子語類》云：凡天地間之物，无非天地之道，故易能彌綸天地之道。彌如封彌之彌，糊合使无縫罅。綸如絲綸之綸，自有條理。言雖是彌得外面无縫罅，而中則事事物物各有條理。彌而非綸，則空疏无物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見得聖人下字甚密也。

謹按：縫合隙漏之謂彌，剖晰混茫之謂綸。象傳所謂財成輔相是也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀。

《本義》此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

林氏希元曰：幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，其理皆在于易，故聖人用易以窮之也。然亦要見得為聖人窮理盡性之書耳，非聖人真箇即易而後窮理盡性也。

謹按：天文有晝夜上下，地理有南北高深。晝為明，夜為幽；南為明，北為幽。幽，陰也；明，陽也。死生鬼神，即幽明也。人得天之理以生，生理盡而死，故原始而知所以生，即返終而知所以死。反者，反乎始以觀之也。精，血也；精血，陰也。呼吸出入之氣，陽也。精與氣合聚而為物，神之伸也。魂者，氣之運用也。呼吸者氣，能呼能吸者魂也，魄與體俱耳目之聰明是也。耳目，形也；耳之聽而聰，目之視而明者，魄也。魂，陽也；魄，陰也。人死則魂升而魄降，魄隨形體，形體入地，故魄亦降于地。傳止言游魂，省文也，此鬼之歸也。死生物變，即天地貞元之理，此易、書所以通于幽明之故也。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

《本義》此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也。道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能无憂，而其知益深。隨處皆安，而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。盖仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。謹按：知之所及，仁亦及焉，則知非空虚馳騖之知，故曰不過。旁行即周徧，不流即不過也。釋氏：空虚无著，過而流者也，知仁云乎哉？安土，謂隨所處而安，素位而行也。欲立立人，欲達達人，一體痌瘝之意，隨在周流，不必澤被生民，然後為仁，此安土敦仁之謂也。不憂者，遯世无悶也。愛人者，吉凶同患也。惟安土敦仁，故悲天憫人，與樂天知命，並行而不悖。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

《本義》此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明死生鬼神之謂。如此然後可見至神之妙，无有方所，易之變化，无有形體也。

蔡氏曰：神无方，易无體，獨係之至命一條。至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外，他有所謂至命也。故獨係之至命，自足以該乎窮理盡性。

謹按：曲成萬物，盡人物之性也；範圍天地，贊化育也。通乎晝夜之道而知，則與天地參矣。知，謂心與造化默契，非徒見聞之知也。神之无方者，易之无體也。故聖人體易之道，而窮理盡性以至于命也。

右第四章

系辞上第五章：

《本義》：此章言易道之大，聖人用之如此。

一陰一陽之謂道。

《本義》：陰陽迭運者，氣也。其理則所謂道。

謹按：兩一字即周子一動一靜，互為其根之義。

繼之者善也，成之者性也。

《本義》道，其於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書，言之備矣。

程子曰：止於至善，不明乎善。此言善者義理之精微，无可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂之惡。

○生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以為道，繼此生理者即是善也。善便有一箇元底意思，元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性也，成卻待萬物自成其性須得。

謹按：一陰一陽者，天之道。有其繼之，而道在人物矣。乾元資始，萬物化生，而陰陽之流行以著，故曰繼。猶孟子繼之以不忍人之政之繼也，繼之斯成之矣。乾道變化，各正性命，而天地之功用以成也。天所賦予於人物者，純粹以精，本无不善。人物得之而為性，性麗於氣質，遂有偏剛偏柔之分。程子所謂纔說性時，便已不是性也。盖理麗於氣，氣麗於形。耳目，形也。耳之聽，目之視，氣也。聰明，理也。聰者耳之聰，明者目之明。舍耳目則聰明无由見，耳目之氣不清，則聰明失矣。書言人心惟危，道心惟微，亦就大賢以下氣質偏駮者言之也。人心者，食色之性。口之於味，耳之於聲，目之於色，凡知覺從形骸上起者，皆氣為之也。耳目之官，不思而蔽於物，縱其所之而莫為之遏，則亦何所不至哉？故曰危。道心者，義理之性也。理麗於氣中，理能帥氣，則氣為理用。孟子所謂立乎其大，而小者不能奪也。惟氣質駮雜者，氣強而理弱，運用一由乎氣。朱子云：如大禮赦文，一時税都赦了，有村知縣硬捉縳要納，更自叫上面不應。又如子不肖，父亦管他不得。便見得氣粗而理微。人當物感交乘之時，天理何嘗冺㓕？然偶一發見，而微茫恍惚，旋而銷歸，何有如飢者甘食、渴者甘飲？未嘗不思飲食之正，祇緣氣濁而為形役，以故得之則甘，而飲食之正理亦退而聽命矣。蓋道心之發，每為人心所掩，故晦昧而不能以自著。惟危故微，微則危者益危矣。聖人氣質清明，纔有甘食悅色之心，而非禮勿視、不義不食之心已在其中。人心无非道心，夫何危微之有？然理欲之消長，其幾甚微，常存戒慎，則中人亦可漸化其偏駮；一念放縱，雖上哲不能常保其清明。此唐虞授受所以兢兢告誡也。下節知者、仁者，氣清而不能无濁，百姓則濁而不清者也。

○又按：善言性者，莫如孟子、程子。孟子言性善者，天命之性也；程子言惡，亦不可謂非性者，氣質之性也。氣質之性，即天命之性也。惡者，善之惡也。知善之惡，則知性之无不善矣。何也？仁主愛，姑息狎暱亦愛也；義主斷，鹵莽㓕裂亦斷也。以是知人性之无不仁、无不義，特因氣質之偏而任其所向而流於惡耳。故曰：為不善，非才之罪也。以為善之才為惡，才本无過，用才者過也。故朱子云：孟子言才，指本性而言；伊川謂才有善、有不善，自其稟於氣質者言之也。盖才是性之發用，性有氣質之偏，故才有不善也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

《本義》仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《朱子語類》云：萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發生流動處，便以為仁；知者只見得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間，習矣而不察，所以君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

《本義》：顯，自内而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。

謹按：用即无方之神也，體有定而用无方也。俞氏謂春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁；秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用。如此則當云顯其仁、藏其用，不當云顯諸、藏諸也。顯諸仁者，顯而為生成之仁；藏諸用者，藏而為機緘之用也。内外體用，原不分兩時，元始貞終，无非仁也。所以運此仁者，敦化之妙用也。大業謂顯仁，盛德謂藏用。先儒以仁屬德，以用屬業，盖膠執發生為顯仁，收成為藏用故耳。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

張子曰：富有者大而无外，日新者久而无窮。

謹按：富有而无欠缺，發之于外者，大也；日新而无止息，藏之于内者，盛也。

生生之謂易。

《本義》：陰生陽，陽生陰，其變无窮，理與書皆然也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

《本義》：效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。

極數知來之謂占，通變之謂事。

《本義》：占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也。占之已决者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意盖如此。

徐氏曰：一陰一陽无時而不生生，是之謂易；成此一陰一陽生生之象，是之謂乾；效此一陰一陽生生之法，是之謂坤；極一陰一陽生生之數而知來，是之謂占；通一陰一陽生生之變，是之謂事。

陰陽不測之謂神。

《本義》：張子曰：兩在，故不測。

蔡氏曰：合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測。合者，兩者之合也。神化非二物也，故曰一物兩體也。

鄧氏旭章曰：此句與首句相應，不測即首句兩一字。以主宰言曰道，以變化言曰神。神即道之至妙，非道外别有所謂神也。易无體，惟生生故无體；神无方，惟生生故无方。不測者，陰陽合一，互為其根。如陽生子中，陰生午中，便見陰陽互根，便見陰陽不測。

謹按：前五節言造化之陰陽，中三節承上言此生生不已者，乃易之理也。乾所以成此理之象，坤所以效此理之法，極數通變，所以發揮此理，以定吉凶而成大業，此易之富有日新也。末節通結上文而總贊其神。

○又按：象者髣髴形似法，則儀型昭著矣。盖乾始而坤終，乾生而坤成也。

右第五章

《本義》：此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

系辞上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

《本義》：不禦，言无盡。靜而正，言即物而理存。備，言无所不有。

謹按：未嘗物物而與之，而物莫能外，故曰靜而正。正字與各正性命之正同。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

《本義》乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰廣。盖天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

《朱子語類》云：天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虚，容得天之氣迸上來。大生是渾淪，無所不包；廣生是廣濶，能容受得那天之氣。專直則只是一物，直去翕闢則是兩箇。翕則翕，闢則闢，此奇耦之形也。

謹按：乾，奇也，如長竿然，以為表率，取其直也。當其勿用而放倒，塊然一物耳。用而豎之，軒然直上矣，誰得而撓焉？坤，耦也，如大門然，以通出入，取其闢也。當其无事而扃闔其中，莫得而見也。有事而啓之，其出不窮矣，孰得而拒焉？

○又按：乾只是一箇，一箇則无有界限間隔，但見其一片无際，故大屬乾。坤是兩箇，兩箇則有關合容受，无從測其藴蓄，故廣屬坤。上節言易廣大，此節明所以廣大之由，故曰是以大生廣生。靜專而動直，易也；靜翕而動闢，簡也。乾坤有易簡之德，故廣且大。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《本義》：易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。

謹按：此承上節，極贊易道之大。廣大以所生，言惟德合天地，故廣大與天地配。四時日月，天地之六子也。

右第六章

系辞上第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

《本義》：十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇，如天而德崇；循理則禮卑，如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。

孔氏曰：言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業。

《朱子語類》云：知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實作去。

○又云：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。盖禮纔有些不到處，便有所欠缺，業便不廣矣。惟極卑无所欠缺，所以廣。

○又云：禮卑是卑順之意，卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高底作便狹，兩腳踏地作方得。

謹按：德何以崇？崇其知。業何以廣？卑其禮。知崇至於效天，則德崇矣。禮卑至於法地，則業廣矣。中庸致廣大，極高明，温故敦厚，知崇也。盡精微，道中庸，知新崇禮，禮卑也。人之所得于天者，本无不明，明之以復其初，使此心无一毫之障礙，而知有不崇者乎？卑對高言。禮是纎細瑣碎底，高明者多忽略而疏於節目，動容周旋，實體而踐之，則高而能卑矣。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

《本義》。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

《朱子語類》云：識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門。謹按：此節承上崇效卑法而言，謂易道之大，上極乎天，下極乎地，聖人用之以崇德廣業，則萬善皆備，富有日新，猶易之生生不已也。人自繼善成性以來，萬物皆備，任天下之紛紜蕃變，莫非吾性吾命之所固有，乃氣拘于先，物蔽于後，而道義之門塞矣。存存者，靜而涵養，動而省察，戒慎恐懼，存之又存，中致而天下之大本立，和致而天下之達道行，故曰成性存存，道義之門。

項氏曰：此章言聖人體易于身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者，義之體，智之所知也；義者，道之用，禮之所行也。

右第七章

系辞上第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

《本義》：賾，雜亂也。象卦之象，如說卦所列者。

吳氏曰：不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未繫彖辭之先，重卦之名謂之象。象先于彖，言象則彖在其中。

張氏曰：擬諸形容者，擬之陰陽也，在末畫卦之先。象其物宜，正畫卦之事。擬是擬其所象，象是象其所擬。物而曰宜，不獨肖其形，兼欲盡其理。

謹按：擬者，比也。以一物比方一物也。形容者，狀貌也。以一物比一物，其狀貌相似謂之象。陰陽在天地之間，无形容之可見也。聖人畫卦以顯之，于是以事物之繁賾，比擬陰陽之狀貌。擬天而得三畫純陽之乾，擬地而得三畫純陰之坤，擬水、火、風、雷、山、澤而得少陰少陽之坎、離、震、巽、艮、兌，是擬諸其形容也。畫卦成，而乾、坤象天、地，坎、離、震、巽、艮、兌象水、火、風、雷、山、澤，是象其物宜也。重卦六十四，各有所擬以為象，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

《本義》：會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虚也。何氏曰：會，如省會之會，自彼而來者，面面可至。通，如通都之通，自此而往者，方方可達。

蔡氏曰：觀會通，行典禮，且就天下之動上說，未著在易。將此理繫之于易，以斷其吉凶。是爻辭之所以為爻辭者，乃所以效天下之動也，故謂之爻。

【錢氏澄之曰：事勢盤錯之會，人見為有礙者，聖人觀之，必有其通。非權宜之行，而典禮之行，盖確乎其不可易也。

謹按：一之謂會，萬事萬物之所統歸也。貫之謂通，一理散布于萬事萬物也。必觀乎此，而後于經權常變、大中至正之理，確見其所以然，而行而宜之，以定萬世不易之典則。合乎此則吉，悖乎此則凶。此聖人繫爻命辭，以效天下之動也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

《本義》：惡，猶厭也。

潘氏曰：有至一者存，所以不可惡；有至常者存，所以不可亂。

謹按：此節分承上二節。聖人有以見天下之賾，而擬諸形容擬議，當乎物宜，故繫辭言天下之賾而不可厭。聖人有以見天下之動，觀其會通，定為一定之典禮，故不可亂。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《本義》：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻則其例也。

《朱子語類》云：擬議只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。

胡氏曰：聖人之于象，擬之而後成，學易者如之何不擬之而後言？聖人之于爻，必觀會通以行典禮，學易者如之何不議之而後動？前言變化，易之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。

謹按：此章極言立象繫辭之妙，學者必擬之議之，而後能變化以盡利。又釋數爻，以示人擬言議動之凖則也。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《本義》，釋中孚九二爻義。

汪氏曰：居室照在陰看。中孚者，誠積于中，在陰居室，正當慎獨以修言行而進于誠也。

謹按：繫辭釋經，每更進一義，盖象傳之所未詳，特于繫辭發之。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

《本義》釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實无間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。謹按：君子之道，道字最重。心之同，由其道同也。猶孟子所謂或遠或近，或去或不去，歸潔其身也。其利斷金，釋先號咷。所以號咷者，有間之者也。號咷，所以斷金而去其間也。同心之言，釋後笑曰如蘭。形容笑語相得之象。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

《本義》：釋大過初六爻義。

謹按：物薄而用可重，用之而後重也。古大臣以一身繫天下之安危，所恃者區區一念之忠誠，而天地可動，鬼神可格，誰謂物薄而用不可重哉？

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

《本義》：釋謙九三爻義：德言盛，禮言恭。言德欲其盛，禮欲其恭也。

謹按：不自以為德，故謙而不伐。不德者，德之所以厚也。有功，勞也。勞而謙，以其功下人也。德言盛，禮言恭，二言字與上語字同。釋經文勞謙云者，言君子以其功下人也，言君子德盛而禮恭也。末二句亦蒙上言字，謂致恭以存其位，君子之所以謙而有終也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

《本義》釋乾上九爻義，當屬文言。此盖重出。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

《本義》釋節初九爻義：。

吳氏曰：此爻辭所象慎動之節，而夫子以發言之辭釋之。程子曰：在人所節，惟言與行。節于言則行可知，言當在先也。

謹按：慎，敬也。慎于言者，必先慎于心。為之難，故言之訒。東漢陳、竇之禍，不慎故也。

子曰：作易者其知盗乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。易曰：負且乘，致宼至。盗之招也。

《本義》釋解六三爻義：。

謹按：奪，奪小人。伐，伐國也。為上者不慎重名器，是上慢也。上慢則下暴，而盗起矣。慢藏之誨盗，猶冶容之誨淫也。

右第八章

《本義》：此章言卦爻之用。

系辞上第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

《本義》此簡本在第十章之首。程子曰：宜在此。今從之。此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。謹按：自一至十，多寡之數，非先後之序也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

《本義》此簡本在大衍之後，今按宜在此。天數五者，一三五七九皆奇也；地數五者，二四六八十皆耦也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來者。

孔氏曰：言此陽奇陰耦之數，成就其變化，而宣行鬼神之用。

程子曰：數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越于其間。

謹按：天數有五：一，一也；三，二也；五，三也；七，四也；九，五也。地數有五：二，一也；四，二也；六，三也；八，四也；十，五也。此就天地奇耦之數逐一言之，各有是五者之目也。若夫奇與奇、耦與耦之相得也，奇與耦之各有合也，則二五之積數也。五位，謂河圖四面中夾之位。分奇耦言之，曰相得。北一與西九相得為十，南七與東三相得為十，又得中五為二十有五，此天之積數也。南二與東八相得為十，北六與西四相得為十，又得中十為三十，此地之積數也。合奇耦言之，曰各有合。一六合于北為七，九四合于西為十三，兩位合而為二十。二七合于南為九，三八合于東為十一，兩位合亦為二十，又合中位之十五為五十有五，此天地之積數也。奇耦之生生不窮，惟其積也。積則對待之體，流行之用，互根互藏之妙具焉矣。此變化之所以成，鬼神之所以行也。自无而有曰變，變即神也；自有而无曰化，化即鬼也。變化言其功，鬼神言其用也。河圖四位，西北金水為一類，東南木火為一類，相得有合，各從其類也。得曰相，合曰各，互文也。中者，四方之統會，五數之主，十數之全，數起于五而成于十也。一得五為六，二得五為七，三得五為八，五合一又合四為十，五合二又合三亦為十。卜者，兩其五也。二十有五者，五其五；三十者，六其五也；五十有五者，十一其五也。鄧氏旭章云：妙處全在五十之後有五。彼數始于五，極于十，五數各終為五十，是成數也。極于十，復起于五，五數又各始為五，是生數也。五十又有五，生成所以不終，非所以成變化而行鬼神乎？此所以三字緊頂有五。

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

《本義》，大衍之數五十，盖以河圖中宫天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。盖皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

韓氏曰：王弼云：演天地之數者五十也，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。

謹按：上文言圖具造化之全，此以下言聖人法圖數，立為筮策之數。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

《本義》凡此策數，生於四象。盖河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通訃三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九。而第三變揲數、策數，亦皆符會。盖餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一耦則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化、往來、進退、離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虚，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

謹按：過揲之數，以四乾之策奇，三其四為一變，每爻三變，得四九三十六，六爻十有八變，共得二百一十有六策。坤之策耦，兩其四為一變，每爻三變，得四六二十四，六爻十有八變，共得一百四十有四策。此據二太之數言之也。詳見圖義。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

《本義》二篇。謂上下經凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策。合之得此數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

《本義》：四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

《本義》：謂九變而成三畫，得内卦也。

謹按：既言成易成卦，又言八卦者，有内而後有外，有小成而後有大成，其序如此，乃補足上文成卦意。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

《本義》謂：已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

謹按：此言成卦後變占之法。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

《本義》：道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。

項氏曰：天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

《本義》變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加子曰，以别上文也。

右第九章

《本義》：此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

系辞上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

《本義》：四者皆變化之道，神之所為者也。

何氏曰：此章與第二章觀象玩辭、觀變玩占相應。

謹按：以者，以易之道也。以言者，講論陰陽動靜之理。以動者，審察進退存亡之宜。制器者，裁制合度，而利于應用，動之成也。卜筮者，剖斷是非，以决其疑，動之始也。變者，爻之變，動不居象，則爻變已定而成卦。占即吉凶悔吝之辭也。尚占承尚辭，尚象承尚變。

是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

《本義》：此尚辭尚占之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而有以告之，如響之應聲，以决其未來之吉凶也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語。冠禮筮日，宰自右贊命是也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

《本義》此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。盖通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜皆古語，而參伍尤難曉。按荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書曰：參伍其賈。以類相凖，此足以相發明矣。

《朱子語類》云：紀數之法，以三數之，則遇五而齊；以五數之，則遇三而會。所謂參伍以變者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。

○又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏；錯綜所以極之，其治之也繁而密。謹按：攙一于兩為三，三又加兩為五。參，三之也；伍，五之也。朱子云：數三遇五而齊，數五遇三而會者，從三起數，又三而遇五；從五起數，又五而會九。九者，三其三也。左右互易，錯也；上下倒易，綜也。參之、伍之、錯之、綜之，極其反覆攙雜，以盡數之變也。變非一變，故曰通文即象也。卦畫開文字之祖，文成而象乃著。

○又按：文者，卦之文；象者，卦之象。然天下之文莫大於是，天下之象莫外於是矣。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

《本義》，此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思无為，言其无心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

邵子曰：无思无為者，神妙致一之地也，所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。

謹按：此承上二節而極贊之，言易之為道，非但至精至變也，又極天下之至神。神也者，妙萬物而為言也。

○又按：寂不與感對，未感固寂，感亦寂也。隨感隨通，寂然不動者自若也。自人心言之，廓然大公者性，物來順應者情。性者心之體，情者心之用也。人得天地之理以為心，心即理，理即性也。中庸言天命之謂性，謂人之有性，乃命之于天，而不假乎人為者也。程子謂今人言天性，柔緩與剛急，皆生來如此。此訓所稟受，若性之理，則无不善。曰：天者，自然之理也。程子之意，盖言性之為名，本訓所稟受，柔緩剛急，莫非稟受於有生之初，故亦謂之性。但其理則无不善，偏剛偏柔者，稟受乎天之氣；无不善者，稟受乎天之理也。惟得於稟受，故生來如此，而无假於人為，是之謂性也。先儒云：心者，性情之主。主字與主一之主同，謂性情俱於是乎在，心外无所謂性情也。豈惟无心外之性情，亦非别有一理納于心中，而存之為性，發之為情也。此心生來是仁底，生來是義底，生來是惻隱羞惡底。仁者心之仁，義者心之義，惻隱羞惡者，心之惻隱羞惡也。故曰：心如穀種，生之性便是仁。盖生理渾含，勃然不可遏者，穀種之性，豈得謂別有一生之理，安放穀種中乎？又如附子熱，大黄寒，其性爾也。何以見附子之性之熱，大黄之性之寒？以其能已熱證祛寒疾而知之也。已熱祛寒者，附子、大黄之情也。若夫麫煨附子而去其毒，酒蒸大黄而制其猛，則後起之人功，不得以不毒不猛而謂附子、大黄之性本如是也。寒熱者，天命之性；毒與猛，氣質之性也。熱過而為毒，寒過而為猛，猶之仁流於姑息，義流於武斷也。孟子云：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。性只是泛說其能如是，情則實見其如是。情者，性之蹟也。人心未與物接，无所謂惻隱、羞惡也。遇可惻隱之事即惻隱，遇可羞惡之事即羞惡，不待計較謀慮而自能如此，是乃心之才也。力量能為之謂才，才即性也。彼自謂不能者，枉其性者也；因其所已能以求盡其未能者，復其性者也。堯、舜之无不能，只是性之而已。

○或問：見孺子入井而惻隱可，是孺子入而感吾心，非吾心出而應孺子？曰：然。伊川謂非出於外，感於外而發於中也。明道亦言以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在内？物來順應者，體用一原，内外无閒，靜亦定，動亦定也。先儒言定性，定即寂然不動之謂也。

○又按：聖人物來順應，是心與物兩相湊合。事至吾前，喜其所喜，怒其所怒，一率乎吾性之自然，而於物已无違也。可喜則喜，可怒則怒，一循乎物則之當然，而於吾心適洽也。告子彼長而我長之一語，頗得因物付物之意，然以此為義外，是未知此理原具於吾心也。理具於心而散於物，在心在物，原无二理，故聖人隨感而隨通。常人氣拘於初，物蔽於後，而皆備之理失，心與物遂扞格而不通矣。是以大學教人，以格物為首務。格物者，格其理也。以心格物，即以物格心，格即是知，非以格求知也。格得一件，即知得一件，至於豁然貫通，而後知致而理得矣。知即是明德，致即是明明德，誠意所以實此知也。心正則復還其虚靈之本體，而不滯於物，是致知之極功也。心者，人之神明，氣之精爽，所謂人心有覺是也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，无非心之覺。惻隱者，仁心之覺；羞惡者，義心之覺也。朱子謂：以仁愛，以義惡，以禮讓，以智知，心也。又云：以智言，所以知是非之理，則智也，性也；所以知是非而是非之者，情也；具此理而覺其為是非者，心也。覺即是知，易言感而遂通，通即覺也。情者性之動，意者心之發，情是就現成恁地而言，意是主張要恁地。如見孺子入井而惻隱，情也，第曰惻隱已耳，於孺子无濟也，不成其為惻隱也。如何救此孺子，而計較經營以成其惻隱者，意也，故曰意因有是情而後用也。意為情用，而有一毫之不誠，則愛惡皆虚矣。故必如好好色，如惡惡臭，而能滿其發見之分量，而所知為不誣也。然意為心用，而心不可為意用。意不為心用，則已發之情不實；心爲意用，則未發之性不虚。好善如好色，惡惡如惡臭者，意之誠也。所好而不知其惡，惡而不知其美，則意之所向者偏，而心亦隨之而不正矣。心不正，則視而不見，聽而不聞，尚可以言知乎？正心者，无意也。非无意也，意聽于心也。意聽于心，則此心自為主宰，无事則擴然大公，有感則物來順應，吾心之全體大用明，而知之能事畢矣。或曰：理備於人心，但克己則理自復，何待格物？曰：事物之是非不明，何由知其為己而克之？此如權衡以稱物，以有斤兩之則也。斤兩之則失，勢必較量物之重輕，而後其則可得而復。若以意為斤兩，保无毫釐之謬乎？陽明以致知為致良知，其說未嘗不是。有生之初，虚靈不昧之體，原不待慮而知。然既曰致，則必有恁地推致工夫，雖聖人不能不學。今有善人於此，氣稟至清，物欲无蔽，然使不習一事，不讀一書，能應物而各當乎？凡多聞多見，慎思審問，皆格物之功也。道之大原，出于天而付于人物，器即道，道即器也。舍物而言知，是猶掩耳閉目而求聞見，愚者知其不然矣。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《本義》：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。

謹按：此以下言聖人之道。俞氏曰：極深，謂以易之至精窮天下之至精；研幾，謂以易之至變察天下之至變。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

《本義》：所以通志而成務者，神之所為也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

《本義》：此章承上章之意，言易之用有此四者。

系辞上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

《本義》：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。龔氏曰：通志以開物言，定業以成務言，斷疑以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能斷天下之疑。謹按：開物猶言生物，有物即有事，有生即有成，乾知大始，坤作成物是也。冒天下之道，言天下萬事萬物總不能出此理之外，中庸所謂體物而不可遺也。聖人以易之理治天下，財成輔相，修道之教也。是故示之以吉凶，知明而物開；教之以趨避，處當而事成。凡德禮政刑之用皆是，不獨易書已也。惟冒天下之道，故能開物成務；惟斷天下之疑，故能通志定業。文王序卦：乾、坤之後，繼以屯、蒙，盖必雜而著，然後見而不失其居，而萬物得遂其生成也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

《本義》圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而无一塵之累，无事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應，所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

孔氏曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

龔氏原曰：圓者，其體動而不窮；神者，其用虚而善應；卦者，象也，象則示之以定體；爻者，變也，變則其義不可為典要。以此洗心者，所以无思也；以此退藏於密者，所以无為也；以此吉凶與民同患者，感而遂通天下之故也。

王氏曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去大心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不窮之用，默存於我焉。此即易之所謂寂然不動也。夫妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也。酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰吉凶與民同患。此即感而遂通天下之故也。

謹按：以此二字貫下四句。蓍卦爻，易也。其德其義，易之理也。聖人之所以者，以其理也。此理賦於天為命，受於人為性。性具於心，虚靈不昧，下愚與上哲无異也。自氣拘物蔽，而清者濁，明者昬矣。惟聖人心德渾全，湛然如鑑之空，水之澄，无一毫渣滓塵垢，一似以蓍卦爻之理洗滌其心者然也。故當其退而无事，舉千變萬化之妙用，盡藏於寂然不動之中，而淵深靜穆而不可測。迨夫事至物來，痌瘝一體，欲立立人，欲達達人，不待安排推暨，而至誠惻怛之衷，有觸輒動，所謂感而遂通天下之故也。程子謂易是甚易者，密也。愚謂密是甚密者，仁也。盖天理之周流，本无虚假間斷，无虚假間斷，故密。密則此心純乎天理，隨處發見，如混混源泉，川流不息。聖人民胞物與，老安少懷，只是此心天理周流而已。知來藏往，謂聖人洗心藏密。吉凶同患，猶蓍之圓神以知來，卦之方知以藏往也。來，謂事之未來，吉凶之幾未著，而能早見于事前。中庸所謂禍福將至，善不善必先知之，此聖人之神也。藏，猶言存，謂吉凶之理具在。如孔子聞孔悝之亂而歎由之死，漢昭帝辨燕王旦上書之詐，皆事之已然，而耳目所未到者。自明者視之，則其理見在，而无不可知，此聖人之知也。知者，仁之覺，動之幾也。一念惻隱之萌，不能自已，孟子所謂良知也。仁者，萬物一體，故吉凶同患，患即知也。程子以痿痹喻不仁，盖惟隔于物我之私，故痌瘝漠不相知。仁者欲立立人，欲達達人，不待見而後知，知之所以神也。不言六爻之易者，神知之妙，无非易也。

○又按：洗心藏密，即中庸所云中也者，天下之大本也。程子以未發之中為在中之義，與中道之中不同。盖凡言在者，有在有不在也。有在有不在者，道之中即中節之和也。當喜而喜，則在喜而不在怒矣；當哀而哀，則在哀而不在樂矣；當怒當樂，則又不在喜不在哀矣。此所謂中无定體，隨時以處者也。若其未發，則喜怒哀樂之理，渾淪充積于不見不聞之地，於此而擬其所在，以為有乎无乎？无在而无不在者，在中之謂也。无在者中之虚，无不在者中之虚而實也。猶居四方之中，不東不西，不南不北，而東西南北，道里適均，故能跨而有之。若偏東則不能有西，偏南則不能有北矣。陳北溪論太極亦云：以其在中，有推極之義。盖極之為物，常在物之中，四面到此，皆去不得。此可與程子論未發之中參看。盖未發之中，即太極也。人受天地之中以生，此心至虚至靈，本无一毫遺漏欠缺，凡與聖原无異也。但為氣稟所拘，遂有偏剛偏柔之異。偏于此則遺彼，偏于彼則遺此，由是而在中者不中矣。惟聖人氣稟極其清明，方寸之内，天理渾然，靜深莫測，而天下之大本以立。此所以寂然不動，感而遂通天下之故也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

《本義》神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

邱氏曰：心即神明之舍，人能洗之而无一點之累，則此心靜與神明一。於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通。心在則神在矣。

謹按：上節洗心退藏於密，聖人之齋戒也。聖人无時无事而不敬，雖燕居狎處，常如抱策灼龜，論語所謂參前倚衡是也。吉凶同患，知來藏往，聖人之神明也。惟敬止，故緝熙，此乾乾惕若之君子，即聰明睿知之聖人也。常人所得於天者，皆有虚靈不昧之德，惟牿亡於物感之私，方寸之内，勞攘膠葛，遂使神蕩而不守，志勞而日昏。然當如夢如醉之時，偶有警惕，未嘗不肅然整頓。今人入神廟中，見塑像森嚴，不覺起畏，試看此時心地還有他物得入來否？又如行船，遇風靜坐，聞霹靂猛烈，此時還有妄想萌動否？可知本來良心到底未滅，但能齋肅戒畏，則天心旋復，自然如夢之醒、酲之解矣。聖人之作筮龜，盖神道設教，使人於此齋戒，以復其神明之德也。齋戒二字，孔子示人入德之門，作聖之基。禮云：三日齋，七日戒，如見所為齋者。使人心常能如此，有不為大聖者乎？】

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

《本義》闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

虞氏曰：闔，閉翕也。坤象夜，故以閉戶也。闢，開也。乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。

《朱子語類》云：闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此。這箇只說理底意思多。

○問：闔戶謂之坤一段，只是這一箇物：以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此。又曰：利用出入者，便是人生日用都離他不得。

謹按：變通而成象成器者，即太極之生生不已也。制而用之，出入咸宜，所謂定吉凶，成大業也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

《本義》一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也。兩儀者，始為一畫，以分陰陽。四象者，次為二畫，以分太少。八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然