易经六十四卦之未济上九爻正解

天位易知之终(失正)；变震错巽综艮。

上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。

象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

上九，有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚，失是。

朱熹:以刚明居《未济》之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，“无咎”之道也。若纵而不反，如狐之涉水而“濡其首”，则过于自信而失其义矣。

程传：九以刚在上，刚之极也。居月之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居《未济》之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若《否》终则有倾，时之变也。《未济》则无极而自济之理，故止为《未济》之极，至诚安于义命而自乐，则可“无咎”。“饮酒”，自乐也。不乐其处，则忿躁陨获，入于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至“濡其首”，亦非能安其处也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉！

刘牧曰：《既济》以柔居上，止则乱也，故“濡其首厉”。《未济》以刚居上，穷则通矣，故“有孚于饮酒，无咎”。

石介曰：上九以刚明之德，是内“有孚”也。在《未济》之终，终又反于《既济》，故得饮酒自乐。若乐而不知节，复“濡其首”，则虽“有孚”，必失于此，此戒之之辞也。

邱富国曰：既言“饮酒”之“无咎”，复言饮酒濡首之失，何耶！盖饮酒可也，耽饮而至于濡首，则昔之“有孚”者，今失于是矣。

李简曰：《未济》之终，甫及《既济》，而复以濡首戒之。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

总论：郑汝谐曰：《既济》“初吉终乱”，《未济》则初乱终吉，以卦之体言之，《既济》则出明而之险，《未济》则出险而之明。以卦之义言之，济于始者必乱于终，乱于始者必济于终，天之道物之理固然也。

邱富国曰：内三爻，坎险也。初言濡尾之吝，二言曳轮之贞，三有征凶位不当之戒，皆未济之事也。外三爻，离明也。四言“伐鬼方”有赏，五言“君子之光有孚”，上言“饮酒无咎”，则未济为既济矣。

万善曰：《泰》之变为《既济》，《否》之变为《未济》，盖《既济》自《泰》而趋《否》者也，《未济》自《否》而趋《泰》者也。故《既济》爻辞无吉者，以其趋于《否》也。《未济》爻辞多吉，以其趋于《泰》也。《否》《泰》者，治乱对待之理。《既济》、《未济》者，《否》《泰》变更之渐也。

吴曰慎曰：《易》之为义，不易也。交易也，变易也。乾坤之纯，不易者也。《既济》《未济》，交易变易者也。以是始终，《易》之大义。

饮酒濡首，亦不知节也。

程传：“饮酒”至于“濡首”，“不知节”之甚也，所以至如是，不能安义命也，能安则不失其常矣。

孔颖达曰：释“饮酒”所以致“濡首”之难，以其不知止节故也。

李光地：《既济》之上，《彖》所谓“终乱”，《未济》之上，则《彖》所谓“汔济”者也，缘“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之义，但戒以不可“濡首”而失其节，则犹之不续终之意也。

子夏易传;滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。

    上九。有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失

    是。

[译文]上九，怀着必胜的信心举杯庆贺，没有咎害。但若沉湎于酒，将如小狐渡水沾湿头部，必然有失正道。(孚：信，的确。)

《象》曰：饮酒濡首。亦不知节也。

[译文]《象传》说：沉湎于饮酒如同小狐渡水沾湿头部，说明如此下去也太不知节制了。

[提示]未济而得既济，既济又复未济，易变无穷。

上九以阳居未济之极，物极必反，未济遂成既济，于是举杯庆贺，天下太平。但是作者笔锋一转，指出此时若沉湎于饮酒。就会转向其反面，重演小狐濡首的悲剧，正道尽失，既济又将变为未济。

在这最后一爻中，作者巧妙地再次浓缩和再现了未济——既济、既济——未济这一“物不可穷”的观点。一方面警醒世人慎待人生，须臾不可耽于逸乐；一方面卒章显其志，揭示了事物总是按着否定之否定的形式向前发展的辩证思想。

的确如此。《周易》由既济卦而未济卦的安排已经显示了作者的独具匠心，而既济、未济内部之爻的正反相向的变化又再次深化了这一思想。尽管如此，在未济卦最后一爻中，当我们再次读到这种否定之否定思想的表述时，我们仍要为作者深刻的思想和慎戒不已的精神所感动。而在这同时，我们也不得不同样为全卦最后一爻的《象传》的最后一句话“亦不知节也”所震撼。在这最后的一爻之内，由既济而未济的变化何其速也，关键在于“不知节”。在更多的情况下，不仅仅是客观原因促成事态的变化，主观因素往往更起着决定性的作用。可以说《周易》一方面讲天道讲客观规律，另一方面更多地是强调人谋，强调主观能动性。《周易》对宇宙与人类社会的探讨是全方位的，而我们只择取其人生哲理与处世智慧的这一方面来加以研究和探讨，正是为了汲取前人的经验教训，应用到我们自己的生活中去。