易经六十四卦第十四卦:大有正解-火天大有(离上乾下)

2019-10-03 0 2,807 百度已收录
易经六十四卦第十四卦:大有正解-火天大有(离上乾下)

火天大有 地位:老阳|人位:老阳|天位:少阴|错卦:水地比|综卦:天火同人|交互卦:泽天夬

错卦;水地比。综卦;天火同人。交互卦;上兑下乾成;泽天

地位;老阳。人位;老阳。天位;少阳。

序卦传;与人同者,物必归焉,故受之以大有

 

 

大有:元亨。

彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

象曰:火在天上,大有;君子以竭恶扬善,顺天休命。

子夏易传;柔得大中之位,而上下歸焉,無有逺邇,皆大有之也。其德剛健而行,文明以辨,大位德應於天,以時行,是以大亨也。
象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命,明得其時,上無不容也。善者,道之大也,故揚之。惡者,道之小也,故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時,美其命而已,故大有之也。

《序卦》曰:与人同者,物必归焉,故受之以大有。
崔觐曰:以欲从人,物必归已,所以成大有。

(乾下离上)。大有:元亨。
虞翻曰:与比旁通。柔得尊位大中,应天而时行,故“元亨”也。
姚规曰:互体有兑,兑为泽,位在秋也。乾则施生,泽则流润,离则长茂,秋则成收,大富有也。大有,则“元亨”矣。
郑玄曰:六五体离,处乾之上,犹大臣有圣明之德,代君为政,处其位,有其事而理之也。元亨者,又是能长群臣以善,使嘉会礼通,若周公摄政,朝诸侯于朋堂,是也。

《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。
王弼曰:处尊以柔,居中以大。体无二阴,以分其应,上下应之,靡所不纳,大有之义也。

其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。
虞翻曰:谓五,以日应乾而行于天也。时,谓四时也。大有亨。比初动成震为春;至二,兑为秋。至三,离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤,是以“元亨”。

《象》曰:火在天上,大有。
荀爽曰:谓夏,火王在天,万物并生,故曰“大有”也。

君子以遏恶扬善,顺天休命。
虞翻曰:遏,绝。扬,举也。乾为扬善,坤为遏恶,为顺。以乾灭坤。体夬,扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休,二变时,巽为命,故“顺天休命”。
大有.离上.乾下

程传:《大有·序卦》:“与人同者物必归焉,故受之以大有。”夫与人同者,物之所归也,《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上,火之处高,其明及远,万物之众,无不照见,为《大有》之象。又一柔居尊,众阳并应,居尊执柔,物之所归也。上下应之,为《大有》之义。《大有》,盛大丰有也。

大有元亨。

本义:《大有》,所有之大也。离居乾上,火在天上,无所不照。又六五一阴居尊得中,而五阳应之,故为《大有》。乾健离明,居尊应天,有亨之道。占者有其德,则大善而亨也。

程传:卦之才可以“元亨”也。凡卦德,有卦名自有其义者,如《比》吉、《谦》亨是也;有因其卦义便为训戒者,如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也;有以其卦才而言者,“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行,故能“元亨”也。

集说:郑氏汝谐曰:阳为大,阴为小,一阴居尊,而为五阳所归,所有者大也。大非阴柔所能有也,必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中,所以为《大有》,所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大,则失其义矣。

邱氏富国曰:一阴在上卦之中,而五阳宗之,诸爻之有,皆六五之有也,岂不大哉?唯其所有者大、故其亨亦大也。

案:《比》以九居五,视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者,五阴也,则民庶之象也。《大有》之应之者,五阳也,则贤人之象也。贤人应之,所有孰大于是哉?故《大有》之柔中,虽不如《比》之刚中,而《比》之“吉”“无咎”,则不如大有之直言“元亨”也。彖辞直言“元亨”,更无它辞者,惟此与《鼎》卦而已,皆以尚贤、养贤之故也。

14.大有卦——论富有之道

乾下离上

大有:元亨。

[译文]大有卦象征富有:至为亨通。

[提示]提出大有则大通的卦旨。

有一次孔子到卫国去,学生冉有替他赶车。卫国都城里人来人往,熙熙攘攘。孔子脱口而出:“庶矣哉!”(人真多呀!)冉有是个“处处留心皆学问”的人,就向老师请教:“既庶矣。又何加焉?”(人口多了,又该怎么办呢?)孔子回答说:“富之。”(让他们富起来。)冉有又问:“既富矣,又何加焉?”(已经富了。又该怎么办呢?)孔子回答说:“教之。”(要教育他们。)这是《论语·子路篇>里记载的一段对话。孔子道出两个见解:一是在人口众多的国家里,人民需要脱贫致富;二是人民富起来了,需要加以教育。孔子只用“庶矣哉”、“富之”、“教之”,寥寥数语就说明白了。

孔子的话很适合中国的国情。虽然是在两千五百多年前讲的,今天听起来仍很新鲜、很贴切,特别富有现实指导意义。《易经》大有卦发挥了孔子的思想,正好讨论了这两个问题:一是如何致富的问题;二是富了以后如何善处其富、保有其富的问题。“大有”就是“大获所有”、“富有”的意义。当今一片致富热潮,在经济繁荣、人民富裕的大好形势中,也出现了物欲横流、道德沦丧的种种弊病。《易经》大有卦正可以说是充饥之佳肴、应时之良药。

大有卦列于同人卦之后,其卦象正好是前者的颠倒,两卦构成一组。“同人”是我与人同,“大有”是物归我有。因为我与人同,所以物归我有。因此《序卦传》中解释说:“与人同者,物必归焉。”大有卦的卦辞却极其简单:“元亨。”

大大的富有当然是大大的亨通,这还用说吗?商家牌号上写的“亨达利”、“亨得利”,就是财运亨通的意思。谁不盼望着“生意兴隆通四海,财源茂盛达三江”呢!但是,怎样才算得上”大有”,怎样才能“元亨”,这里面还大有道理呢。

《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下应之。曰大有。

(译文]《彖传》说:富有,阴柔者居于尊位,大而得中,上下阳刚与它相应,称为富有。

[提示]以卦象解释卦名。

大有卦由一阴五阳组成,唯一的阴爻六五居于尊位。柔居尊位,是其大;处于上卦之中位,是得其中。六五既大且中,五个阳爻都归向于它,都为它所有。五阳皆应于我,我有其大,这才是大富大有。而一般人只有小家子气,满足于小富小有,同时也往往保不住他的小富小有,更不懂得什么是大富大有。真正有大抱负者,追求的是全面丰收的大富大有之完美境界。大有卦的卦象,就意味着、象征着这一完美境界。

其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

[译文]本卦象征的品德刚健而又文明,能够顺应自然规律,适时行事,所以是至为亨通的。

[提示]以卦象解释卦辞。

卦辞指出的“元亨”,是至为亨通、大亨大通。

怎样才能实现“大有”——“元亨”呢?在卦象中已经作了暗示。下为乾,象征刚健;上为离、为火、为光明,象征文明。内怀刚健之质则奋发有为,外行文明之道则处事合理。这是就上下二体来申述卦义。再从全卦的主爻六五看,它能够与代表乾阳的九二相应,象征着顺应天道,适时行事,可行则行,可止则止,不与客观规律相违。如此则任凭事态千变万化,都能应付自如,获得最佳效果,所以能够达到大富大有、大亨大通的理想境界。

《象》曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。

[译文]《象传》说:火在天上,象征富有。君子此时要遏止邪恶,发扬善行,顺应天道,求得美好的命运。(休:美好;使之美好。)

[提示]富有时应该止恶扬善。

大有卦上离下乾。离为火、为日,乾为天。火在天上,光照万物,遍及人间,如同古代天子之富有天下,所以是“大有”之象。当人富有的时候,此时如能勤俭持家,则内心会是十分安宁;如果奢侈浪费,虽然能得到肉欲上的一时满足,但欲壑难填,难免造业,不得善终。当人贫穷的时候,难免会心里不安,难以平静。此时应该求有,待达到一定的富有之后再勤俭持之,这样就会转境,过上安稳日子。君子观此大有之象,应该从中领悟到:当富有之时,要涵养道德,止恶扬善,要像火一样以光明驱走阴暗。这样才不致于因逆天行事,而受到自然规律的惩罚。这样才是善处其富,保有其富,才有美好的命运。财富增长,势力扩大,很容易在物欲享受中失去良知,欲壑难填,贪心难餍,以至道德沦丧。非但不为善举,反而愈加作恶多端,最后闹到天理不容,身败名裂。《彖传》以“遏恶扬善,顺天休命”为劝戒,并非无的放矢。

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