天位易知之终(当位);变艮错兑综震。
上六:敦临,吉,无咎。
象曰:敦临之吉,志在内也。
朱熹:居卦之上,处临之终,敦厚于临,“吉”而“无咎”之道也,故其象占如此。
程传:上六坤之极,顺之至也,而居临之终,敦厚于临也。与初二虽非正应,然大率阴求于阳,又其至顺,故志在从乎二阳,尊而应卑,高而从下,尊贤取善,敦厚之至也,故曰“敦临”,所以“吉”而“无咎”。阴柔在上,非能临者,宜有咎也,以其敦厚于顺刚,是以吉而无咎。六居临之终而不取极义,临无过极,故止为厚义,上五位之地,止以在上言。
《朱子语类》云:上六敦临,自是积累至极处,有敦笃之义。《艮》上九亦谓之“敦艮”。《复》上六爻不好了,所以只于五爻谓之“敦复”。
杨启新曰:处临之终,有厚道焉,教思无穷,容保无疆者也。如是则德厚而物无不载,道久而化无不成。
敦临之吉,志在内也。
程传:志在内,应乎初与二也,志顺刚阳而敦笃,其吉可知也。
张振渊曰:志在内,即万物一体之意。所以能敦,若将天下国家置在度外,虽有些小德泽,终是浅薄。
李光地:此志在内,当与《泰》初“志在外”反观,同是天下国家也,自初言之则为外,自上言之则为内。伊尹躬耕,而自任以天下之重,可谓志在外矣。尧舜耄期倦勤,而念不忘民,可谓志在内矣。
上六,敦临,吉,无咎。
[译文]上六,用厚道统御民众,吉祥,没有过错。(敦:敦厚,厚道)。
《象》曰:敦临之吉,志在内也。
[译文]《象传》说:用厚道统御民众是吉祥的,因为用意敦厚存在内心。
[提示]统御民众要心存厚道。
居于极位者,获得了绝对的权势,易于刚愎自用,得暴政以虐民,其恶果是祸不旋踵的。所以本爻强调位居最上者必须心存厚道以临民,只有这样才能免除卦辞所警告的“至于八月有凶”。值得注意的是,“敦临”与“甘临”有本质上的不同。“甘临”是口头上虚伪的花言巧语,那是骗不了民众的;“敦临”是内心中真诚的敦厚仁惠,是“志在内也。”上六以阴柔之质处上,是能够以敦厚临下的。再说,上六处于本卦上体坤之极,天高地厚,上六恰好具有君子敦厚之象。
临卦的核心思想是为临人、治人者着想,实质上是统御之术。然而,给人的感觉又不仅仅是权术的研究,而与伦理思想融合在一起,处处显示出内心的真诚仁厚、心灵的沟通感应。这种精神正是《易经》的精髓。《易经》虽然是人类生存竞争策略的集大成之作,却处处体现出儒家伦理哲学的“诚”的精神、“正心诚意”的原则。所以《礼记·中庸》说:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”只有至诚之人,才能“尽人之性”,“赞天地之化育。”从临卦论统御之术的六爻看,初九、九二实行感化(咸临),六四亲临下层(至临),六五知人善任(知临),上六敦厚待人(敦临),皆获“吉”而“无咎”;只有六三以虚假的甘言诳众(甘临),因而“无攸利”。在统御方略中贯穿着“正心诚意”的精神,这也就是《易经》中反复强调的“利贞”(利于坚持正道)二字的实质。据我看,《易经》是人生策略为其表、人生伦理为其里的。伦理道德是其内在实质,方略对策只是其外部表现。
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