人位多惧之地(当位)；变震错巽综艮。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
子夏易传;謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，无不利也。謙敬之利，道之然也。
荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。
《象》曰：无不利捴谦，不违则也。
《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。
六四，无不利，撝谦。
朱熹:柔而得正，上而能下，其占“无不利”矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。
程传：四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于“撝谦”也。“撝”，施布之象，如人手之撝也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。
梁寅曰：六四柔而得正，上而能下，可谓谦矣，“无不利”矣。然处近君之地，在功臣之上，故戒以更当发挥其谦也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。然或暗于事理。辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者失谦之道矣，不可以不戒也。
李光地：“无不利撝谦”，《本义》作两句，《程传》作一句，观夫子《象传》，则程说近是。
无不利撝谦，不违则也。
朱熹:言不为过。
程传：凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。
《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。
六四，无不利。撝谦。
[译文]六四，无所不利，挥手不受谦逊的虚名。(撝：音hu，挥手拒绝。)
《象》曰：无不利撝谦，不违则也。
[译文]《象传》说：挥手不受谦逊的虚名无所不利，因为这样做不违背法则。
[提示]要避免谦虚过度。
“撝”是“挥”的意思。“撝谦”有两种解释，一说认为是发挥谦虚的美德，另一说认为是挥退过分的谦虚。我们取后一说。凡事超过了限度，做过了头，都不好。过分的谦虚，其中很可能掺杂着虚伪的成分，使人感到并非出于诚心。再说，有时候就该当仁不让，不必点头哈腰，退避三舍。对待谦虚的人切勿高傲，对待高傲的人不必谦虚!
我们看谦卦下体的三爻，初六“谦谦”以自养其德性，六二“鸣谦”已有得于心中，九三“劳谦”而万民悦服，谦虚之道已经得到了最充分的表现，再谦虚下去就有过谦之嫌了，应该适可而止了。所以谦卦上体的三爻，都有防止过谦之义。到了六四，本来就是阴柔之质，以居于阴位，不患其不能谦虚，而患其谦虚过度。所以这时六四挥手不受谦逊的虚名是对的，是无所不利的。这就是“撝谦”之义。不可不谦，也不可过谦，需要的是适度的谦虚。“过犹不及”(过分与不足同样不好)，这就是儒家的“中道”的法则。所谓“适度”就是符合于“中”的法则。所以六四要挥退过分的谦虚。针对可能产生的误解，《象传》特意强调指出：“撝谦，不违则也。”
