人位多凶之象(失正)；变乾错坤综乾。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
子夏易传;既憂之，咎不長也。隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
朱熹:阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象，其占固无所利。然能忧而改之，则“无咎”也。勉人迁善，为教深矣。
程传：三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则“无咎”也。邪说由己，能忧而改之，复何咎乎？
苏轼曰：乐而受之谓之甘。
胡炳文曰：彖唯取刚临柔，爻则初二外，皆上临下。三兑体在二阳之上，为以甘说临人之象。《节》九五以中正为甘，则吉；此以不中不正为甘，故“无攸利”。忧者说之反，能忧而改，则“无咎”矣。
李光地：《临》卦本取势之盛大为义，因其势之盛大，又欲其德业之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，盖以盛大为忧，而未尝乐也。六三说主德不中正，以势为乐，故曰“甘临”。夫恣情于势位，则何利之有哉？然说极则有忧之理，既忧则知势位之非乐，而咎不长矣。此爻与节三“不节之嗟”正相似，皆兑体也。
甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
程传：阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也。
李简曰：六三不中不正，处不当位，虽甘说此位，亦安足以有临乎？能知而忧之，强勉自改，则过咎不长也。
李光地：三之爻位不当，而四之爻位当，故其德有善否。然三之所处，位高势盛，不可甘也，而甘之，此其所以为不当也。四之所处，与下相亲，最切至也，而能至焉，此其所以为当也。是为借爻位之当不当，以明所处位之当不当，《易》之例也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
[译文]六三，靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错了。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
[译文]《象传》说：靠花言巧语统御民众，说明六三居位不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。
[提示]不可以空言欺骗，失信于民。
以甘美的空言欺骗，口惠而实不至，这种领导作风是最要不得的!
以言辞之甘，骗取民众的支持，这叫做“甘临”。屡次自食其言，必然丧失威信，招来怨恨，骗术不可能长久生效，必有技穷之时。当然百害无一利。六三阴居阳位，不中不正，上无正应，下乘二阳，《象传》说它“位不当也”，故其心术不正。六三又在“兑”之上，为悦之极，故一味以甘言欺骗的手段取悦民众。如果六三能知危而忧，改弦易辙，还是可以挽回影响的。所以爻辞提醒说：“既忧之，无咎。”
