易经六十四卦之涣卦九五爻正解

天位多功之位(中正)；变艮错兑综震。

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。

象曰：王居无咎，正位也。

　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

朱熹:阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而“无咎”矣。故其象占如此。九五《巽》体，有号令之象。“汗”，谓如汗之出而不反也。“涣王居”如陆贽所谓散小储而成大储之意。

程传：五与四君臣合德，以刚中正巽顺之道治涣，得其道矣。惟在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗，浃于四体，则信服而从矣。如是则可以济天下之涣，居王位为称而“无咎”。“大号”，大政令也。谓新民之大命，救涣之大政。再云“涣”者，上谓涣之时，下谓处涣如是则“无咎”也。在四已言“元吉”，五惟言称其位也。《涣》之四五通言者，《涣》以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎，爻义相须，时之宜也。

胡瑗曰：“汗”者肤腠之所出，出则宣人之壅滞。愈人之疾，犹上有教令，释天下各难，使天下各得其所者。九五居至尊之位，为涣散之主。居得其正，履得其中，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所归，所以居位而无悔咎。

《朱子语类》云：圣人就人身上说一汗字为象，不为无意。盖人君之号令当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处无不被而及之。亦犹人身之汗，出乎中而浃于四体也。

俞琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之难而使之愈者，号令也。“王居”，谓王者所居之位。

何楷曰：王者以天下为一身，欲涣周身之汗，其必有大号以与天下更始而后可。凡大命令之下，大政事之布，大财用之发，以散则为和风，以润则为甘雨。如人之汗，从心而液，无不沾透，则群邪之郁积尽涣，而天下之险难，亦庶乎可解矣。

李光地：凡《易》中“号”字皆当作平声，为呼号之号。在常人则是哀痛迫切，写情输心也。在王者则是至诚恳恻，发号施令也。“涣王居”涣字，当一读，言其大号也。如涣汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元气，则虽当涣之时，而以王者居之，必得“无咎”矣。

王居无咎，正位也。

程传：“王居”，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而“无咎也。

熊良辅曰：天下涣散之时，须人君发号施令，正位乎上。使人心知所归向而天下一矣，故曰“王居无咎”。而《象》曰“正位也”。此与“萃有位”之义同。《本义》以“涣王居”为“涣其居”积，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从《小象》“正位”之说。

子夏易传;渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。

    九五，涣汗其大号，涣，王居，无咎。

[译文]如同发散身上汗水出而不返一样，君王发布正大的拯涣号令，处涣之时，君王坐阵指挥，令出必行，没有咎害。(号：号令。)

《象》曰：王居无咎，正位也。

[译文]《象传》说：君王坐阵指挥，令出必行，没有咎害，说明九五正居君主尊位。

[提示]拯涣致聚，要有一个正确的领导核心。

“涣汗”是怎么回事？

“涣汗”比喻君王发布命令，就像汗水从身上流出，不能收回，象征君王拯涣的决心。

为什么偏偏以“涣汗”为喻呢？这里是否还有什么深意？

不错。我们都有这样的体会，当身体郁结风寒时，若能散发一场大汗，病就好了。国家、社会也是如此，积弊久了，会出现各种问题，产生“疾病”，这时也需要“涣汗”，将长期淤积壅滞的各种弊端一扫而尽。所以用“涣汗”来比喻君王发布拯涣号令，是再恰当不过了。

六四不是已经做了这方面的工作了吗？

六四虽然是一位功勋卓著的政治家，但他毕竟只是执行号令的一员大臣。处涣之时，当机立断发布拯涣号令的是阳刚中正居于尊位的九五。有这样一位具有远见卓识的领导者坐阵指挥，又有六四这样无私干练的大将来贯彻执行，定可拯涣成功。不遗咎害，故爻辞说“王居无咎”。

国家处于涣散之时，君王居位端正非常重要，否则群龙无首，如何济涣!

是的，九五爻辞实际上是说在拯涣致聚的过程中，要有一个正确的领导核心，而九五正如《象传》所言是一位居于“正位”的有才华的领导者。