噬嗑九四

人位多惧之地(失正)；变艮错兑综震。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

　九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

朱熹:“胏”，肉之带骨者，与胾通。《周礼》，狱讼人钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉，戒占者宜如是也。

程传：九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”。“胏”，肉之有联骨者。干肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而“得金矢”，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在《噬嗑》四最为善。

陆绩曰：“金矢”者，刚直也。噬胏虽难，终得申其刚直也。

杨时曰：九四合一卦言之，则为间者，以爻言则居近君之位，任除间之责者也。《易》之取象不同，类如此。

王宗传曰：以一卦言之，则九四颐中之物也，所以为强梗者也。以六爻言之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。肉之附骨者谓之“胏”，而又干焉，亦最难噬者也。然三之于“腊肉”则“遇毒”，而四之于“干胏”，则无是患者，刚柔之才异也。

邱富国曰：《噬嗑》唯四五两爻，能尽治狱之道。《彖》以五之柔为主，故曰“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”利用之言，独归之五，而他爻不与焉。爻以四之刚为主，故曰“噬于胏，得金矢，利艰贞，吉”。吉之言独归之四，而他爻谓之“无咎”也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸愚。刚柔迭用，畏爱兼施，治狱之道得矣。

胡炳文曰：离为干卦，故为“干胏”。“腊肉”，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。“干胏”，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艰难正固乃“无咎”。

利艰贞吉，未光也。

程传：凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。

方应祥曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。

子夏易传;上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。
陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞吉。

虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

[疏]正义曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

    九四，噬乾胏。得金矢。利艰贞，吉。

[译文]九四，咬带骨头的干肉，得到铜箭头。利于在艰难中守正，吉祥。(乾：干。胏：音z，带骨头的肉。金矢：铜箭头。古代称铜为金。)

《象》曰：利艰贞吉。未光也。

[译文]《象传》说：虽然利于在艰难中守正，可获吉祥，但是执法治狱之道尚未发扬光大。(光：动词，发扬光大。)

[提示]刚直者执法，利于以艰难中守正。

带骨头的干肉比腊肉更难啃，这意味着案子更加难办；居然啃出一只铜箭头，这就暗示办案人员要像金属那样刚硬。要像箭头那样正直。由于九四以阳居阴，失位而又不中，在主客观因素上有这样弱点，所以在执法治狱时遇到重重困难，十分艰苦。不过九四的优点也很明显，它秉性阳刚，正直不阿，有此品格，就能够在艰难中坚持守正，所以爻辞断为“利艰贞，吉”。六爻中只有这一爻吉祥，可见执法人员刚直的品格十分可贵。

九四虽然刚直守正，难能可贵，但是从儒家的理想政治的高度来看，还没有达到治狱之道充分实现的光辉境地。有两点还不够理想，一是客观上阳居阴位是“失位”，没有足够的职权：二是主观上不居中位(属第四爻)是“失中”，不能掌握中道的分寸。尤其是中道哲学：德治与政治、奖与惩、宽与严、急与缓、擒与纵等等问题的处理，都有个“中”的度量，这是儒家的大学问，九四还没有达到这一层次。所以《象传》又评判为“未光”。