周易说卦传

是对八卦卦象的具体说明。是研究术数的理论基础之一。

第一章

昔者,圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍。观变于阴阳,而立卦;发挥于刚柔而生爻;和顺于道德,而理于义;穷理尽性,以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,用柔刚,故易六位而成章。

 

第三章

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是故,易逆数也。

 

第四章

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以?之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

第五章

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也,故曰说;言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰成言乎艮。

 

第六章

神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡(ráo)万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯(rǎn)乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。

第七章

乾;健也、坤;顺也、震;动也、巽;入也、坎;陷也、离;丽也、艮;止也、兑;说也。

第八章

乾为马、坤为牛、震为龙、巽为鸡、坎为豕、离为雉、艮为狗、兑为羊。

第九章

乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口。

 

第十章

乾天也,故称父,坤地也,故称母;震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。

 

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠(jí)马、为驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜(fǔ)、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍竹、为苇。其于马也,为善鸣、为足,为的。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃(fān)鲜。

巽为风、为木、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也,为寡发、为广颡(sǎng)、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮(róu)、为弓轮。其于人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也,为美脊、为亟(jí)心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也,为丁躜。为通、为月、为盗。其于木也,为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃(luǒ)、为蚌、为龟。其于木也,为科上槁(gǎo)

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏(luǒ)、为阍(hūn)寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也,为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也,刚卤。为妾、为羊。

 

 子夏易传周易說卦傳

昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於隂陽而立卦。發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命,昔者聖人之作易也。將以順性命之理,是以立天之道,曰隂與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成。章天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯數。往者順知,來者逆是。故易逆數也。雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以君之,坤以藏之。
昔者聖人之作易,原其元而傳其理也。太極生兩儀,兩儀生四象,而萬物興焉。夫造者之大德也。幽深而無形,神運而明備,物得生成也。故聖人揚其幽於神明,而為治道之始也。蓍也者,神也。虚而周也。含其數而無太極之象也。物始兆,故參無以有之,曰天。兩而形之,曰地。依其數而推之,得四象之生成焉。人理之變化焉,始見者隂陽也。易而變之,而得其時,故天道成也。故聖人以之立卦,乗氣散化而為形。用而之事,曰剛柔也。兼地道而成也。因而重之,生爻。兩儀分而萬物作。聖人為之主焉,故上和順於道德,可以生而化象其隂陽也。下以施布於仁義,可以養而制用,其柔剛也。故原其始,致其終,窮其理而盡得天下之理。靜而順其時之,命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道,曰隂與陽,氣之始也。立地之道,曰柔與剛,形之變也。立人之道,曰仁與義,德之偕也。合兩而後成也,故兼三才而兩之,故易六畫而成卦也。隂陽者,相生而為之化也。未始相離也。陽為君焉,物之始生,陽也。陽始生而濳於隂也,子之建也。雖曰陽之生,未有其位,故爻之初為無,其實陽之兆也。隂耦也,兩成之有其位也,其道卑焉,故爻之二為隂也。隂過則陽生,三竒數也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽也。陽變則隂生,位承上也,地之數也。故爻之四為隂也。數之積隂之變,則陽生也。天之數也,而得其中,而下富其民也。故爻之五為陽也。陽極則消而為隂,氣終則道窮也。故曰無位也。此天道之變,隂陽相更,聖人象之而分隂陽,迭用剛柔。故易六爻位而成文也。定天地之位,合二物之交,通山澤之氣,雷風相薄而大,水火相革而生,重錯八卦以觀其所適,而天下之理得矣。如日月之更也,如四時之代也。古今往來其道一也。故往者從而數之來者,逆而前之。是故逆數者,易之智也。雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以首而倡之,坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之,思其爻變之道而懼之,可以逆其數而違諸悔也。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兊,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,盖取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兊,正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兊。戰乎乾,乾西北之卦也。言隂陽相薄也。坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮,東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷。橈萬物者,莫疾乎風。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化旣成萬物也。
帝者,造化之主,天地之宗,無象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯,其出入焉。參而主之者,陽也。是故出乎東,春之建也。陽動於下,萬物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長,齊而布生鮮潔,區别而不相亂也。物方長,貌強而下柔也。故下柔而巽之,待其大者不可以不巽,故巽東南之物也。離也者,明也。萬物之貌,始大皆明,而相見中柔順也,可以治之矣。是以聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此。坤也者,地也。萬物皆致養焉,物之雜也。外盛而中未盈,養之而後成者也。故順而求役,而致養之。故坤為西南之卦也。兊,正秋也。外柔而中壯也,萬物之盛而咸說也。故兊為正西之物也。乾,西北地也。陽之老,隂薄而爭興也。故戰也。萬物衰而落其榮也,故乾為西北之物也。坎者,陽胎於中而隂盛於外,水之卦也。水幽隂之物也,水流而不已也。萬物之所歸也。故物之生,先聚水而質其死也。水涸而枯槁,故其勞卦,為北方之物也。艮四時之終,萬物之所成,止於艮也。終則有始也,故曰成言乎艮,為東北之卦也。神也者,妙得其萬物變化之理,而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用,不失其終始,則?為帝於天下而定其大位也。故動萬物者。莫疾乎雷,可以震動而肅也。橈萬物者,莫疾乎風,可以觀民而行令也。燥萬物者,莫熯乎火,明其所行,自竭其情,敬其所履,而不可亂也。說萬物者,莫說乎澤,外柔而接之中,剛以濟之,民咸說其義。潤萬物者,莫潤乎水。審利以安之生,貨以聚之。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。限其所止則力不匱,而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟,雷風相與而益大,山澤殊形而感化,此其兼象之像也。天地以是變化,聖人以是興作,然後?盡成萬物也。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兊為羊。
乾為馬,健速之物也。坤為牛,至順而□任重也。震為龍,濳動而變於隂也。巽為雞,體多陽輕舉之物,主於下也。隂巽而不□逺也。坎為豕,濕處卑穢之物也。離為雉,陽周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗,外剛而□搏噬,禁止内柔而□附人也。兊為羊,内多陽很而不□害物也。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兊為口。
乾為首,尊在上也。坤為腹,無不藏也。震為足,動在下也。巽為股,巽於下而隨足也。坎為耳,陽明在其内也。離為目,陽明照於外也。艮為手,外剛而?執止也。兊為口,外柔而□說人也。
乾天也,故稱乎父。坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兊三索而得女,故謂之少女。
乾天也,父之道也。坤地也,母道也。二氣相求,氣勝而男女生也。乾之初配坤,而得長男,曰震。乾生於坤也。坤之初配乾,而得長女,曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤,而得中男,曰坎。坤再配乾而得中女,曰離。乾三配坤而得少男,曰艮。坤三配乾而得少女,曰兊。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見矣。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
乾為天,剛健無狀,為萬物之宗也。為圎,周萬物也。為君為父,尊莫大也。為玉為金,至堅剛也。為寒為冰,氣極嚴結而為堅也。為大赤,陽老赤甚也。良馬,馬之極善也。老馬,馬之極久也。瘠馬,無膚其堅骨也。駁馬,堅猛之至也。為木果,木剛物也,老而為實生之本也。乾老陽也,其道極也,故健之極長,極堅,極老,皆取象也。
坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆,為柄,其於地也為黒。
坤為地,地有形之大柔順而承天也。為母,有生育之功也。為布,衣服之出也。為釡,熟生之因也。為吝嗇,□藏也。為均,至柔而順而無偏也。為子母牛,順而育也。為大輿,□載也。為文,旣形而文著矣。為衆,隂二也,民之道也。純隂,故為衆也。為柄,執而用也。物由之而生,本之而用也。其於地也,為黒,至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉,有生化之道焉,故是類者皆取象也。
震為雷,為龍,為玄黄,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼莨竹,為萑葦,其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也,為反生,其究為健,為蕃鮮。  震為雷,動於隂也。為龍,龍隂中之畜也。為玄黄,玄,天色,黃,地色。陽始生於隂,雜而為蒼色也。為旉,陽重而始華也。為大塗,剛動而上柔順之可以縱其行也。為長子,初有陽也。為決躁,剛動之性也。為蒼筤竹,蒼色,性貞堅而節上虚也。為萑葦,類於竹也。其於馬,為善鳴,聲震於深也。為馵足,白足也,陽明之色而在下也。為作足,動於下也。為的顙,馵足之馬必的顙,陽下應於上中也其於稼,為反生,物始生反,甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮,下本堅强則未滋而色澤,震剛下動也。物之始生,下之堅白皆取象也。
巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為髙,為進退,為不果,為臭,其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市,三倍其究,為躁卦。
巽為木,剛巽柔而不固,可以柔曲直也。為風,剛巽柔,柔巽剛無其體而相從也。為長女,隂生於初也。為繩直,從物之形而施其制也。為工,巽物之才而為器也。為白,素可以施衆采也。為長,可以制為下也。為進退,巽於物不自執其志,從時而進退也。為不果,巽從於物,不決成也。為臭,羶馨從物之風,巽下執其體,故為臭而巳也。陽也者,首也。而巽志於柔,其體虚其精,薄其道,虧也,故於首則寡髮矣。於顙,則廣而無容矣。於目,則少其精眸也。為近利,以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛,則利三倍剛,而巽柔行權可也。巽而不反,巽其窮也,則為妄躁之兆也。巽者,陽巽於隂,不自任其志也,故可以行權而制事也。故木以曲直之,風以随之,故可制之物從小之道,皆取象也。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曵,其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜,其於木也,為堅多心。
坎為水,上下皆隂而陽在柔中,剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則没溺矣。水之象也。為溝瀆,陽處兩隂之閒,隂深之象也。為隱伏,藏於隂中也。為矯輮,為弓輪,二隂之柔,濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂,為心病,陽心也。陷於柔,故加憂而心痛也。為耳痛,陽明在内耳也,陷困於柔,故耳痛也。為血卦,血隂類也,傷於中而流血於外,陽傷於血赤也。其於馬也,為美脊,陽在中也。為亟心,陽居内其心速也。為下首,柔居上也。為薄蹄,為曵柔,在下非强行之物也。其於輿,為多眚,本末弱不?堅也。為通剛,得中雖陷之終通也。為月,中隂之精而中明也。為盜,居隂之中,隂竊之物也。其於木也,為堅多心,中剛也。故陽陷於隂也,陷而終通,故為陷也。其於善,則中善也。其於病,則終病也。故中剛之物,皆取象焉。
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也,為大腹,為乾卦,為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,其於木也,為科上槁。
離為火,陽盛而上下皆發也。為日,陽之精發於外也。為電,光耀為隂,發於隂之外也。為中女,隂生於中。為甲胄,為戈兵,外剛而為悍也。其於人,為大腹,隂氣伏於内也。為乾卦,陽盛而液不通於外也。為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,骨剛於外也。其於木也,為科上稿木,為顚,則槁中而虚也。離,陽盛於外,故至炎之物。外剛中柔之類,皆取象也。
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也,為堅多節。
剛極髙而終止山之象也。為徑路,小路也,可止行其中也。為門闕,止出入之所也。為果蓏,少陽實止於地,不得象於木果也。為閽寺,止守其禁,止也。為指,□執止也。為狗,□守止也。為鼠,止於人也。為黔喙之屬,上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也,為堅多節,剛小而生節木之堅也。艮,少陽生也。陽得卦,終於其所也。□止而小堅者,皆取象焉。
兊為澤,為少女,為巫,為口舌,為毁折,為附決,其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
隂以居上,剛得其潤,上潤下堅,澤之象也。為少女,三求而得也。為巫,柔而不正而在。

 

昔者圣人之作易也,
孔颖达曰:据今而称上代,谓之昔昔。聪明睿智,谓之圣人,卿伏羲也。
案《下系》云:古者庖牺氏之王天下,始作八卦。今言作易,明是伏羲,非谓文王也。

幽赞于神明而生蓍,

荀爽曰:幽,隐也。赞,见也。神者在天,明者在地。神以夜光,明以昼照。蓍者,册也。谓阳爻之册三十有六,阴爻之册二十有四,二篇之册万有一千五百二十。上配列宿,下副物数。生蓍者,谓蓍从爻中生也。
干宝曰:幽昧,人所未见也。赞,求也。言伏羲用明于昧冥之中,以求万物之性,尔乃得自然之神物,能通天下之精,而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。

参天两地而倚数,
虞翻曰:倚,立。参,三也。谓分天象为三才,以地两之,立六画之数,故“倚数”也。
崔觐曰:参,三也。谓于天数五、地数五中,以八卦配天地之数。起天三配艮,而立三数。天五配坎,而立五数。天七配震,而立七数。天九配乾,而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起,以地两配兑,而立二数。以地十配离,而立十数。以地八配巽,而立八数。以地六配坤,而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数,无卦可配,故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数,总五十而为大衍。
案:此说不尽,已释在大衍章中,详之明矣。

观变于阴阳而立卦,
虞翻曰:谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔,立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮,阴变成巽、离、兑,故“立卦”。六爻三变,三六十八,则有十八变而成卦。八卦而小成,是也。《系》曰:阳一君二民,阴二君一民,不道乾坤者也。

发挥于刚柔而生爻,
虞翻曰:谓立地之道曰柔与刚。发,动。挥,变。变刚生柔爻,变柔生刚爻,以三为六也。因而重之,爻在其中,故“生爻”。

和顺于道德而理于义,
虞翻曰:谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤,道德谓乾。以乾通坤,谓之理义也。

穷理尽性以至于命。
虞翻曰:以乾推坤,谓之穷理,以坤变乾,谓之尽性。性尽理穷,故“至于命”。巽为命也。

昔者圣人之作易也,
虞翻曰:重言昔者,明谓庖牺也。

将以顺性命之理,
虞翻曰:谓乾道变化,各正性命,以阳顺性,以阴顺命。

是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。
崔觐曰:此明一卦立爻,有三才二体之义。故先明天道既立阴阳,地道又立刚柔,人道亦立仁义以明之也。何则?在天虽刚,亦有柔德,在地虽柔,亦有刚德,故《书》曰:沈潜刚克,高明柔克。人禀天地,岂可不兼仁义乎?所以易道兼之矣。

兼三才两之,故易六画而成卦。
虞翻曰:谓参天两地,乾坤各三爻,而成六画之数也。

分阴分阳,迭用柔刚,
虞翻曰:迭,递也。分阴为柔,以明夜;分阳为刚,以象昼。刚柔者,昼夜之象。昼夜更用,故“迭用柔刚”矣。

故易六画而成章。
章谓文理。乾三画,成天文。坤三画,成地理。

天地定位,
谓乾坤。五贵二贱,故“定位”也。

山泽通气,
谓艮兑。同气相求,故“通气”。

雷风相薄,
谓震巽。同声相应,故“相薄”。

水火不相射,
谓坎离。射,厌也。水火相通。坎戊离已,月三十日,一会于壬,故“不用射”也。

八卦相错。
错,摩。刚刚柔相摩,八卦相荡也。

数往者顺,
谓坤消从午至亥,上下,故“顺”也。

知来者逆,
谓乾息从子至巳,下上,故“逆”也。

是故易逆数也。
易谓乾易,故逆数。此上虞义。
雷以动之,
荀爽曰:谓建卿之月,震卦用事,天地和合,万物萌动也。

风以散之,
谓建巳之月,万物上达,布散田野。

雨以润之,
谓建子之月,含育萌牙也。

日以烜之,
谓建午之月,太阳欲长者也。

艮以止之,
谓建丑之月,消息毕止也。

兑以说之,
谓建酉之月,万物成熟也。

乾以君之,
谓建亥之月,乾坤合居,君臣位得也。此上荀义。

坤以藏之。
《九家易》曰:谓建申之月,坤在乾下,包藏万物也。乾坤交索,既生六子,各任其才,往生物也。又雷与风雨,变化不常。而日月相推,迭有来往。是以四卦以义言之,天地山泽,恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰:此又重明八物八卦之功用也。上四举象,下四举卦者,王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用,乾坤与天地同功也。

帝出乎震,
崔觐曰:帝者,天之王气也,至春分则震王,而万物出生。

齐乎巽,
立夏则巽王,而万物絜吉。

相见乎离,
夏至则离王,而万物皆相见也。

致役乎坤,
立秋则坤王,而万物致养也。

说言乎兑,
秋分则兑王,而万物所说。

战乎乾,
立冬则乾王,而阴阳相薄。
劳乎坎,
冬至则坎王,而万物之所归也。

成言乎艮。
立春则艮王,而万物之所成终成始也。以其周王天下,故谓之帝。此崔新义也。

万物出乎震。震,东方也。
虞翻曰:出,生也。震初不见东,故不称东方卦也。

齐乎巽。巽,东南也。齐也者,言万物之絜齐也。
巽阳隐初,又不见东南,亦不称东南卦,与震同义。巽阳藏室,故“絜齐”。

离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也。
离为日,为火,故“明”。日出照物,以日相见。离象三爻,皆正日中,正南方之卦也。

圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。
离,南方,故“南面”。乾为治。乾五之坤,坎为耳,离为明,故“以听天下,向明而治”也

坤也者,地也。万物皆致养焉,故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳,故道广布,不主一方,含弘光大,养成万物。

兑,正秋也。万物之所说也,故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正,故“言正秋”。兑象不见西,故不言西方之卦,与坤同义。兑为雨泽,故说“万物”。震为言,震二动成兑,言从口出,故“说言”也。

战乎乾。乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。
乾刚,正五,月十五日晨象西北,故“西北之卦”。薄,入也。坤十月卦,乾消剥入坤,故“阴阳相薄”也。
坎者,水也。正北方之卦也。劳卦也,万物之所归也,故曰“劳乎坎”。
归,藏也。坎二失位不正,故言正北方之卦,与兑正秋同义。坎月夜中,故“正北方”。此上虞义,
崔觐曰:以坎是正北方之卦,立冬已后,万物归藏于坎。又阳气伏于子,潜藏在中,未能浸长,劳局众阴之中也。

艮,东北之卦也。万物之所成终而所成始也,故曰“成言乎艮”。
虞翻曰:艮三得正,故复称卦。万物成始乾甲,成终坤癸。艮东北,是甲癸之间,故“万物之所成终而成始”者也。

神也者,妙万物而为言者也。
韩康伯曰:于此言神者,明八卦运动变化推移,莫有使之然者。神则无物,神则无物,妙无物而为言也。明则雷疾风行,火炎水润,莫不自然相与,而为变化,故能万能既成。

动万物者,莫疾乎雷。
崔觐曰:谓春分之时,雷动则草木滋生,蛰虫发起,所动万物,莫急于此也。

桡万物者,莫疾乎风。
言风能鼓桡万物,春则发散草木枝叶,秋则摧残草木枝条,莫急于风者也。

燥万物者,莫乎火。
言火能干燥万物,不至润湿,于阳物之中,莫过乎火。熯亦燥也。

说万物者,莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽,而成说之也。

润万物者,莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。

终万物始万物者,莫盛乎艮。
言大寒立春之际,艮之方位,万物以之始,而为今岁首。以之终,而为去岁末。此则叶夏正之义,莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者,以乾坤而发天地,无为而无不为,能成雷风等有为之神妙也。艮不言山,独举卦名者,以动桡燥润功,是雷风水火。至于终始万物,于山义则不然,故言卦,而余皆称物,各取便而论也。此崔新义也。

故水火相逮,
孔颖达曰:上章言水火不相入。此言水火相逮者,既不相入,又不相及,则无成物之功。明性虽不相入,而气相逮及。

雷风不相悖,
孔颖达曰:上言雷风相薄。此言不相悖者,二象俱动。若相薄而相悖逆,则相伤害,亦无成物之功,明虽相薄而不相逆者也。

山泽通气,
崔觐曰:言山泽虽相县远,而气交通。

然后能变化,既成万物也。
虞翻曰:谓乾变而坤化。乾道变化,各正性命,成既济定,故“既成万物”矣。

乾,健也。
虞翻曰:精刚自胜,动行不休,故“健”也。

坤,顺也。
纯柔承天时行,故“顺”。

震,动也。
阳出动行。

巽,入也。
乾初入阴。

坎,陷也。
阳陷阴中。

离,丽也。
日丽乾刚。

艮,止也。
阳位在上,故“止”。

兑,说也。
震为大笑。阳息震成兑,震言出口,故“说”。此上虞义也。

乾为马,
孔颖达曰:乾象天行健,故“为马”

坤为牛,
坤象地任重而顺,故“为牛”。

震为龙,
震象龙动,故“为龙”。此上孔正义。

巽为鸡,
《九家易》曰:应八风也。风应节而变,变不失时。鸡时至而鸣,与风相应也。二九十八,主风精,为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历,故鸡知时而鸣也。

坎为豕,
《九家易》曰:污辱卑下也。六九五十四,主时精,为豕。坎豕怀胎,四月而生,宜时理节,是其义也。

离为雉,
孔颖达曰:离为文明,雉有文章,故“离为雉”。

艮为狗,
《九家易》曰:艮止,主守御也。艮数三,七九六十三。三主斗,斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出,故犬十三日而开目。斗屈,故犬臣屈也,斗运行四币,犬亦夜绕室也。火之精畏水,不敢饮,但舌舐水耳。犬斗,以水灌之,则解也。犬近奎星,故犬淫当路,不避人者也。

兑为羊。
孔颖达曰:兑为说。羊者,顺从之畜,故“为羊”。

乾为首,
乾尊而在上,故“为首”。

坤为腹,
坤能包藏含容,故“为腹”也。
震为足,
震动用,故“为足”。

巽为股,
巽为顺,股顺随于足,故“巽为股”。

坎为耳,
坎北方,主听,故“为耳”。

离为目,
离南方,主视,故“为目”。

艮为手,
艮为止,手亦止持于物使不动,故“艮为手”。

兑为口。
兑为说,口所以说言,故“兑为口”。此止孔正义。

乾,天也。故称乎父。坤,地也。故称乎母。
崔觐曰:欲明六子,故先说乾称天父,坤称地母。

震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。
孔颖达曰:索,求也。以求乾坤为父母,而求其子也。得父气者为男,得母气者为女。坤初求得乾气,为震,故曰“长男”。坤二得乾气,为坎,故曰“中男”。坤三得乾气,为艮,故曰“少男”。乾初得坤气,为巽,故曰“长女”。乾二得坤气,为离,故曰“中女”。乾三得坤气,为兑,故曰“少女”。此言所以生六子者也。

乾为天,
宋衷曰:乾动作不解,天亦转运。

为圜,
宋衷曰:动作转远,非圜不能,故“为圜”。

为君,
虞翻曰:贵而严也。

为父,
虞翻曰:成三男,其取类也,故“为父”也。

为玉,为金,
崔觐曰:天体清明而刚,故“为玉,为金”。

为寒,为冰,
孔颖达曰:取其西北冰寒之地。崔觐曰:乾主立冬已后,冬至已前,故“为寒,为冰”也。
为大赤,
虞翻曰:太阳为赤,月望出入时也。崔觐曰:乾四月纯阳之卦,故取盛阳色为大赤。

为良马,
虞翻曰:乾善,故良也。

为老马,
《九家易》曰:言气衰也,息至已必当复消,故“为老马”也。

为瘠马,
崔觐曰:骨为阳,肉为阴。乾纯阳爻,骨多,故“为瘠马”也。

为驳马,
宋衷曰:天有五行之色,故“为驳马”也。

为木果。
宋衷曰:群星著天,似果实著木,故“为木果”。

坤为地,
虞翻曰:柔道静。

为母,
虞翻曰:成三女,能致养,故“为母”。

为布,
崔觐曰:遍布万物于致养,故“坤为布”。

为釜,
孔颖达曰:取其化生成熟,故“为釜”也。

为吝啬,
孔颖达曰:取地生物而不转移,故“为吝啬”也。

为均,
崔觐曰:取地生万物,不择善恶,故“为均”也。

为子母牛,
《九家易》曰:土能生育,牛亦含养,故“为子母牛”也。

为大舆,
孔颖达曰:取其能载,故“为大舆”也。

为文,
《九家易》曰:万物相杂,故“为文”也。
为众,
虞翻曰:物三称群,阴为民,三阴相随,故“为众”也。

为柄,
崔觐曰:万物依之为本,故“为柄”。

其于地也为黑。
崔觐曰:坤十月卦,极阴之色,故“其于色也为黑”矣。

震为雷,
虞翻曰:太阳火,得水有声,故“为雷”也。

为駹,
駹,苍色。震,东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙,非也。

为玄黄,
天玄地黄。震,天地之杂物,故“为玄黄”。

为专,
阳在初,隐静,未出触坤,故“专”。则乾,静也。专,延。叔坚说以专为旉,大布。非也。此上虞义也。

为大涂,
崔觐曰:万物所出在春,故“为大涂”。取其通生性也。

为长子,
虞翻曰:乾一索,故“为长子”。

为决躁,
崔觐曰:取其刚在下动,故“为决躁”也。

为苍筤竹,
《九家易》曰:苍筤,青也。震阳在下,根长坚刚,阴爻在中,使外苍筤也。

为萑苇。
《九家易》曰:萑苇,蒹葭也。根茎丛生,蔓衍相连,有似雷行也。

其于马也,为善鸣,
虞翻曰:为雷,故“善鸣”也。

为馵足,为作足,
马白后左足为馵;震为左,为足,为作;初阳白,故“为作足”。

为的颡。
的,白。颡,额也。震体头,在口上白,故“的颡”。《诗》云:有马白颠,是也。此上虞义也。
其于稼也,为反生。
宋衷曰:阴在上,阳在下,故“为反生”。谓枲豆之类,戴甲而生。

其究为健,为蕃鲜。
虞翻曰:震巽相薄,变而至三,则下象究。与四成乾,故“其究为健,为蕃鲜”。巽究为躁卦,躁卦则震,震雷巽风无形,故卦特变耳。

巽为木,
宋衷曰:阳动阴静,二阳动于上,一阴安静于下,有似于木也。

为风,
陆绩曰:风,土气也;巽,坤之所生,故“为风”。亦取静于本,而动于末也。

为长女,
荀爽曰:柔在初。

为绳直,
翟元曰:上二阳共正一阴,使不得邪僻,如绳之直。孔颖达曰:取其号令齐物,如绳直也。

为工,
荀爽曰:为绳木,故“为工”。
虞翻曰:为近利市三倍,故“为工”。子夏曰:“工居肆”。

为白,
虞翻曰:乾阳在上,故“白”。孔颖达曰:取其风吹去尘,故絜白也。

为长,
崔觐曰:取风行之远,故“为长”。

为高,
虞翻曰:乾阳在上,长,故“高”。孔颖达曰:取木生而高上。

为进退,
虞翻曰:阳初退,故“进退”。
荀爽曰:风行无常,故“进退”。

为木果,
荀爽曰:风行或东或西,故“不果”。

为臭。
虞翻曰:臭,气也。风至知气,巽二入艮鼻,故“为臭”。《系》曰:其臭如兰。

其于人也,为宣发,
虞翻曰:为白,故“宣发”。马君以宣为寡发,非也。
为广颡,
变至三,坤为广,四动成乾,为颡,在头口上,故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳,故“的颡”。巽变乾二阳,故“广颡”。

为多白眼,
为白,离目上向,则白眼见,故“多白眼”。

为近利市三倍。
变至三成坤,坤为近。四动乾,乾为得。至五成噬嗑,故称市。乾三爻,为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震,故其究为躁卦。八卦诸爻,唯震巽为耳。

其究为躁卦。
变到五成噬嗑,为市。动上成震,故“其究为躁卦”。明震内体为专,外体为躁。此上虞义。

坎为水,
宋衷曰:坎阳在中,内光明,有似于水。

有沟渎,
虞翻曰:以阳辟坤,水性流通,故“为沟渎”也。

为隐伏,
虞翻曰:阳藏坤中,故“为隐伏”也。

为矫輮,
宋衷曰:曲者更直为矫,直者更曲为輮,水流有曲直,故“为矫輮”。

为弓轮。
虞翻曰:可矫輮,故“为弓轮”。坎为月,月在于庚,为弓在甲,象轮,故“弓轮”也。

其于人也,为加忧,
两阴失心为多眚,故“加忧”。

为心病,
为劳而加忧,故“心病”。亦以坎为心,坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛,孔颖达曰:坎,劳卦也。又主听,听劳则耳痛。

为血卦,为赤。
孔颖达曰:人之有血,犹地之水,赤,血色也。
案:十一月,一阳爻生在坎,阳气初生于黄泉,其色赤也。

其于马也,为美脊。
宋衷曰:阳在中央,马脊之象也。

为亟心,
崔觐曰:取其内阳刚动,故心亟心也。

为下首,
荀爽曰:水之流,首卑下也。

为薄蹄,
《九家易》曰:薄蹄者在下,水趋下,趋下则流散,流散则薄弱,故“为薄蹄”也。

为曳。
宋衷曰:水摩地而行,故“曳”。

其于舆也,为多眚。
虞翻曰:眚,败也。坤为大车,坎折坤体,故为车“多眚”也。

为通,
水流渎,故“通”也。

为月,
坤为夜,以坎阳光坤,故“为月”也。

为盗。
水行潜窃,故“为盗”也。

其于木也,为坚多心。
阳刚在中,故“坚多心”。刺,枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰:乾、震、坎,皆以马喻。乾至健,震至动,坎至行,故皆可以马为喻。坤则顺,艮则止,巽亦顺,离文明而柔顺,兑柔说,皆无健,故不以马为喻也。唯坤卦利牝马,取其行不取其健,故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔,故为下首。薄蹄,曳也。

离为火,
崔觐曰:取卦阳在外,象火之外照也。

为日,
荀爽曰:阳外光也。

为电,
郑玄曰:取火明也,久明似日,暂明似电也。

为中女,
荀爽曰:柔在中也。

为甲胄,
虞翻曰:外刚,故“为甲”。乾为首,巽绳贯甲,而在首上,故“为胄”。胄,兜鍪也。
为戈兵。
乾为金,离火断乾,燥而炼之,故“为戈兵”也。

其于人也,为大腹。
象日常满,如妊身妇,故“为大腹”。乾为大也。

为乾卦,
火日熯燥物,故“为乾卦”也。

为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。
此五者,皆取外刚内柔也。

其于木也,为折上稾。
巽木在离中,体大过死。巽虫食心,则折也。蠹虫食口木,故“上稾”。或以离火烧巽,故折上稾。此上虞义。
宋衷曰:阴在内,则空中。木中空,则上科稾也。

艮为山,
宋衷曰:二阴在下,一阳在上。阴为土,阳为木,土积于下,木生其上,山之象也。

为径路,
虞翻曰:艮为山中径路。震阳在初,则为大涂。艮阳小,故“为径路”也。

为小石,
陆绩曰:艮刚卦之小,故“为小石”者也。

为门阙,
虞翻曰:乾为门,艮阳在门外,故“为门阙”。两小山,阙之象也。

为果蓏,
宋衷曰:木实谓之果,草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属,皆出山谷也。

为阍寺,
宋衷曰:阍人主门,寺人主巷,艮为止,此职皆掌禁止者也。

为指,
虞翻曰:艮手多节,故“多指”。

为拘,
虞翻曰:指屈伸制物,故“为拘”。拘旧作狗,上已为狗字之误。

为鼠,
虞翻曰:似狗而小,在坎穴中,故“为鼠”,晋九四是也。

为黔喙之属。
马融曰:黔喙,肉食之兽,谓豺狼之属。黔,黑也。阳元在前也。
其于木也,为多节。虞翻曰:阳刚在外,故“多节”。松柏之属。

兑为泽,
虞翻曰:坎水半见,故“为泽”。宋衷曰:阴在上,令下湿,故“为泽”也。

为少女,
虞翻曰:坤三索,位在末,故“少”也。

为巫,
乾为神,兑为通,与神通气女,故“为巫”。

为口舌,
兑为震声,故“为口舌”。

为毁折,
二折震足,故“为毁折”。

为附决,
乾体未圜,故“附决”也。

其于地也,为刚卤。
乾二阳在下,故刚。泽水润下,故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰:取金之刚不生也。刚卤之地不生物,故“为刚卤”者也。

为妾,
虞翻曰:三少女,位贱,故“为妾”。

为羔。
羔,女使,皆取位贱,故“为羔”。旧读以震駹为龙,艮拘为狗,兑羔为羊,皆已见上。此为再出,非孔子意也。震已为长男,又言长子,谓以当继世、守宗庙、主祭祀,故详举之。三女皆言长中少,明女子各当外成,故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦

 

 

 

 

 

(一)《说卦传》的误区

历来读《周易》者不可不知《说卦传》。《周易》一书本来就是“观象系辞”,而《说卦传》正是将卦象和爻辞对应起来的一个“卦象单词表”,离开《说卦传》读《周易》,正如抛开单词表来学习外语一般。然而人们按《说卦传》所说之象来玩味《周易》爻辞之时,往往却不得其解,原因何在?因为《说卦传》说的并非完全是《周易》之象,好比一部英文单词表中,掺入了好多希腊文,倘若不假思索地全部相信,只会让人越读越困惑。

首先,《说卦传》里所提到的卦象,如乾为寒、为大赤、为瘠马、坤为柄、为布、为釜、震为萑苇、离为鳖等象,均不见于《周易》的爻辞。这些易象可能是后人在用《周易》占筮的过程中出于实用的目的而添加,属于衍生出来的易象。即使这些卦象与《周易》本经有关,其准确性也无法在《周易》本经中得到印证,只能做为研究卦象的参考;

其次,《说卦传》中所提到的卦象远远不能囊括《周易》本经的所有卦象,如坤为“十”,《周易》中共出现五处“十”字,《囤》卦曰“十年乃字”、《复》卦曰“十年不克征”、《颐》卦曰“十年勿用”、《损》和《益》皆曰“十朋之龟”,这些卦中无一例外皆有坤之象,故可以确证坤有“十”的易象,而这是《说卦传》所没有的。易学大师尚秉和先生利用《左传》、《国语》等先秦古籍中的筮例,也找到震为杀、为征等古人以《周易》占筮时使用的易象,这些易象同样也不见于《说卦传》而可见于《周易》。更重要的是,《周易》中大人、君子、小人、有孚等易象,不仅出现频率高而且具有较鲜明褒贬色彩,其重要性不言而喻,而《说卦传》中也无一字提及。

再次,从行文体例看,《说卦传》本身应该存在不少文字脱讹之处,如文中提到巽“为躁卦”、坎“为血卦”,离“为乾卦”,而提到乾、坤、震、艮、兑这五卦时却没有类似的“为某卦”的句式;提到坎的卦象时,称“其于人也,为…,其于马也,为……,其于舆也,为…,其于木也,为…”,一共使用了四个“其于…也,为…”的句式,较全面地论述了坎卦之象,而在论述到离、艮两卦时,则只使用了“其于木也,为…”一句;论述到“坤”、“兑”两卦时,则使用了“其于地也,为…”的新句式;论述乾的卦象时,则完全没有使用这种句式。《说卦传》的残缺不全,还可以从其凌乱的语序中看出。仅以该文对兑卦的论述为例,原文曰:“兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也,刚卤。为妾、为羊。”句中“为妾、为羊”与“为泽、为少女”等句式相同,当置于“其于地也”之前,方不致文意混乱,在《说卦传》中,此类混乱比比皆是。

再次,《说卦传》中的易象未必准确,当人们将《说卦传》的卦象与《周易》经文相印证时,往往发现易象与爻辞不能完全契合。如《说卦传》称离为龟、坎为月等易象,证之于《周易》而不能贴合爻辞之意;尚秉和已经指出,《周易》中其实是艮为龟,兑为月,说详《周易尚氏学》,此不赘述。由此可知,《说卦传》所说的易象,未必全为《周易》之象,古代易占之术甚多,如传说中的“归藏”、“连山”等,可能拥有与《周易》不同的易象。

那么,这并非单纯说《周易》的《说卦传》,为什么能够名列《周易》十翼之中,成为人们研习《周易》的必读经典呢?其一:它是系统地保存了易象占筮资料的最古老文献;其二:它挂着孔二先生的招牌。据《史记。孔子世家》记载:“孔子晚而喜易,序彖、系、象、说卦、文言。”姑且不论这段记载真能证明我们目前所见的这篇《说卦传》与孔子有关,至少那些将它奉为圭臬的人是深信不疑。这些人可分两派:第一派是像王弼那样,发现《说卦传》之象无法贯通地解释《周易》的经文后,干脆抛开易象,直接走上了义理派的道路。第二派是像虞翻那样,每当发现《周易》的爻辞无法与《说卦传》对上时,便使出浑身解数将《周易》卦象颠倒扭曲,非要变出《说卦传》里所说的卦象来。由于这两派人始终在《说卦传》的巢臼中打转,《周易》之真象就越来越埋没无闻了。

(二)尚氏解经之失

与虞翻等人囿于《说卦传》不同,近代易学大师尚秉和先生别开蹊径,从《焦氏易林》入手,不仅证实了《说卦传》中存在诸多谬误,还从众多古籍所记载的筮例中找到众多失传已久的卦象,有力地驳斥了那些抛开易象而空谈易理者,也使人们理解了《周易》本是“观象系辞”的本质。尚氏对易学贡献之巨大在此难以列举,小子不才,仅在此提出一点意见,也算“求全之毁”吧!

尚氏以《焦氏易林》之易象来印证《周易》,收获颇丰,可是《焦氏易林》毕竟不是《周易》,《焦氏易林》中的易象亦如《说卦传》一样,与《周易》的易象并非完全相同。尚氏执焦氏之易象来寻找《周易》爻辞所包含之易象,当遇到二者不相合之时,往往兼采《说卦传》和《焦氏易林》之象,结果导致了一字二象的矛盾。在解经之时,一说“乾为天”,又说“艮为天”;一说“坤为杀”,又说“震为杀”;一说“离为火”,又说“艮为火”;一说“震为夫”,又说“坎为夫”,一字之象竟然如此颠倒变化,完全丧失了标准,以之解经,说无不通矣。依愚之见,《周易》中八卦的每一卦固然可以有众多之象,然而不同之卦不当有相同之象。以下就以尚氏的“先后天卦位说”为例,论其“一字二象”之失。

尚氏从《焦氏易林》找出了坎为西、离为东的易象,这与《说卦传》中震为东、兑为西的卦象不符合,但是却与《周易》的《既济》卦爻辞“东邻杀牛,不如西邻之酌祭”相印证,于是尚氏便援邵雍“先后天八卦说”以为据,得出震兑为后天象,坎离为先天象的结论,如此一来,坎卦和兑卦均有“西”之象,震卦和离卦均有“东”,“先天八卦”和“后天八卦”两家抢起生意来。

那么,《既济》的“东邻杀牛,不如西邻之酌祭”真能证明“坎为西”、“离为东”的“先天”卦象吗?其实不然,这一句爻辞还是按着“震为东”、“兑为西”的“后天”卦象而言的。

熟悉《周易》的人会说,《既济》的卦象,坎卦在上,离卦在下,正因为坎为西、离为东,所以爻辞中才会说“东邻”、“西邻”,不正是符合卦象吗?

原来,《既济》卦的这一句爻辞,并非是按《既济》的卦象,而是指《随》的卦象而言!论证如下:

第一,尚秉和先生已经发现,《焦氏易林》中与《既济》和《未济》卦有关的爻辞,往往不采用本卦中的坎离之象而采用震兑之象。他在《焦氏易诂》中就说:“易林于既、未济二卦。往往用兑象……而既、未济实无艮兑震巽四象。”可惜的是尚氏执迷于先后天之说,未能将这一发现用于解释《周易》的《既济》爻辞;

第二,《焦氏易林》中的“东”和“西”,其实也是震和兑卦之象,并非坎和离卦之象。如《升》之《归妹》云:“东邻西家”,《归妹》上卦震为东,为邻,下卦兑为西,所以合称“东邻西家”。又如《履》之《讼》云:“受福西邻。”,爻辞中的“西”正是指《履》的下卦兑之象;

第三,《随》卦中,上卦兑为西,为牛,下卦震为东,为邻,为杀,为酌祭,合起来正是“东邻杀牛”和“西邻酌祭”之象,卦象与爻辞吻合无间,生动形象,充分体现了《周易》“观象系辞”的本质。(尚氏亦主张震为邻、为杀、为祭祀等象,说详《周易尚氏学》。需要指明的是,“牛”究竟为何卦之象,历来说法不一,尚氏在《周易尚氏学》竟然提出了“坤为牛”、“艮为牛”和“离为牛”三种说法,支离破碎,莫此为甚。其实《周易》取象,多取形似,如震卦形如“凹”字,正像勺、斗、筐等容器,因此有酒勺、北斗星座、筐等象,兑卦形如长角的羊头,又像梳羊角辫子的丫头,因此有羊之象,又有少女之象,羊和牛都是长角的,因此《周易》之中的牛和羊其实均指“兑”象而言。如《周易。系辞》中就说:“服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。”圣人们是怎么从《随》的卦象得到了“服牛乘马”的启示呢?原来《随》的上卦兑为牛,下卦震为车,合起来岂非正是老牛拉车之象?而震又有“乘马”之象,如《屯》的下卦为震,故爻辞中曰“乘马班如”。牛能引重,马能致远,这一切完美地体现在《随》的卦象中,难怪圣人们要“取诸《随》”“以利天下”了!

第四、《既济》、《未济》和《归妹》、《随》这四卦有着极紧密的联系。因为组成《既济》和《未济》的是坎离二卦,组成《归妹》、《随》的是震兑二卦,坎和离分别是南北之象,震和兑分别是东西之象,《周易》的爻辞往往不拘泥本卦之象,或指南而打北,或声东而击西,倘不知震东兑西的真象,就容易被坎西离东的假象所迷惑。

第五、《既济》变成《随》,只需将《既济》卦的第三爻(阳爻)和第四爻(阴爻)的位置对调即可。这也符合“阳升阴降”的变化(见下图)。《国语》中西周伯阳父论三川皆震时,称“天地之气……阳伏而不能出,阴迫而不能烝,于是有地震。今三川实震,是阳失其所而镇阴也。”由此可证,西周时“阳升阴降”之观念已经深入人心。《周易》中,说《既济》而用《随》的卦象,正是指出其中阴阳变化的可能,故《庄子》称“易以道阴阳”,正是深明易理者,而正因为《周易》六十四卦阴阳变化不居,因此执死象以求易理,其迷亦宜矣!

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