周易经文本义试解

文-谯皓中

第一节，易史、爻卦结构与占辞大意

《易经》大家都不陌生，各种通行版本都能看到原文和《象》《彖》等内容，其实这些都属于经传一体，或者是再创造的作品。总的来说《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇都是解释《周易》著作的，故称《十翼》即《易传》。作为一部极为干练简洁的著作，包含了象（符号学相关）、数（数学科学相关）、理（哲学相关）、占（甲筮占卜相关）等内容，通过历史的发展，地位逐高，产生了二派六宗(《四库全书总目·易类一》)：即义理派和象数派，占卜宗、禨祥宗、造化宗、老庄宗、儒理宗、史事宗。

一、易史

站在作者角度分析经文的少之又少，或是显得不重要，从而对经文本义的试解几乎没有，二千年后，清人章学诚先生曾系统的表达了-六经皆史-之论，反对当时“离器言道”的作风，因文化专制等因素，就是要把从无本空谈的极端又走到过分证实的另一极端给予引导。也就是说不陷入文字游戏。再之后，今人的吴前衡、徐丛、丰铭和王立飞等诸先生在此领域皆有阐述。而我也站在周易作者的角度，借鑑已有的成果，试解更接近本义的探索。抛开十翼注解、解开《经》《传》合一的思路，抛开象数之用。为大家呈现本来面目。

在易史的衍流上，吴前衡的《<传>前易学》论述比较详细。大致有几个重要时期：周易的剩下是符合了由卜筮转向哲理的变革。春秋战国之际，易传有了七种十篇，也就是今天的样子。后来的经传合一，是周易的文本扩张，变为了张扬道德伦理的哲理性文本。从此走向了思想舞台，诸子百家皆为之援引和评说，“善为易者不占”，《易》以道阴阳”等等，皆是这种历史文化条件下的产物。同时卜筮易学成为了亚文化。西汉一统之时，“圣人作易”成了官方经学，经学的核心是维护独裁统治，遂有群经之首的地位。与这个时期对应，是汉字的规范化过程，即汉字从早期金文、甲骨文到籀体、 篆体的质变过程，其规范化的本质是笔画文字取代国画文字，突出的特点即高明先生所说的：“汉字的发展”，乃“从‘象形’到‘形声’的发展过程”。而 “形声”的理论思维也就是象思维，同八卦取象一个概念。

易的发展主要过程：巫——甲骨（象）——定式（九、六）——文王/周公（爻辞完善）——十翼部分——孔子（易理解读）——王弼注易（版本定式，即通行版之经传）——陈抟（术数图书版，即阴阳八卦）——二派六宗大发展。

中国自古便是以祖先为榜样的‘宗族教育’，奉行‘敬天法祖’的信仰。也就是说，很早之前思想就开化了，趋向理性，知道在与大自然的生存中，尊重规律和依靠自我的自强不息。所谓主要依赖自然和天神的‘迷信’已觉醒，说明周易在占卜文化上有着系统的思考，对人文历史和生活的观察有着更体系更客观的提炼总结。即巫文化转换成理性文化的大时代，并启发朱子百家。

在古代掌握文化的人都非寻常人，那么做易的目的是什么咧？或问周文王或周公等作者到底想说什么？不难知道，一是教育后代做学习之书（通俗的是就是周王教科书），二是发展或改造占卜的预测文化。如此便知，周易必定源自历史、生活习俗、数理等内容而组成的关于预测論斷、道理和教育等之用。我也将从早起的著作中，解字意，疏文章，扩思路，言当下。易的今天，已经有了新的创造，如在数理上的发展，有人对宇宙的认识以易来建模，同时又不限于易的原思维，绝对不是仅仅拿易的模型去套现用的科学成果。比如通异先生的《数易》。

易的‘義理’和‘象數’包罗万象，于做人從業之理，已經極其完備，極爲精煉的濃縮總結，無法再超越。當然，從象數而言，太極、陰陽、三才、四象、五行、六爻、八卦、九宫等僅僅是其基礎而已。

二、关于九六：

根据考古成果，《周易》主要有五个版本：上海博物馆藏楚竹书版（战国后期）；西汉马王堆帛书版（公元前180-170年）；西汉阜阳竹简版（公元前165年以前）；东汉熹平石经版（公元175年）和唐开成石经版（公元830年）。根据几个版本的对比，会发现一个规律，越往后文本变化基本很少。越往前追溯，卦画越是不同数字卦的组成，其实说明一个问题，周易是通过数字提炼到阴阳，是由六十四卦到八卦的总结。在总结概括的过程中产生了先后和后天八卦。这个问题在此不深究扩展，主要说明一个历史和逻辑的‘真实’。越早的《周易》经文文本并没有将符号“─”称作“阳爻”， 而是称作“九”；也没有将符号“――”称作“阴爻”，而是称作“六”。但我们现在看问题都是：“阴阳——八卦——六十四卦”的逻辑发展三部曲。其实发展到这一步，已经是高级阶段了。真实的历史往往并非直观的加法。

九：《説文》：“九，陽之變也。象其屈曲究盡之形。”是阳气开始变化时艰难生长的形状。观字形，像生命萌芽时的形状，像盖在其上的障碍物。商代加固人卜辞，“析”指春分，以“彝”指秋分，以“因”指夏至，以“九”指冬至。

六：《説文》：“六，《易》之數，陰變於六，正於八。从入从八。”观字形，“八”字是相背离的意思，指生命开始衰退。我们注意到“因”“伏”“六”三字在字形结构上均与“人”“大”（人张开双臂为大）有关。故以与“六”字字意相近的因字作为夏至日的名称。

同理，“七”：《说文》：“七，阳之正也。从一，微阴从中衰出也。”代表的是春分之际。“八”：《说文》：“八，别也，象分别相背之形。”秋分时期，万物凋谢，有生离死别之象，故“八”字的本义可能是指秋分。由此可知。六七八九之数字，是为模仿历法之用的关键字。

“九”“八”“七”“六”这四个字都是历法中的关键字，其中“九”字的本义为阳气始生时万物生长的情状，被古人借用为冬至日的名称；“六”的本义为阳气从此走向衰亡，被古人借用为夏至日的名称；“七”的本义为阳气适中之时；“八”的本义为阴气适中之时。换句话说，“九”是初生之阳，“六”是阳气始衰，也即初生之阴，“七”应为老阳，“八”应为老阴。许慎的解释是正确的。“九，阳之变也。”是说“九”是阳气开始变的时候。释“六”说得更明白。“六，《易》之数，阴变于六，正于八。”阴从六开始变，到八为兴衰的中间位置。既然这四个字是历法中的关键字，揲蓍成卦的方式刻意寻求得出这四个字的结果，无疑是模仿历法。用阴阳来看清浊二气动向：“九”为少阳，“七”为老阳，“八”为老阴，“六”为少阴。《周易・系辞传》带入阴阳后，再根据蓍草筮卦演化六爻或配河图洛书，后世普遍认为：“九”为老阳，“七”为少阳，“八”为少阴，“六”为老阴。而两者的推导均无错，而在于不同的方法，前一种从清浊二气而言，后一种从阴阳二象而言。

三、关于六爻：

一个卦的形成由卦画、卦名、卦辞、爻辞组成。通行版的安排是‘卦画 卦名：卦辞’，通过我们的研究得到了更顺畅的方式，结构是‘卦画：卦名，卦辞’，卦名做主语。我认为，卦画是承接了《连山》《归藏》的体系，卦名和卦辞才是修改后的一个体系，这样更有助于认识经文本义。六爻上，作者所呈现的是基于一种运动的发展观：从初爻到上爻反映事件渐进发展的不同阶段。每进一爻都是在上一爻的基础上进行。

上爻：尾声

五爻：大成

四爻：提高

三爻：小成

二爻：入手

初爻：初始

四、关于占辞：

巫卜文化几乎是各民族必经的历程。商人重鬼神，好占卜，仍然是巫卜盛行的时代。然而，从一些史料可以发现，到了商周之际，武王、周公、姜太公等时代的智者已经能够理性看待未知而不再迷信占卜。或是周易的改造与爻辞创作的背景。若视作纯粹的卜筮专用书，那么也不可能有如此影响。

从这里也就可以知道“算命”或称占卜，对于人事根本上是伪命题。他的背景是在一个相对静止不变的有可能准（大数据）。而一个人总是受社会趋势的总体影响，比如中国定国初期的几十年，数亿的人在同一时间被经历同一件事，这根本就没得解。其实，中国学问厉害之处在于立人，因为喜欢通过大量历史事件和人性情志等高度总结提炼出做人的‘道’‘理’。按照这个路径人人皆可达到目的是最根本的。又因为出发点太注重人，导致人治过于发达物极必反后从而导致对人又极不尊重。所以一般算命的也都是诉说这个道理，或充当一种心理安慰，更聪明的是能把握这个人的性格，进行预测的结果。成或不成都是一个多条件的结果，而非单一因素促成。易学充当人生易指导是有积极意义的，在相对的环境中，以第三者的视角理清迷雾指导其行，定能发达。

正文总计4163字（不含爻题），单字781个。根据字频顺序列如下：

易經占辞用語：吉、凶、悔、吝；咎、厉、眚。整文翻译的时候，凡单独占辞可不必进行翻译。

吉：斧形武器（代表首领）加上口（言说）组成，表示王者对天地神灵的感恩与赞美，是为颂赞，后来引申为祥和，美好。吉凶是整個占斷上的標杆，悔和吝在文本中是两个独立的断辞。吝即是有瑕疵，不尽人意，未至厉、凶的情况。咎，原指上天降祸、灾难，引申为罪过的追究，因过错而得到惩罚。眚：《说文》：“眚，目病，生翳也。”引申为灾祸。眚一般与灾并称为灾眚，但两字有所差别，天然灾害为灾，人为祸害为眚。厉：《说文》：「厉，旱石也。」指的是比一般石头还要刚硬者，砥厉即是磨刀石的意思。后引申做危、烈，劝勉等不同意思，易传中将厉解释为危险；研究經文本意，應做砥厉、勉厉、严厉来解释更合理。比如‘厉无咎’可表示为‘艰苦则没有罪咎’。

元：《説文》： “元，始也。”本义为天地之始，混沌太初。亨：与享同源，造字本义：在祖庙摆放祭品供神灵祖先受用，是为享献。利：《説文解字》：“利，銛也。从刀。”引申到实惠、益处。贞：《説文解字》：“貞，卜問也。”本义是在神鼎上祭拜占卜，察看神迹。以上都是甲骨文或金文时期的意思，即商周时期。四字词组应为“元亨，利贞”《文言》作“元，亨，利，贞”引四德，则是易理之解释，与原文不符。

贞，学术界大多训为‘正’，但纵观全文并不能自洽，遂错误。但观周易，内容叙述的是周史，从周人祖先不窋到成王时期的事情。文字与语境必定在甲骨文和金文时期，此参照当为主要。同时也已知道周易作者的立场，占在百国（诸侯国）之上来看待事物的。即‘大天下’，是君王的角度来看的，其占辞也是对君王而言！不仅仅限于卜筮、民俗、德义等层面。更进一步的讲，就是周朝的开国史。以这样的一种方式来教育子孙。继承了先前易经如《连山》《归藏》等系统而为。

为此，文中有贞的均为问过神灵之吉祥，凡有占断的，都是对心理、行为上的论断或经验上的实际建议，给予心理和行为上的坚定裁定。贞，既然是查看神迹说明已经知道结果，可以坚信怎样做了。即凡是贞在词组首的，在翻译的过程中可以理解为“是xxx的发展”，比如贞吉，字面意思贞卜到吉利，把此作为一种动态看，其实过程和结果一定是美好的发展。凡是贞在词组尾的，在翻译的过程中可以理解为xx征兆或有益/帮助裁定。元亨：对于君王的元亨，定是对于天受用我的献祭，则表示顺天应人，或做政通人和之解。‘亨’字在爻辞单独出现时，把它作为通词处理，即根据上下文酌情翻译，不离其原以和引申义即可。

五、对偶补合与层级：

《黄帝内经》已经系统的论述了“清”“浊”二气的理论，也或是阴阳思想的前身。作为最晚在战国时期的成书的书籍，可窥见周朝或更早的思想对天地的认识已经非常系统了。为此，清浊的概念在周易之中的体现也非常的多。卦序所呈现的“二二相耦，非覆即变”的特征，即是一种体现，一主一次，一阴一阳也。其周易卦序解读也可照此模式解读。

凡是清气上升的‘—’（亦为阳）记↑符号，浊气下降的‘- -’（亦为阴）记↓向下。从一个台阶表示向上或向下的时候，所呈现的图案是这样的。

同理，乾坤坎离震艮巽兑八卦呈现出来的图形如上。我们视为是补合关系。从实际的作者作卦上也遵循了此思想。

上表为周朝的等级概念也是周易文本中的参照表。特别是天，是对于有实力的君子可进行角逐‘大天下’的，君子可以利用‘天’，对失德之王，替天行道推翻王；王可以利用‘天’，对不顺己者，征伐消灭。而对于次一级的讲法：大人需要君子来授权，大人推翻君子是为夺取，而君子是通过赋予大人的权力进行管理，君子不用大人，是为贬剥杀害。

谯皓中

巴蜀籍，擅易、礼、史、哲。时空整理公约组织署理，通远书院山长，人文娱游设计者，重庆仁贵美华服负责人。

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