（清）陈梦雷撰《周易浅述》繁体版【卷八】说卦传

第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法，使學者安於義命也。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

幽贊神明，猶言贊化育也。天下和平，王道得而蓍生長丈，其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦，蓋因生蓍而用之以求卦也。

參天兩地而倚數。

天圓地方。圓者徑一圍三，三各一奇。陽道常饒，故天用其全，參天而為三。方者徑一而圍四，四合二偶。陰道常乏，故地用其半，兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇，則三三而九。三偶，則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾，為老陽。三偶為坤，為老陰。二奇一偶為巽離兌，為少陰。二偶一奇為震坎艮，為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻，就聖人作易言之也。在造化曰陰陽，就人事曰剛柔。數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人无與也，特觀其變而立之爾。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。因其數之陰，而發明其為爻之柔。聖人无與也，特發揮其義爾。

和順於道而理於義，窮理盡性以至於命。

此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容，無所乖逆，默契其本原之謂也。理於義，又就其細者析言之。隨事皆得其條理，應變合宜之謂也。和順於道德，體也。理於義，用也。窮理以知言，盡性以行言。易書於天下之理无所不備，而能盡人物之性，而自合於天道也。理必窮之，性必盡之。天命但可言至，則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。

右第一章

第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，當盡人道以合乎天地也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

理在人為性，在天地為命。天无陰陽則氣機息，地无剛柔則地維墜，人无仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。仁，體剛而用柔，屬乎陽。義，體柔而用剛，屬乎陰。兼三才而兩之，以全體言。則上兩畫為天，五陽而上陰。中兩畫為人，三仁而四義。下兩畫為地，初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天，三陽而上陰。五與二為仁，五仁而二義。四與初為地，四柔而初剛。分陰分陽以位言。初三五為陽，二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言，柔六剛九也。陽位剛爻居，柔爻亦居。陰位柔爻居，剛爻亦居。經緯錯綜，粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，亦具三才之道。分陰陽。用柔剛，以斷吉凶，成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者，皆在吾心矣。

右第二章

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體，復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北，天居上，地居下，兩儀之位也。艮為山居西北，兌為澤居東南。通氣者，澤氣升於山，為雲為雨。山氣通於澤，為水為泉也。震為雷居東北，巽為風居西南。相薄者，勢相迫也。雷迅而風益烈，風激而雷益迅也。離為日居東，坎為月居西。不相射者，水得火以濟其寒，火得水以濟其熱，不相滅息也。先天八卦之位如此，皆陰陽相對而居，故曰八卦相錯也。重為六十四卦為圓圖，其位亦然。其左以震離兌乾為主，與八卦相錯，為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主，與八卦相錯，為自姤至坤三十二陰卦也。

數往者順，知來者逆。是故易逆數也。

此就圓圖卦氣之行。準之橫圖，卦畫之序，從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順，豫推未生之卦為逆。天道運行為四時八節，以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行，以姤復二卦為樞紐。天道左旋，故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心，故圖自中起。天開於子，故卦始終復。天道運行始於陽，陽生於極陰。故坤生復為陽始，冬至配之。盡震宮八卦至明夷，立春配之。盡離宮八卦至於臨，春分配之。盡兌宮八卦至於泰，立夏配之。

盡乾宮八卦至於乾，陽極陰生得姤卦，夏至配之。盡巽宮八卦至於訟，立秋配之。盡坎宮八卦至於遯，秋分配之。盡艮宮八卦至於否，立冬配之。盡坤宮八卦至於坤，陰極陽生又為復卦。復至乾，由震四而離三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如從今日計往日，順而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而艮七而坤八。如今日預推明日，逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八，皆預推之，是皆逆也。逆所以知來，故易皆逆數也。以其位言之，則對待有順有逆。以其數論之，則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。

右第三章

第四章言先天方圖之位，六子之用統於乾坤，而造化流行有生長收藏之功也。

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。

動則物萌，散則物解。二者生物之功。潤則物滋，晅則物舒，二者長物之功。止則物成，說則物遂，二者收物之功。君則物有所歸，藏則物有所息，二者藏物之功。雷動風散，乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅，中爻相易為坎離也。止之說之，終爻相易為艮兌也。此六子，生物之序也。然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤終之。

自動至晅，物之出機。自止至藏，物之終極。出无於有，氣之行也，故以象言。入有於无，質之具也，故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤，蓋陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圓圖法天，故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也。方圖法地，故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中，為物之始生。中爻相易為坎離，故次外坎離，為物之方長。終爻相易為艮兌，故次外艮兌，為物之所收。終則乾居西北，坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言，則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言，故先言六子而統於乾坤，此方圖之位具造化流行之妙也。

右第四章

第五章言文王後天八卦之位。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。三陽開泰，萬物從此發生，則帝即從此出矣。齊，相見，致役以下皆帝也。齊者，畢達之謂。巽居東南，春夏之交，萬物畢達矣。尚有未盡生者，彼此未得相見也。離居南方，於時為夏，則明盛可見矣。致，猶委也。委役於萬物，无不養也。坤居西南，夏秋之交。萬物皆養於土，得向實也。說者，物形至此充足而說。兌居西方，於時為秋，物至此充足可說也。戰者，陰極陽剝，疑而戰也。乾居西北，秋冬之交。戰乎乾，非與乾戰，言陰陽戰於乾之方也。勞，去聲，慰勞之意。坎居北方，於時為冬，萬物歸藏於內而未息也。成言者，陽氣至此成終而成始。艮居東北，冬春之交，止乎此矣。復出乎震，不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

上言帝，此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言之，以見八卦流行生物之功也。離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下，不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致養者。蓋上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言萬物。則坤，母也。萬物，子也。母之於子，則无所不養也。乾曰陰陽相薄者，九十月之交，陰盛陽微，陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰於野者，此也。上言帝之所乘，此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者，天地之大用，得乾坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也。物生之初，故居東。兌，說也。物成之後，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震陽木而巽陰木。故巽居東南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌陰金而乾陽金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤陰土，艮陽土。坤居西南，艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之，則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木，震巽屬木。木生火，夏為火，故離次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金。克者又順以相生。秋為金，兌乾屬金。金生水，冬為水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。水土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化无窮，而皆有帝以宰之，此後天之妙也。

右第五章

第六章去乾坤而專言六子，以見神之所為。前即文王卦次，以明四時之序。後即伏羲卦次，以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之，以見不可偏廢也。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

此去乾坤專言六子。由後天流行之用，而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神无在无不在，故曰妙萬物。乾坤合而為神，言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子，見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象，艮獨不言者。終始萬物，不係於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女，艮巽以長女合少男，則非其偶。陰陽不相對待，則无由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙，即文王卦次，以明四時之流行。後則推原其體，必由陰陽對待，各得其偶。故又本於先天之卦，以見陰陽交合之妙，而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。

右第六章

第七章言八卦之性情。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。

此節言八卦之性情。因下文欲言其象，先別其性情如此。蓋象者其似，性情者其眞也。性者其本體，情者其作用也。乾純陽剛故健，坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下，剛而進故動。坎一陽在二陰之中，剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上，无所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下，順而伏故入。離一陰在二陽之中，順而附故麗。兌一陰在二陽之上，順而見故說。然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健，巽離兌三陰卦皆從順。健則能動，順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗，此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前无所往必止。順見於外，情有所發必說。此章以八字斷八卦之德，下章乃依類而分言之。自此以下，乃以陰陽純卦及初中終為序，不用先天後天之序也。

右第七章

第八章遠取諸物之象。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息，其蹄圓，故乾為馬。牛順而載重，其蹄析，故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下，與地雷同其動奮，故震為龍。雞，羽屬，能飛。其性則入而伏。知時而善應，鳴於丑半重陽之時，又其行則首動於前，足動於中，身不動而隨其後。能動象二陽在前，不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙濕，其性趨下。前後污濁，中心剛躁，故坎為豕。雉性耿介，中心柔懦而外文明，故離為雉。狗外剛內媚，止於人而能止人，故艮為狗。羊外柔說羣而中剛狠，故兌為羊。此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為牝馬，夫子以為牛。變通以觀，可悟而不可執。八者之中，乾馬，兌羊，巽雞，離雉，與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，鼎三應離稱雉，睽互坎稱豕是也。至坤牛，震龍，艮狗，皆夫子所自取。善觀之，則萬物无非卦也。

右第八章

第九章言近取諸身之象。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

此言近取諸身者。首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動，股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目睛附外，陽在外而明。手動在前，口開於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者，六子皆反對。遠取諸物者，六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下為動，手持於上為止。股下岐而伏，口上竅而見。耳外虛，目內虛。各以反對也。在物，乾坤與二少皆取走。二長二中，一走一飛。龍者走之飛，雞者飛之走，各以序對也。夫子此章取象，坤為腹與明夷六四同，巽為股與咸九三互體同，兌為口與咸上六同。餘亦多自取，鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者，既言足，又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻，巽為手。鼻者面之山，風能鼓舞萬物，手之所以舞也。其說似亦可參。

右第九章

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說，故孔子發明之也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

索，求也。《本義》：揲蓍以求爻。後《朱子語錄》謂不當作揲蓍。大概陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。天地生萬物而人為貴，故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分，則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後，見有此象。猶之前後取象，不可以謂之二字，謂畫此卦以象人也。

右第十章

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經，多夫子所自取也。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

純陽至健為天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下，尊无不統，君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻剛而位以柔相濟，玉也。純剛，金也。金故寒，而位西北，卦氣又立冬也，冬水始氷。寒之凝，陰之變而剛者也。盛陽之色，又四月在夏，故為大赤。坎一陽在中為赤，乾純陽，故赤曰大，別於坎也。馬曰良老瘠駁，純陽无陰，異於震坎，陰陽相雜之馬也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之堅強者。駁，鋸牙食虎豹，健之威猛者。又駁馬之色不純，純極而駁生也。圓而在上，以實承實，故為木果。異於艮之果蓏，剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍，為直，為衣，為言。言字宜作玄。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣，旁有邊幅而中寬平，故為布。又地南北經而東西緯，亦布象也。釜虛而容物，金質生於土，受模冶而成，有效法之義，故為釜。靜翕而不施。陰性吝嗇，女子小人未有不吝嗇者也，吝嗇者翕之守。均者闢之敷，其勢均平而无偏陂，其德則生萬物而无私均也。順之極而生物相繼，故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛，為輿而不大。坤三畫虛，言大以別於坎也。坤畫偶，又物生於地至雜，故為文。偶畫多故為眾。有形可執持，成物之權，故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。地之土色有五。黑者，極陰之色也。

又荀《九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。

陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震，故兼天地之色。得乾初畫為玄，得坤中畫上畫為黃，雜而成蒼色也。陽氣始施為旉。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內，二偶開通。前无壅塞，萬物畢出，故為大塗也。一索得男，長子也。陽生於下，上進決陰而躁動也。蒼，深青色。筤，竹之美者，竹之筠也。萑，荻。葦，蘆。竹與蘆葦，皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲，又陽氣始亨，故馬善鳴也。左足白曰馵，震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙，額有旋毛中虛，射者之的。言上畫之虛也。稼，諸榖之類。萌芽自下而生，反勾向上，陽剛動於下也。陽長必終於乾，故究為健。蕃，生。鮮，美。春生之草，下一根而開葉於上也。

按荀易下有為玉，為鵠，為鼓。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

木，幹陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下，陽發於外，周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽，長女也。繩，糾木之曲而取直者。工，引繩之直而制木者。巽德之制，故為繩直，為工也。巽少陰，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。又長者風之行，高者木之性也。陰性多疑，盤旋於二陽之下。又風行无常，或東或西，故為進退不果也。陰伏二陽之下，氣鬱不散，故為臭。陽盛於上，陰血不升，故為寡髮。二陽在上，陽氣上盛，故為廣顙。眼白為陽，黑為陰，反離之黑在下而白居中，故多白眼也。陽義陰利，陰主於內，近利之至，如賈之得利三倍也。三爻皆變，則為震之決躁，故究為躁卦也。然震變乾，變上二畫而已。巽不言中上之變為坤，而以三畫盡變為震者。蓋陰欲變為陽，陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。

荀易有為楊，為鸛。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也為多眚。為通，為月，為盜。其於木也為堅多心。

一陽在內而明，二陰在外而陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈。陽畫為水，二陰夾之，故曰溝瀆。陽居中而无陰以蔽之，則見而不隱。陽在陰下得時，則起而不伏。坎，陽陷陰中而包之，故為隱伏。水勢曲直方圓，唯勢之利，因人所導，故為矯輮，弓蓋二十八，蔽車之上。輪輻三十六，運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中，心危慮深，故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實，故為病為痛。離火在身為氣，坎水在身為血。血運於身，猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽，故為赤而不大也。坎中畫陽，故為馬為美脊。剛在內而躁，故為亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在輿為多眚。坤輿行於平地則安，坎多險陷阻礙也。通者水之性，坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中，故在木為堅多心也。

按荀易又有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也為科上槁。

離者麗也。火麗木而生，又內暗外明，故為火。日，火之精也。陰麗陽而明，又有火光，故為電。坤再交於乾，故為中女。剛畫在外為甲胄。火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔，故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜，取中畫之柔。蠏性躁，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者，科上之木乾燥，如鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同，皆於離象可通。

按荀易有為牝牛。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為堅多節。

靜以止者，山也。徑者，路之小。艮為震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。剛在坤土之上，象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中，則平地土中之大石矣。闕者，門之出入處。上畫連亘，中二畫雙峙而虛，似門闕也。果，木實。蓏，草實。乾純剛為木果，艮一剛二柔故為果蓏。震為旉，草木之始。艮為果蓏，草木之終。果蓏能終又能始，故於果蓏為切。閽，掌王宮之中門之禁，止物之不應入者。寺，掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又諸物之末，骨之外見者也。鼠黔喙，皆前剛也。黔鉗通，山居之獸，齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。堅多節，亦剛在外也。

按荀易有為鼻，為虎，為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰：鼻者，面之山。管輅嘗言之。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

澤者水之聚。二陽沈於下，一陰見於上，坎壅成澤也。巫，以言語說神者。兌上折，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁，兌陰說故附決。躁者有所去，以達其怒。附決者始雖親，而動不免於去也。陽在下為剛，陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者，水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為鹵。鹵暫熯而乾，乾而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。

按荀易有為常，為輔頰。

前章以八卦象八物，此章又推廣以盡萬物之情。

其中有相對取象者。如乾天，坤地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛。取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退，為不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺為指，陽之止也。兌為巫為口舌，陰之說也。

有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎陰，无險阻也。徑路，陽阻而下陰，不能闢也。巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。

有相因取象者。乾為馬。震得乾之初之馬，故於馬為善鳴馵足作足的顙，震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬，故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠。作足，陽下而健。薄蹄者，陰下而弱也。坤為大輿，坎為輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下无力也。巽為木，幹陽而根陰也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中虛，故於木為科上槁。震為旉，乾為木果，艮為果蓏。震之一陽，花之敷。乾之三陽，果之結。果蓏則陽上而陰下也。

有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。

有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣，乾為圜以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陰之闢。均者，地之平也，以見天之高。為文者，物生於地，雜而可見也，知其始於天者不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為濕。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子而坎艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者，少女從嫡為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮，止也，止之性非馬也。

其大畧如此，他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者，如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者，如漸之鴻，中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻无之者，如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎。此見於他書，而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於馬，於輿，於稼，於木，唯乾不言者，蓋物不足以盡卦，則正言為天為地之類。卦不足以盡物，則言其於人，其於馬之類。至乾之為物无不周遍，萬物不足以盡之，故无所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，无一不備於卦。即无一不本於太極，无一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。

右第十一章

以上說卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書，所載有此。夫子因筆削之，以為傳也。