(明)来知德撰《周易集注》繁体版卷十五:说卦传

右第一章

昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

言蓍草乃神明幽助方生,周公之爻定陽九陰六者,非老變而少不變之說也,乃參天兩地而倚數也。參兩之說,非陽之象圓,圓者徑一而圍三,陰之象方,方者徑一而圍四之說也。蓋河圖,天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。一二三四五者,五行之生數也,六七八九十者,五行之成數也。生數居河圖之內,乃五行之發端,故可以起數。成數居河圖之外,則五行之結果,故不可以起數。參之者三之也,天一天三天五之三位也。兩之者二之也,地二地四之位也。倚者依也,天一依天三,天三依天五,而為九。地二依地四,而為六也。若以畫數論之,均之為三,參之則三箇三,兩之則兩箇三矣。聖人用蓍以起數,九變皆三畫之陽,則三其三而為九,此九之母也。則過揲之策,四九三十六,此九之子也。參之是三箇十二矣。九變皆二畫之陰,則二其三而為六,此六之母也。則過揲之策,四六二十四,此六之子也。兩之是兩箇十二矣,均之為十二,參之則三箇,兩之則兩箇也,以至乾六爻之策,二百一十有六,乃三箇七十二合之也。均之為七十二,參之則三箇,兩之則兩箇矣。總之乾策六千九百十二,乃三箇二千三百四合之也。坤策四千六百八,乃兩箇二千三百四合之也。均之二千三百四,參之則三箇,兩之則兩箇矣,此皆河圖生數自然之妙,非聖人之安排也。若夫七八,亦乾坤之策,但二五為七,三四為七,是一地一天,不得謂參兩。一三四為八,一二五為八,是一地二天,亦不得謂之參兩,以至過揲之策,六爻之策,萬物之數,皆此參兩。故周公三百八十四爻,皆用九六者,以生數可以起數,成數不可以起數也。觀變者,六十四卦八卦之變。陽變陰,陰變陽也。如乾初爻變則為姤,二爻變則為遯。坤初爻變則為復,二爻變則為臨是也。詳見雜說八卦變六十四卦圖,發揮于剛柔者,布散剛柔于六十四卦,而生三百八十四爻也。易中所言之理,一而已矣,自其共由而言謂之道,自其蘊畜而言謂之德,自其散布而不可移易謂之理,自其各得其所賦之理謂之性,道德理性四者,自其在人而言謂之義,自其在天而言謂之命。和順于道德者,謂易中形上之道,神明之德,皆有以貫徹之,不相悖戾拂逆也。理於義者,六十四卦,皆利于貞,其要無咎者義也。今與道德不相違背,則能理料其義。凡吉凶悔吝無咎,皆合乎心之制,事之宜矣。窮理者謂易中幽明之理,以至萬事萬物之變,皆有以研窮之也。盡性者,謂易中健順之性,以至大而綱常,小而細微,皆有以處分之也。至于命者,凡人之進退存亡得喪,皆命也。今既窮理盡性,則知進知退,知存知亡,知得知喪,與天合矣,故至于命也。惟聖人和順於道德,窮理盡性,是以文王發明六十四卦之彖辭,周公發明三百八十四爻之爻辭,有吉有凶,有悔有吝有无咎者,皆理于義,至于命也。使非理義立命,安能彌綸天地,觀象玩辭,觀變玩占,自天祐之,吉无不利也哉。幽贊二句,言蓍數也。蓍與河圖,皆天所生,故先言此二句。立卦者伏羲也,生爻者周公也,理義至命者,文王周公之辭也。上理字理料之理,下理字義理之理。自聖人之作易也,下六句,皆一意。幽贊于神明,參天兩地,觀變于陰陽,發揮於剛柔,和順於道德,窮理盡性一意也。生也倚也,立也生也,理也至也,一意也*。聖人作易,不過此六者而已。言蓍數卦爻,而必曰義命者,道器無二致,理數不相離。聖人作易,惟教人安于義命而已。故兼天人而言之,此方謂之易,非舊註極功之謂也。故下文言順性命之理,以陰陽剛柔仁義並言之。

言易有蓍,乃聖人幽贊於神明而生之。易有數,乃聖人參天兩地而倚之。易有卦,乃聖人觀變于陰陽而立之。易有爻,乃聖人發揮于剛柔而生之。易彖辭爻辭中有義,乃聖人和順于道德而理之。易彖辭爻辭中有命,乃聖人窮理盡性而至之。

*生也倚也,立也生也,理也至也,一意:或作「立,教也,立也,生也,理也,至也,一意也」

右第二章

昔者聖人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

性,人之理。命,天地之理也。陰陽以氣言,寒暑往來之類是也。剛柔以質言,山峙川流之類是也。仁義以德言,事親從兄之類是也。三者雖若不同,然仁者陽剛之理,義者陰柔之理,其寔一而已矣。蓋天地間不外形氣神三字,如以人論,骨肉者剛柔之體也,呼吸者陰陽之氣也,與形氣不相離者五性之神也,理也。特因分三才,故如此分爾。天無陰陽則氣機息,地無剛柔則地維墜,人無仁義則禽獸矣。故曰立天立地立人,兼三才而兩之者,總分三才,為上中下三段,而各得其兩。初剛而二柔,三仁而四義,五陽而上陰也。分陰分陽,以爻位言,分初三五為陽位,二四上為陰位也。既分陰分陽,乃迭用剛柔之爻以居之。或以柔居陰,以剛居陽,為當位。以柔居陽,以剛居陰,為不當位。亦有以剛柔之爻,互居陰陽之位,為剛柔得中者。故六位雜而成文章也。

昔者聖人之作易也,將以順性命之理而已,非有所勉強安排也。以性命之理言之,立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,而性命之理則根于天地,具于人心者也。故聖人作易,將此三才兼而兩之,六畫而成卦。又將此三才,分陰分陽,迭用而成章者,無非順此性命之理而已。

右第三章

此章言伏羲八卦逆數,方得相錯。

 

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故易逆數也。射音石,數色主反

相薄者,薄激而助其雲雨也。不相射者,不相射害也。相錯者,陽與陰相對待,一陰對一陽,二陰對二陽,三陰對三陽也。故一與八錯,二與七錯,三與六錯,四與五錯。八卦不相錯,則陰陽不相對待,非易矣。宋儒不知錯綜二字,故以為相交,而成六十四卦。殊不知此專說八卦逆數,方得相錯,非言六十四卦也。乾一兌二離三震四,前四卦為往。巽五坎六艮七坤八,後四卦為來。數往者順,數圖前四卦,乾一至震四,往者之順也。知來者逆,知圖後四卦,巽五至坤八,來者之逆也。是故易逆數者,言因錯卦之故,所以易逆數。巽五不次于震四,而次于乾一也。

惟八卦既相錯,故聖人立圓圖之卦。數往者之既順,知來者之當逆,使不逆數,而巽五即次于震四之後,則八卦不錯矣。是故四卦逆數,巽五復回次于乾一者以此。

右第四章

此章言伏羲八卦相錯,生物成物之功。

 

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

天地定位,上章言八卦之對待,故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功,故終之以乾坤。乾坤始交,而為震巽,震巽相錯,動則物萌,散則物解,此言生物之功也。中交而為坎離,坎離相錯,潤則物滋,晅則物舒,此言長物之功也。晅者明也,終交而為艮兌,艮兌相錯,止則物成,說則物遂,此言成物之功也。若乾則為造物之主,而於物無所不統。坤則為養物之府,而于物無所不容。六子不過各分一職,以聽命耳。

右第五章

此章言文王圓圖,帝出乎震一節言八卦之流行,後一節言八卦流行生成物之功。

 

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤。說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。說音悅,勞去聲

此文王圓圖。帝者陽也,陽為君,故稱帝。乾以君之,乃其証也。且言帝,則有主宰之意,故不言陽而言帝。孔子下文不言帝,止言萬物者,亦恐人疑之也。出也齊也相見也致役也說也戰也勞也成也,皆帝也。二言字,助語辭。震方三陽開泰,故曰出。致者委也,坤乃順承天,故為陽所委役。至戍亥之方,陽剝矣,故與陰戰,曰戰乎乾者,非與乾戰也。陽與陰戰于乾之方也。伏羲圓圖之乾,以天地之乾言。文王圓圖之乾,以五行乾金之乾言。至坎則以肅殺相戰,之後適值乎慰勞休息之期。陽生于子,故曰勞,至艮方陽已生矣,所以既成其終,又成其始。

萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也,故曰成言乎艮。

潔齊即姑洗之意。春三月,物尚有不出土者,或有未開花葉者,彼此不得相見。至五月,物皆暢茂,彼此皆相見,故曰萬物皆相見。夏秋之交,萬物養之于土,皆得向實,然皆陽以委役之,故曰致役乎坤。至正秋,陽所生之物皆成實矣,故說至戍亥之月,陽剝矣,故與陰相戰於乾之方。至子月,萬物已歸矣,休息慰勞于子之中故勞。至冬春之交,萬物已終矣,然一陽復生,故又成其始。此文王圓圖帝出乎震八句,孔子解之。雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序,實春夏秋冬,五行循環流行之序也。蓋震巽屬木,木生火,故離次之。離火生土,故坤次之。坤土生金,故兌乾次之。金生水,故坎次之。水非土,不能生木,故艮次之。水土又生木火,此自然之序也。若以四正四隅論,離火居南,坎水居北。震動也,物生之初,故居東。兌說也,物成之後,故居西,此各居正位者也。震陽木,巽陰木,故巽居東南巳方。兌陰金,乾陽金,故乾居西北亥方。坤陰土,故居西南。艮陽土,故居東北,此各居四隅者也。

右第六章

神也者妙萬物而為言者也,動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

神即雷風之類,妙即動撓之類。以其不可測故謂之神,亦如以其主宰而言謂之帝也。動,鼓也。撓,散也。燥,乾也。潤,地土中之水氣皆是也。水者冬之水,天降雨露之屬皆是也。逮,及也,謂相濟也。既,盡也。成,生成也。前節言伏羲之對待,曰雷動風散者雷風相對也,曰雨潤日晅者水火相對也,曰艮止兌說者山澤相對也。此節言文王之流行,曰動萬物者春也,曰撓萬物者春夏之交也,曰燥萬物者夏也,曰說萬物者秋也,曰潤萬物者冬也,曰終始萬物者冬春之交也。所以火不與水對,山不與澤對,先儒不知對待流行,而倡為先天後天之說,所以本義于此一節,皆云未詳。殊不知二圖分不得先後,譬如天之與地對待也。二氣交感,生成萬物者流行也,天地豈先後哉*。男之與女對待也,二氣交感,生成男女者流行也,男女豈先後哉*。所以伏羲文王之圖,不可廢一。孔子所以發二聖千載之秘者此也*。此節乃總括上四節,二圖不可廢一之意,所以先儒未詳其義。

神也者妙萬物而為言者也,以文王流行之卦圖言之,雷之動,風之撓,火之燥,澤之說,水之潤,艮之終始,其流行萬物,固極其盛矣,然必有伏羲之對待,水火相濟,雷風不相悖,山澤通氣,然後陽變陰化,有以運其神妙萬物,而生成之也。若止于言流行而無對待,則男女不相配,剛柔不相摩,獨陰不生,獨陽不成,安能行鬼神,成變化,而動之撓之燥之說之潤之,以終始萬物哉。

*豈:原文作「有」,於義不通。此依他本作「豈」。

*千載:原文作「先載」,於義不通,此依他本作「千載」。

右第七章

第三章天地定位,第四章雷以動之,言伏羲圓圖之對待。第五章帝出乎震二節,言文王圓圖之流行,此則總二聖之圖而言文王之流行,必有伏羲之對待,而後可流行也。

乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。

此言八卦之情性,乾純陽故健,坤純陰故順。震坎艮,陽卦也,故皆從健。巽離兌,陰卦也,故皆從順。健則能動,順則能入,此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順,則必溺而陷,順遇上下皆健,則必附而麗,此坎離所以為陷為麗也。健極于上,前無所往必止。順見于外,情有所發必悅。

右第八章

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

馬性健,其蹄圓,乾象。牛性順,其蹄坼,坤象。龍蟄物,遇陽則奮,震之一陽動于二陰之下者也。雞羽物,遇陰則入,巽之一陰伏于二陽之下者也。豕性剛躁,陽剛在內也。雉羽文明,陽明在外也。狗止人之物,羊悅群之物,此遠取諸物如此。

右第九章

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

首尊而在上,故為乾。腹納而有容,故為坤。陽動陰靜,動而在下者足也。陽連陰拆*,拆而在下者股也。坎陽在內,猶耳之聰在內也。離陽在外,猶目之明于外也。動而在上者手也,拆而在上者口也,此近取諸身如此。

*拆:或作坼。

右第十章

乾天也,故稱乎父。坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

六子皆自乾坤而生,故稱父母。索者,陰陽之相求也。陽先陰求則陽入陰中而為男,陰先求陽則陰入陽中而為女。震坎艮,皆坤體,乾之陽來交于坤之初而得震則謂之長男,交于坤之中而得坎則謂之中男,交于坤之末而得艮則謂之少男。巽離兌,皆乾體,坤之陰來交于乾之初而得巽則謂之長女,交于乾之中而得離則謂之中女,交于乾之末而得兌則謂之少女。三男本坤體,各得乾之一陽而成男,陽根于陰也。三女本乾體,各得坤之一陰而成女,陰根于陽也。此文王有父母六子之說,故孔子發明之,亦猶帝出乎震,孔子解之也。

右第十一章

此章廣八卦之象。

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

純陽而至健為天,故為天。天體圜,運動不息,故為圜。乾之生乎萬物,猶君之主萬民也,故為君。乾知大始,有父道焉,故為父。純粹為玉,純剛為金,為寒為冰者,冰則寒之凝也。乾居亥位,陽生于子也。大赤,盛陽之色也。寒冰在子,以陽之始言之。大赤在午,以陽之終言之。良馬,馬之健而純,健之不變者也。老馬,健之時變者也。瘠馬,健之身變者也。駁馬,健之色變者也。乾道變化,故又以變言之。木果,圓之在上者也。漢荀爽集九名家易傳,有為龍,為直,為衣,為言。

來子補定有:為郊,為帶,為旋,為知,為富,為大,為頂,為戎,為武。*

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄,其于地也為黑。

純陰為地,資生為母。為布者陰柔也,且地南北經,而東西緯,亦布象也。為釜者陰虛也,且六十四升為釜,亦如坤包六十四卦也。其靜也翕,凝聚不施,故為吝嗇。其動也闢,不擇善惡之物皆生,故為均。性順而生物,生生相繼,故為子母牛。能載物為輿,曰大輿者,乃順承天之大也。三畫成章,故為文。偶畫成群,故為眾。柄者持成物之權,黑者為極陰之色。荀《九家》有為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黃,為帛。

來子補定有:為永,為能,為明,為戶,為敦。*

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦,其於馬也為善鳴、為馵足、為作足,為的顙。其於稼也為反生,其究為健、為蕃鮮。旉作車,筤音郎,萑音丸,馵主樹反

震者動也,為雷者氣之動于下也,為龍者物之動于下也。乾坤始交而成震,兼天地之色,故為玄黃。旉當作車字。震,動也,車,動物也,此震之性,當作車也。上空虛,一陽橫于下,有舟車之象,故剝卦君子得輿,小人剝廬。陽剝于上,有剝廬之象。陽生于下,則為震矣,有得輿之象。此震之象,當作車也。且從大塗,從作足馬則車誤作旉也明矣。一奇動于內,而二偶開張,四通八達,故為大塗。坤一索而得男*,故為長子。一陽動于下,其進也銳,故為決躁。蒼者東方之色,故為蒼筤竹。萑葦,荻與蘆也,與竹皆下本實而上幹虛,陽下陰上之象也。凡聲陽也,上偶開口,故為善鳴。《爾雅》馬左足白曰馵,震居左,故曰馵。作者兩足皆動也,一陽動于下,故為作足。顙者額也,的顙者白額之馬也。震錯巽,巽為白,故為頭足皆白之馬。剛反在下,故稼為反生,反生者根在上也。究者,究其前之所進也。陽剛震動,勢必前進,故究其極而言之,就其健者。震進則為臨為泰,為三畫之純陽矣,故為健。究蕃者,究其陽所生之物也。帝出乎震,則齊乎巽,相見乎離,品物咸亨,而蕃盛矣,故為蕃。究鮮者,鮮謂魚,震錯巽,故為魚也。《書》奏庶鮮食,謂魚肉之類。《老子》治大國如烹小鮮,則專言魚也。究健、究蕃者,究一陽之前進也。究鮮者,究一陽*之對待也。荀《九家》有為玉,為鵠,為鼓。

來子補定有:為青,為升躋,為奮,為宮圍,為春耕,為東,為老,為以筐。

*原文作「乾一索而得男」誤,依慈恩本改作「坤一索而得男」。

*他本「一陽」作「二陽」。

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也,為寡髪、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍,其究為躁卦。

巽,入也。物之善入者莫如木,故無土不穿。氣之善入者莫如風,故無物不被。坤一索而得巽,故為長女。木曰曲直,繩直者,從繩以取直,而工則引繩以直,以制木之曲者也。巽德之制,故能制器為工。伏羲圓圖震錯巽,震居東北為青,巽居西南為白,蓋木方青,而金方白也,陽長陰短,陽高陰卑,二陽一陰,又陽居其上,陰居其下,故為長為高,風行無常,故進退。風或東或西,故不果。臭以風而傳,陰伏于重陽之下,鬱積不散,故為臭。姤卦包魚不利賓者,以臭故也。為寡髮者,髮屬血,陰血不上行也。廣顙者,闊額也,陽氣獨上盛也。眼之白者為陽,黑者為陰,所以離為目,巽二白在上,一黑沉于下,故為白眼。巽本乾體,為金為玉,利莫利于乾也。坤一索而為巽,巽性入,則乾之所有,皆入于巽矣,故近市利三倍。曰近者,亦如市之交易,有三倍之利也。震為決躁,巽錯震,故其究為躁卦,亦如震之其究為健也。震巽以究言者,剛柔之始也。荀《九家》有為楊,為鸛。

來子補定,有為浚,為魚,為草茅,為宮人,為老婦。*

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也,為堅多心。

水內明,坎之陽在內,故為水。陽畫為水,二陰夾之,故為溝瀆。陽匿陰中為柔所掩,故為隱伏。矯者直而使曲,輮者曲而使直,水流有曲直,故為矯輮,因為矯輮,弓與輪,皆矯輮所成,故為弓輪。陽陷陰中,心危慮深,故為加憂。心耳皆以虛為體,坎中實,故為病為痛,蓋有孚則心亨,加憂則心病矣。水在天地為水,在人身為血,為赤者,得乾之一畫,與乾色同,但不大耳。乾為馬,坎得乾之中爻,而剛在中,故為馬之美脊。剛在內而躁,故為亟心。柔在上,故首垂而不昂。柔在下,故蹄薄而不厚。因下柔,故又為曳,蓋陷則失健,足行無力也。多眚者,險陷而多阻,陰柔在下,不能任重也。上下皆虛,水流而不滯,故通。月者水之精,從其類也。盜能伏而害人,剛強伏匿于陰中,故為盜。中實,故木多心堅。荀《九家》有為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。

來子補定有為沬,為泥塗,為孕,為酒,為臀,為淫,為幽,為浮,為河。*

*來子補定原文缺,依他本補。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也,為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也,為科上槁。

離者麗也。火麗木而生,故為火。日者火之精,電者火之光,故為日為電。甲冑外堅,象離之畫。戈兵上銳,象離之性。中虛故為大腹。乾音干,水流濕,故稱血,火就燥,故稱乾。外剛內柔,故為介物。中虛,故為木之科。科者科巢之象也。炎上,故木上槁。荀《九家》有為牝牛。

來子補定有為苦,為朱,為三,為焚,為泣,為歌,為號,為牖,為城,為南,為不育,為害。*

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。蓏音粿,喙況廢反

山止于地,故為山。一陽塞于外,不通大塗,與震相反,故為徑路。剛在坤土之上,故為小石。上畫相連,下畫雙峙而虛,故為門闕。木實植生曰果,草實蔓生曰蓏。實皆在上,故為果蓏。閽人掌王宮中門之禁,止物之不應入者,寺人掌王之內人及宮女之戒令,止物之不得出者。艮剛止內柔,故為閽寺。人能止于物者在指,物能止于物者在狗。鼠之為物,其剛在齒,鳥之為物,其剛在喙。黔者黑色,鳥喙多黑。曰屬者,不可枚舉也。狗鼠黔喙,皆謂前剛也。坎陽在內,故木堅在心。艮陽在上,故木堅多節。木枝在上方有節。荀《九家》有為鼻,為虎,為狐。

來子補定有為牀,為握,為終,為宅,為廬,為丘,為篤,為章,為尾。*

*來子補定原文缺,依慈恩本補。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也,為剛鹵、為妾、為羊。

澤乃瀦水之地,物之潤而見于外者,亦為澤。兌之陰見乎外,故為澤。坤三索于乾而得女,故為少女。女巫擊鼓婆娑,乃歌舞悅神者也。通乎幽者,以言悅乎神為巫。通乎顯者,以言悅乎人為口舌。正秋,萬物條枯實落,故為毀折,此以其時言也。柔附於剛,剛乃決柔,故為附決。震陽動,故決躁。兌陰悅,故附決。兌非能自決,乃附于剛而決也。此以其勢言也。兌金乃堅剛之物,故為剛。《說文》云鹵西方鹹地,兌正西,故為鹵。少女從姊為娣,故為妾。內狠外說,故為羊。荀《九家》有為常,為輔頰。

來子補定有為笑,為五,為食,為跛,為眵,為西。

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