[易经十翼]说卦传-[清]晏斯盛撰《易翼说》

旧版内容| 2023-02-23| 0

【周易十翼】说卦传-(清)晏斯盛撰《易翼說•卷三》

[欽定四庫全書*易翼說卷三

湖北巡撫晏斯盛撰

說卦傳

昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍。

贊,相也。蓍,靈草也。聖人通神明之德,用蓍草作為筮法,以宣神明之意。蘇氏軾曰:介紹以命謂之贊。天地鬼神不能與人接也,故以蓍龜為之介紹。

乾鑿度曰:垂皇策者羲龜筴。傳曰:天下和平,王道得,而蓍莖長丈,其叢生滿百莖。

參天兩【說文作兩】。、地而倚【周禮註作奇,蜀本同】數。

數,算法之目次也。倚,依也,著也。天地之理無迹,而依著於數以見也。參三,數之也。一而三,三也。三而五,五而七,七而九,亦三也。一三五七九皆天,故曰參天。兩兩,數之也。一而二,兩也。二而四,四而六,六而八,八而十,亦兩也。二四六八十皆地,故曰兩地。即大衍之天數五、地數五也。太陽天數之首,分一而得九,則三其三矣。少陽天數之次,分三而得七,則一三而兩二矣。太隂地數之盛,兩二為四,除四而得六,則兩其三矣。少隂地數之次,兩一為二,除二而得八,則一二而兩三矣。天地一二三四之數,即所以為九八七六,此揲蓍求卦之所倚而用之者也。

孔氏穎達曰:七九為奇,天數也。六八為耦,地數也。故取奇於天,取耦於地,而立七八九六之數也。何以參兩為目奇耦?蓋古之奇耦亦以參兩言之,且以兩是耦數之始,三是奇數之初故也。

觀變【馬融本多一化字】於隂陽而立卦。發揮【釋文作輝】於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

數者,天地隂陽之數也。聖人觀變于隂陽而立八卦,重之為六十四卦,卦立而爻具矣。卦之隂陽即爻之剛柔,聖人又發揮之而繫以辭,易於是乎大備。是雖為占卜而設,然皆聖人之藴也。其為人生所共由者為道,為人心所同得者為德,措之而無不宜者為義,因剛柔之進退而調劑之使不乖則和,利導之使不拂則順,條析分辨之使不亂則理。然道德義非有外也,其當然所以然者為理,得於天命者為性,流行於天者為命。窮之則不以一毫私意自蔽,盡之則不以一毫私欲自累,至之則盡人以合乎天。

何氏楷曰:數既形矣,卦斯立焉。卦既立矣,爻斯生焉。和順於道德而理于義,從合而分。窮理盡性以至於命,從分而合。理義非二也,程子謂在物為理,處物為義是也。性命與道德非二也,子思謂天命之謂性,

昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位【馬融作畫,】而成章。

上言和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命,此相承而申言之。性命即德也,性命之流行即道也,性命之藴於事物為理,即道德之散而為義者也,故合言之曰性命之理。和順於道德而理於義,正所以窮理盡性而至於命,順正所以為和,故渾言之曰順性命之理。隂陽以氣言,剛柔以質言,皆天命之理,仁義則在人之性立之者,其本然也。上言觀變於隂陽而立卦,發揮乎剛柔而生爻,此相承而申言之。八卦、三畫、三才也,因而重為六十四卦,則兩其三才而為六畫,六畫成六十四卦,易道斯備。自卦言之則分隂分陽,自爻言之則迭用柔剛,六爻相雜曰文,故六位成章。

何氏楷曰:此言卦畫順性命之理,即上所謂和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命者,以一言蔽之也。性者人之理,命者天地之理,隂陽、剛柔、仁義,正所謂性命之理也。分隂陽、用柔剛以斷吉凶而成亹亹,則仁義之道固在其中矣。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,氷火不相射,八卦相錯。

上言觀變於隂陽而立卦,又言分隂分陽,迭用柔剛,此乃舉卦以明之。為卦乾、坤、艮、兑、震、巽、離、坎,一陽一隂,兩相對待。首乾坤,次六子,即繫辭首章所謂天尊地卑而乾坤定,在天成象,在地成形,而乾道成男,坤道成女者也,八卦之定體也。然相對即相待,相對者不易也,相待者交易也。乾坤之交而有六子,六子相對亦相待,則亦相交。山與澤異形也,而高下氣通;雷與風異候也,而奮撓相薄;水與火異質也,而相濟不相射。二氣實一氣也,故相錯。錯,交錯也。言八卦則六十四卦可知,即繫辭首章所謂剛柔相摩,八卦相盪者也。

數往者順,知來者逆,是故易逆數也。雷【漢書作靁】以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅【徐、虞作暅,荀作烜,古文作暈】之。艮以止之,兑以說之,乾以君之,坤以藏之。

由乾坤而生六子,隂陽對待以順行,故曰數往者順。由六子而遡乾坤,則逆推隂陽所由來,故曰知來者逆。全部易書,六子之用為多,然皆本於乾坤,故曰易逆數也。遂因前卦而逆數之,震陽動於下,巽隂入於初,坎陽滿於中,離隂麗於内,艮陽止於上,兑隂說於外,皆乾陽為之主,而坤隂為之含,此所謂知來者逆也。繫辭首章成男成女之後,繼之曰乾知大始,坤作成物者,此也。

張子曰:隂性凝聚,陽性發散。隂聚之,陽必散之,其勢均散。陽為隂累,則相持為雨而降;隂為陽得,則飄揚為雲而升。故雲物班布太虚者,隂為風驅,斂聚而未散者也。凡隂氣凝聚,陽在内者不得出,則奮擊而為雷霆;陽在外者不得入,則周旋不舍而為風。其聚有遠近虚實,故風雷有小大暴緩。和而散,則為霜雪雨露;不和而散,則為戾氣曀霾。隂常散緩,受交於陽,則風雨調,寒暑正。

以上二段,先儒以為伏義。先天八卦圖解,皆自一而二,自二而四,自四而八。此自邵子一家之言,先聖未嘗有此說。且其自一二以至八而成卦,則天地風雷水火山澤一時竝到,造化之初,恐不如此。以人擬之,則父母子女長幼一時竝生,亦無次第。又本義以起震歷離兑至乾,數已生之卦,為數往者順;自巽歷坎艮至坤,推未生之卦,為知來者逆。下文又别之曰:易之生卦,則以乾兑離震巽坎艮坤為次,故易逆數。是既判圖與生卦之序為二,亦離經之上下文為二矣。聖人只是見一於二,故有對,有待,有交錯。繫辭具在,本是一意,義聖之畫,亦非兩義。故因經立之圖,亦第可曰八卦對待圖耳,不必指為先天圖也。毛西河易先天八誤:一曰畫繁,二曰四五無名,三曰三六無住法,四曰不因,五曰父母子女竝生,六曰子先母,女先男,少先長,七曰卦位不合,八曰卦數無據。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兑,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。

前卦擬天地之定體,此擬四時之流行,四方之布濩也。本段先明流行布濩之意。為卦震、巽、離、坤、兑、乾、坎、艮,帝元氣也。乾元之陽,帝也。乾以君之,而此其元陽也。首震而出,次巽入隂而齊,次離麗隂而明,次坤隂衆而役,次兑隂澤之而說,次乾剛斷而戰,次坎陽陷隂中而勞,次艮陽止隂上而成。自乾至震為陽,自巽至兑為隂,然震出而艮成,皆帝為之主宰,一元之大運也。此流行布濩之意。

萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之潔【石經作潔】,齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。

聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兑。戰乎乾,乾,西北之卦也,言隂陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

此流行布濩之實。震巽離乾坎艮各舉方位,而兑舉時令,乾舉隂陽,坤舉象,離舉人,蓋錯言之以備其義。各卦兼有時令方位,隂陽體象人事在,而四時八方猶其要也。蓋夫震陽春起,東作仁元;巽風扇之,春夏蕃鮮;離明夏正,火麗南天;坤衆載厚,固夏胎秋;兑說秋清,西爽金流;乾健覆高,陽剛戰惕;坎勞冬令,歸於正北;艮止冬深,歲成功畢。合而觀之,南方陽也,而坤總三隂卦於西南;北方隂也,而乾統三陽卦於東北;盛夏陽也,而隂已伏;嚴冬隂也,而陽已包。是分隂分陽,而隂陽實互根也。震為歲功之首,生育之方;艮為歲功之成,收藏之府。二卦反對,相為終始。乾統衆陽,坤總羣隂,二卦對待,中為綱維。坎離水火有既濟之功,震兑春秋有舒斂之用,故對待而居四正。巽則與震對,以類相從,故居東南。下文遂合而言之。

神也者妙【王作眇】。萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火【說文作莫暵乎離】。說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物、始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮【陸本作不相逮】。雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

此合前四節而言。六子皆乾坤之用,其流行者,即其對待者也。神即乾坤之行乎六子中而為妙者,不言乾坤,以六子皆乾坤之隂陽為之總統也。前以主宰言,故稱帝,謂其為元陽也;此以功用言,故曰神,謂隂陽之不測也。惟神故妙,震、巽、離、兑、坎、艮皆神,動、撓、燥、說、潤、終、始皆妙。帝出乎震矣,萬物皆出而實雷以動之也;齊乎巽矣,萬物潔齊而實風以散之也;相見乎離矣,萬物相見而實日以晅之也;說乎兑矣,萬物澤說而實兑以說之也;勞乎坎矣,萬物所歸而實雨以潤之也;成言乎艮矣,萬物成終而實艮以止之也。水火仍相逮也,雷風仍不相悖也,山澤仍通氣也,坎、離、震、巽、艮、兑流行者,即其對待者也。變化者,隂陽之相錯也,神也。神不可見,於萬物見之。

乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兑,說也。

此言八卦之性情。

邵子曰:乾,奇也,陽也,健也,故天下之健莫如天。坤,耦也,隂也,順也,故天下之順莫如地,所以順天也。震,起也,一陽起也,起,動也,故天下之動莫如雷。坎,陷也,一陽陷於二隂,陷,下也,故天下之下莫如水。艮,止也,一陽於是而止也,故天下之止莫如山。巽,入也,一隂入二陽之下,故天下之入莫如風。離,麗也,一隂麗於二陽,其卦錯然成文而華麗也,故天下之麗莫如火,又為附麗之麗。兑,說也,一隂出於外而說於物,故天下之說莫如澤。

:此邵子之說之最醇者,俱以對待見義,觀後一索、再索、三索之理可見。離,麗也句,不必如張子所謂陽附於隂為火之說,與經旨又别出也。

乾坤生六子,自是八卦之本然,故下文俱用此序發明

乾為馬,坤為牛,震為龍【虞翻作駹,引爾雅顙皆白駹】。巽為雞,坎為豕【京房作彘】。離為雉,艮為狗,兑為羊。

此遠取諸物。馬性健行遠,其蹄圓;牛性順任載,其蹄坼;龍潛淵而動;雞伏宇而入;豕淤濁下陷;雉文采外見;狗禦夜外剛;羊悦羣毛柔。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兑為口。

此近取諸身,首尊而上圓,腹廣而内實,足下動,股隂伏,耳内陷,目外明,手上動而執持,口上坼而笑倩。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兑三索而得女,故謂之少女。

明八卦次第。畫卦之初,一隂一陽耳。一而參之,三陽為乾,三隂為坤。乾交於坤之初,中上而為震坎艮;坤交於乾之初,中上而為巽離兑。六子皆乾坤所生,故稱父母。一陽之卦以陽為主,故謂之男;一隂之卦以隂為主,故謂之女。

朱子語類云:乾求於坤而得震、坎、艮,坤求於乾而得巽、離、兑,一、二、三者,以其畫之次序言也。此條顯易明白。而吳氏澄謂坤交於乾,求取乾之初、中、上三畫,而得長、中、少三男;乾交於坤,求取坤之初、中、上三畫,而得長、中、少三女,左矣。

乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠【京房、荀爽作柴】。馬為駁【釋文作,通作駁】。馬為木果。

推廣乾象,道之大也,鳶飛魚躍,無所不察;隂陽之變也,洪纎鉅細,無所不貫。自此以下,故推而言之,大而天地、風雷、水火、山澤、君民、父母、男女,細而動植、飛潛,以至有形、有色、有聲之屬,莫不有隂陽之象。則夫天地之間,目之所觸,耳之所通,身之所接,皆此理之充周,正所謂活潑潑地,不得僅以為形下也,要亦隨舉以見例耳。

孔氏穎達曰:乾既為天,天動運轉,故為圜。為君、為父,取其尊道而為萬物之始也。為玉、為金,取其剛之清明也。為寒、為氷,取其西北寒氷之地也。為大赤,取其盛陽之色也。為良馬,取其行健之善也。老馬,取其行健之久也。瘠馬,取其行健之甚。瘠馬,多骨也。駁馬,有牙如鋸,能食虎豹,取其至健也。

邵子曰:木結實而種之,又成是木而結是實。木非舊木也,此木之神不二也,此實生生之理也。

來氏知德曰:純陽而至健為天。天體圜運不息,故為圜。乾之生乎萬物,猶君之主萬民也,故為君。乾知太始,有父道焉,故為父。純粹為玉,純剛為金。為寒為氷者,氷則寒之凝也。乾居亥位,陽生於子也。大赤,盛陽之色也。寒氷在子,以陽之始言之。大赤在午,以陽之終言之。良馬,馬之健而純,健之不變者也。老馬,健之時變者也。瘠馬,健之身變者也。駁馬,健之色變者也。乾道變化,故以變言之。木果,圓之在上者也。

附:

九家易:為龍、為衣、為直、為言列本義】。荀易:為德、為王、為人、為神、為盈、為甲、為施、為嘉、為健。來易:為郊、為帶、為旋、為知、為富、為大、為頂、為戎、為武。補象删要:為元、為光、為終日、為大首、為顒、為慶、為祥、為誠、為大車、為金柅、為輻、為輪、為戰、為遄、為行、為甕、為鼎腹。

右漢以下諸儒,因其已見於爻象者采補,而明儒來氏知德緣其例,取易辭所有者再補。至元同補象,則摭拾太多,故為刪而存其要者,不附經下,以正經也。

坤為地,為母,為布,為釡,為吝【京房作遴】。嗇為均【禮記註作旬】。為子母牛,為大輿,為文,為衆,為柄。其于地【一作色】也。為黑,推廣坤象。

孔氏穎達曰:坤既為地,地受任生物,故為母也。為布,取其廣載也。為釡,取其化生成熟也。為吝嗇,取其生物不轉移也。為均,地道平均也。為子母牛,取其多蕃育而順之也。為大輿,取其載萬物也。為文,取其萬物之色雜也。為衆,取其載物非一也。為柄,取其生物之本也。為黑,取其極隂之色也。

來氏知德曰:純隂為地,資生為母。為布者,隂柔也,且地南北經而東西緯,亦布象也。為釡,隂虚也,且六十四升為釡,亦如坤包六十四卦也。其靜也翕,凝聚不施,故為吝嗇。其動也闢,不擇善惡之物皆生,故為均。性順而生物,生生相繼,故為子母牛,能載物為輿。曰大輿者,乃順承天之大也。三畫成章,故為文。耦畫成羣,故為衆。柄者持成物之權,黑者為極隂之色。

附:

九家易:為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黄、為帛、為漿列本義】。為亂本無義】。虞易:為理、為事、為大業、為臣、為民、為見、為虚、為乙、為拇、為喪、為終、為害、為死、為萃、為土、為器、為晦、為國、為兕虎。干寶易:有為順盧。易:有為師左。杜註:有為馬來。易:為末、為小、為朋、為戶、為敦。補象刪要:為西南、為野、為國、為邑、為階、為丘、為荒、為臣、為有土之公、為疇、為億、為羣、為夷。於德:為安、為寧、為燕、為承、為智、為章、為含、為括、為裕、為遲、為冥。於物:為彚、為大牲、為蕃庶。於器:為輿、為缶。於味:為甘。

震為雷,為龍【虞于作】。為玄黄,為旉【虞姚作尃。纂作敷,與華通】。為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤【徐作琅】。竹為萑【荀作荻,石經作雚】。葦其於馬也為善鳴,為馵【京、荀俱作朱】。足為作足為的【說文作旳,爾雅作馰】。顙其於稼也為反【虞作坂,陸作阪】。生其究為健,為蕃鮮。

推廣震象,孔氏穎達曰:為元黄,取其相雜而成蒼色也。為旉,取其春時氣至,草木皆吐旉布而生也。為大塗,取其萬物之所生也。為長子,震為長子也。為決躁,取其剛動也。蒼筤竹,竹初生色蒼也。為萑葦,竹之類也。其於馬也,為善鳴,象雷聲之遠聞也。為馵足,馬後足白為馵,取其動而見也。為作足,取其動而行健也。為的顙,白額為的顙,亦取其動而見也。其於稼也,為反生,取其始生戴甲而出也。其究為健,極於震動則為健也。為蕃鮮,取其春時草木蕃育而鮮明。

俞氏琰曰:陽長而不已,則其究為乾之健。三爻俱變則為巽,故為蕃鮮。

附:

九家易:為玉、為鵲、為鼓列本義:吳氏澄曰:玉當作圭,鵲當作鶴】。虞易:有為侯、為主、為兄、為夫、為言、為行、為樂、為出、為作、為麋鹿。蜀易:有為喜、為笑。左杜註:有為木、為諸侯。國語韋註:有為車。來易:為青、為升、為奮、為官、為園、為春耕、為東、為老、為筐、為土車。補象刪要:為斗、為陵、為場、為百里、為往、為躋、為擊、為薦、為災眚、為震驚、為失喪、為渝、為、為杌。於物為柝、為簋、為茅、為朶、為鳥隼、為鴻、為翩、為鳴。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭【王肅作為香臭,虞翻作嗅,李鼎祚本同】。其於人也為寡【古本作宣,云:黑白雜為宣。鄭本同。謂四月靡草死,髪在人體,猶靡草在地。虞云:巽為白,故宣釋文作蒜毛。西河云:考工記:車人之事,半炬謂之宣。註:頭髮頹落曰宣。與寡同義】。髮為廣【鄭作黄】。顙為多白,眼為近利市三倍,其究為躁卦。

推廣巽象,巽一隂在下,二陽在上,木性柔而外剛,根隂伏於下,而枝榦陽生於外,故大象:於升曰地中生木,井曰木上有水,鼎曰木上有火,漸曰山上有木,皆謂巽也。張子曰:隂在内,陽在外,而不得入,則周旋不舍而為風。長女,見本。前來氏知德曰:木曰曲直繩,直者從繩以取直,而工則引繩之直,以制木之曲者也。巽德之制,故能制器為工。孔氏穎達曰:為白,取風能去塵,故潔白也。為長,取其風行之遠也。為高,取其木生而上也。為進退,取其風性前却為不果,亦進退之義。來氏曰:臭以風而,隂伏於重陽之下,鬱積不散,故為臭。姤卦包魚不利賓者,以臭故也。為寡髪者,髪屬血,隂血不上行也。廣顙,闊額也,陽氣獨上盛也。眼之白者為陽,黑者為隂,所以離為目,巽二白在上,一黑沈於下,故為多白眼。巽本乾體,為金為玉,利莫利於乾也。坤一索為巽,巽性入,則乾之所有,皆入於巽矣,故近。利市三倍,曰近者,亦如市之交易,有三倍之利也。震為決躁,巽錯震,故其究為躁卦,亦如震之其究為健也。震巽以究言者,剛柔之始也。

附:

九家易:為楊,為鸛列本義:○吳氏澄曰:鸛當為鴻。楊上茂而下虚,鸛身滈而瘦足,皆二奇上盛、一耦下植之象】。虞。易有為妻,為處,為隨,為魚,為號,為包,為杞,為白茅,為舞來。易為進,為官人補象刪要,為月幾望,為廟,為居,為令,為戒,為大號,為富,為盥,為浚,為深,為牽,為擊,為攣,為縻,為繘,為紱。於體為肱,亦為泣。於器為舟,為牀,為資斧。於物為莽,為桑,為瓜,為鮒,為豚魚,為羸豕。其德入,故為損,為摧,為不薦。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯【一作橋】。輮【宋衷、王廙作揉,京房作柔,荀爽作撓】。為弓輪【姚作倫】。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其于馬也,為美脊,為亟【荀作極,云中也】。心為下首【荀作 [易经十翼]说卦传-[清]晏斯盛撰《易翼说》】。為薄蹄,為曳。其于輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其于木也,為堅多心。

推廣坎象,孔氏穎達曰:坎為水,取其北方之行也。為溝瀆,取其水行無不通也。隱伏,取其水藏地中也。為矯輮,使曲者直為矯,使直者曲為輮。水流曲直,故為矯輮也。為弓輪,弓者激矢,如水激射也。輪者運行,如水行也。為加憂,取其憂險難也。為心病,憂險難故心病也。為耳痛,坎為勞卦,北方主聽,聽勞則耳痛也。為血卦,人之有血,猶地有水也。為赤,亦取血之赤。其于馬也,為美脊,取其陽在中也。為亟,心亟急也,取其中堅内動也。為下首,取其水流向下也。為薄蹄,取水流迫地而行也。為曳,取水磨地而行也。其于輿也,為多眚,取其表裏有隂,力弱不能重載也。為通,取其行有孔穴也。為月,月是水之精也。為盜,取水行潛竊。其于木也,為堅多心,取剛在内也。

來氏知德曰:水内,明坎之陽在内,故為水。陽畫為水,二隂夾之,故為溝瀆。陽匿隂中,為柔所掩,故為隱伏。弓與輪皆矯輮所成,故為弓輪。陽陷隂中,心危慮深,故為加憂。心耳皆以虚為體,坎中實,故為病為痛。蓋有孚則心亨,加憂則心疾矣。為赤者,得乾之一畫,與乾色同,但不大耳。乾為馬,坎得乾之中爻,柔在上,故首垂而不昂。柔在下,故蹄薄而不厚。因下柔,故又為曳。蓋陷則失健足,行無力也。盜能伏而害人,剛強伏匿於隂中,故為盜。

附:

九家易為宫,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏列本義】荀易有為志虞易有為車左杜註有為衆來易為沬,為泥塗,為淫,為北,為幽,為孚,為河。補象刪要為雲雨,為膏,為沛,為井,為川,為涉,為濡,為拯,為戎,為鬼,為鬼方。于體為心,為中,為心不快,為肱,為孕,為血。于德為歸,為反,為敬,為得獲,為納,為亂,為毒,為眚,為疾,為憂,為惕恤,為涕洟。于事為筮,為包,為結繩,為拘繫,為弋,為引,為田,為即鹿,為刑,為獄。于物為乘馬,為水泉,為不盈之平流,為不通之室,為巷,為檷,為穴,為窞,為幽谷。

離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其于人也,為大腹,為乾【董作幹】。卦:【古作掛】。為鼈,為蠏,為蠃【京作螺,姚作蠡】。為蚌【古作蜯】。為龜。其于木也,為科。上稿:【虞作析,鄭作槀,于作熇】。

推廣離象,孔氏穎達曰:離為火,取南方之行也。為日,日是火之精也。為電,人之類也。為中女,離為中女。為甲胄,取其剛在外也。為戈兵,取其剛以自捍也。其于人也,為大腹,取其懷隂氣。為乾卦,取其日所烜也。為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜,皆取其剛在外也。其于木也,為科上槁。科,空也。隂在内為空,木既空中,上必枯槁也。

俞氏琰曰:離中虚而外乾燥,故為木之科上槁,蓋與坎之堅多心相反。

來氏知德曰:乾音干,水流溼故稱血,火就燥故稱乾。

附:

九家易:為牝牛列本義】又有為飛鳥。虞易:有為隼、為鶴、為夏、為罔。馬融王肅傳:有為矢。侯易:有為黄牛。何易:有為文明。于易:有為畫、為斧左。杜註:有為鳥、為諸侯。來易:為苦、為朱、為三、為焚、為泣、為歌、為號、為墉、為城、為南、為不育、為害。補象刪要:為日中、為旬、為牖、為明、為光、為見、為覿、為窺、為朋、為嗃嗃、為災。於人:為戚、為不孕。於德:為蓄、為言、為眇、為失得、為愠、為恤惕號咷涕嗟。于事:為食、為餗、為 [易经十翼]说卦传-[清]晏斯盛撰《易翼说》 、為征伐。于物:為雉、為飛、為貝、為靈龜朋龜。於器:為輪、為茀、為絃、為瓶。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏【京作墮】。為閽【徐作】。寺為指,為狗【虞作拘,云指屈伸制物為拘,狗字誤】。為鼠,為黔【鄭作黚,云虎豹貪冒之類】。喙之屬,其于木也為堅多【陳氏考異云:古本一無多字,一無堅字】。

推廣艮象。

孔氏穎達曰:隂在下為止,陽在上為高,故艮象山也。

項氏安世曰:震為旉,為塗,為蕃鮮,草木之始也。艮為果蓏,草木之終也。果蓏能終而又能始,故於艮之象為切。

來氏知德曰:山止於地,故為山。一陽塞於外,不通大塗,與震相反,故為徑路。剛在坤土之上,故為小石。上畫相連,下畫雙峙而虚,故為門闕。木實植生曰果,草實蔓生曰蓏,實皆在上,故為果蓏。閽人掌宫中門之禁,止物之不應入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令,止物之不得出者。剛止内柔,故為閽。寺人能止物者在指,物能止物者在狗。鼠之為物,其剛在齒。鳥之為物,其剛在喙。黔者黑色,鳥喙多黑,曰屬者,不可枚舉也。狗鼠黔喙,皆謂前剛也。坎陽在内,故木堅在心。艮陽在上,故木堅多節。木枝在上,方有節。

附:

九家易:為鼻、為虎、為狼列本義】。虞易:有為背、為皮、為尾、為篤實、為求、為宗廟、為小子、為童僕、為城、為狐。鄭易:有為鬼冥門左。杜註:有為言。來易:有為牀、為握、為終、為宅、為廬、為仰、為童、為尾。補象刪要:為東北、為磬、為廬、為家、為舍、為闕庭、為丘園高上。于人:為君子、為童僕、為臣僕、為瑣瑣、為躬、為生、為不死、為握、為禦、為罷、為已事、為損疾、為有終。于物:為豕、為革、為膚。

兑為澤,為少女,為巫,為口舌,為毁折,為附決,其于地也為剛鹵,為妾,為羊【鄭玄作陽,云:陽養无家女,任炊爨,賤於妾者。郭璞引魯詩:陽如之何。又曰:巴濮自稱為阿陽。楊慎引後漢西南夷女為婸徒。虞翻作羔】。

推廣兑象,孔氏穎達曰:兑為澤,取其隂卦之小,地類卑也。為少女,兑為少女也。為巫,取其口舌之官也。為口舌,取西方於五事而言也。為毁折,為附決,兑為西方之卦,取秋物成熟稾稈之屬,則毁折也。果蓏之屬,則附決也。其于地也,為剛鹵,取水澤所停則鹹鹵。為妾,取少女從姊為娣也。

來氏知德曰:柔附于剛,剛乃決柔,故為附決。震陽動,故決躁。兑隂說,故附決。兑非能自決,乃附于剛而決也。

附:

九家易為常,為輔頰例本義】虞,易有為妹,為孔穴,為刑人,為小來。易為笑,為五,為食,為跛,為眇,為西。補象刪要為雨,為隂,為西山、岐山,為幽人、祝史,為面,為言,為譽,為劓刖,為嬴,為虞,為素。得所則為悦,為利,為和;失所則為號,為咨嗟。隂居上為莧,為葛藟,為臲,為卼。兩兑為鳴,為和,為商。

一篇,先儒分十一章,離析太多,氣脈不聯,今合為一。自首至四段,言蓍數卦爻之大源;五段、六段,言卦之對待;七段、八段,言卦之流行;九段,言流行對待之一理;十段,言八卦之性情;十一段,遠取諸物;十二段,近取諸身;十三段,言八卦之次第;十四段至終篇,皆推廣八卦之象。合而玩之,條理分明,可以破支離,可以解拘牽,可以正玄遠。

易翼說卷三

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