（清）晏斯盛撰《學易初津》卷下

[欽定四庫全書*學易初津卷下

湖北巡撫晏斯盛撰

大衍，天地自然一定之數也。數也者，理之紀，氣之徵，象之文也。往古來今，治亂終始，萬事萬物，代謝變遷，所為紛紜交錯而不可測，往復循環而不可窮者，夫豈有以易此。何者？其數固自然一定者也。今夫言理者必言太極，而數則必抑而下之，不知太極之理，無往不在天地之間，偶舉一物，偶遇一事，莫不有自然之故，一定之則，而氣與象兩不相離，而其數皆燦然可紀。傳曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。聖人之所取，蓋若是其博，而舉天地萬物，悉約而歸諸一心如此。此以知蓍策未立，而天地一大奇偶也。鳥獸之牝牡、羽毛、爪牙，物類之生死、榮枯、靈頑、猛弱、動植、飛潛，人身之男女、老少、親戚、貴賤、貧富、腹心、口手、股拇、臂足、喜怒、哀樂、號笑、寤寐、行息、坐卧、進退、出處，無一非奇偶。是故一二三四五六七八九十之數，童蒙孩孺皆能知之，與之數一數二，必稱其名，必順其序。何者？天地之數，其自然一定者也。然則蓍策未設，而奇偶之理已具。理之在物，無淺深彼此，而充塞流行于天地之間。大衍擬之，蓍用行焉，而太極、兩儀、四象、八卦、六十四重、三百八十四爻、一千一百五十二變，剛柔動静，四時五行，晝夜寒暑，古今代謝，吉凶消長，莫不脗合焉。不觀兩儀、四象、八卦、六十四重、三百八十四爻、一千一百五十二變，則太極之理不可見；極乎兩儀、四象、八卦、六十四重、三百八十四爻、一千一百五十二變，而太極之理無不在。是故夫數也者，天地之理，聖人之心也。心妙天下之理，故天地之數即天地之理也。不然，大易之作，幾何不疑爲龍馬神龜之靈之所啓耶？嗚呼！大易不作，蓍龜亦弗靈矣。

蓍策者， 【奇】 【偶】之數也。萬數起于一二，一先而二後也，一始而二成也，一成象而二效法也，一陽而二隂也，一易而二簡也。易簡，天地之理也；隂陽，天地之氣也，無象者也。聖人曰：此何以象之？象之以 【奇】、 【偶】之。 者， 之始也； 者， 之對也，先後之次也。此何以紀之？紀之以一二。有一則三五七九皆 【奇】矣，有二則四六八十皆 【偶】之矣。故曰：天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。十者數之成，分之則一二三四，即九八七六焉。五者數之中，合之則一二三四，亦即六七八九焉。數之先無有先之者爲一，則純乎一矣。十除一則九也，一而三三，其三亦九也，故太陽居一而含九。數之後有其繼起者爲二，兩其二爲四，則純乎二矣。十除四則六也，一而二三，其二亦六也，故太隂居四而含六。若夫七分于三，則一踰二而參之，已不若一之純而三其三，又不能足于九，故為少陽。八分于二，則兩其一而有之，旣末離乎一之體而三其二，又復有餘于六，故為少隂。少也者，不純之謂也，純則奇偶之實矣。易辭動爻皆稱九六，職是故也。稱九六則不動者七八矣，動者何？純也，用事者也。一卦之中不九六則七八矣，七八蓍中所必有，爻中所必有也。是故乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，二篇之策萬有一千五百二十，皆九六七八之數也。九六七八者，一二三四也，三四者，一二也，天地也。一而三，三而五，五而七，七而九，皆三數之也。一而二，二而四，四而六，六而八，八而十，皆兩數之也。故曰參天兩地而倚數。大衍之虚一，分二揲四，歸餘十八，變而成卦，即所謂易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦者也。一卦揲存之策，無不適得乎七八九六焉，實天地易簡自然一定之理，非苟而已也。温公潛虚之專用三三，子雲太玄九峰皇極之專用九九，乾鑿度太乙九宫之坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九，其于天地易簡之理既一無所窺，而後人所圖之圖書由于大衍，亦不之察久矣。或謂蓍無與于易，而當求于卦之理，是又淺于窺古人，而不知制器尚象，理數一源者也。聖人象法天地，是故卦象起于奇偶，蓍法起于一二。奇偶者，一二之本名也。知一之爲奇，則三五七九皆奇也，一之屬也。知二之爲偶，則四六八十亦皆偶也，二之屬也。一之一為一，觀一則知九矣。十分一為九，而無有兩焉者也。二其二爲四，觀四則知六矣。十分四爲六，而純乎兩焉者也。六十四卦體象以外，全經爻辭皆九六之文，聖人之信用乎蓍也如此，而謂蓍無與于易乎？傳曰：天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神，聖人之贊乎衍也如此，而謂與卦有二道乎？卦之 蓍之一二，非有兩也，象也，法也，天地也。是以推之歷而行，吹之律而恊，圍之方圓而同，四時、八節、二十四氣、五音、八風、六律、六呂無不總焉。傳曰：乾坤之策三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數。謂蓍策之法，顧苟焉已哉？歷家之履端于始，舉正于中，歸餘于終。律家之黄鍾爲宫，以至林鍾之羽隔八相生，旋相爲宫，未有不從一二而出者。然而用之隂陽卦象之内，則尤親切而實有典常焉。要之，以畫卦言則卦先于蓍，以求卦言則蓍先于卦，古人之用之皆法象也。雖然，奇偶一二亦形而下者也，假此以紀别乎隂陽云爾。

易大傳言河出圖，洛出書，聖人則之，則河圖宜同出一時。然顧命言河圖在東序，論語言河不出圖，經于河圖屢言之，而洛之出書，自易大傳外，他無所徵。獨尚書言天乃錫禹洪範九疇，說者因謂洛書之出，蓋自夏禹之世。漢志言禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是也。孔安國、劉歆並同。竊意爾雅釋洪曰大，釋範曰法，釋疇曰類，則洪範九疇者，言法之大者，其類有九，而九之爲數，猶九功、九叙、九歌，其數偶合于九，非必擬洛書而作也。且自初一至次九，所謂五行、五事、八政、五紀、皇極、三德、稽疑、庶徵、五福、六極者，皆各自爲義，各自爲數，而于洛書之文，無所發明。漢儒解經，附會成說，轉相傳述，殆未深攷。然以顧命、論語各言河圖類之，則洛之出書，亦不可謂竟無其事。第漢、魏以後，以天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之，爲河圖；戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，爲洛書。如是之整齊明白，湊合大傳，則未必然也。

天垂象，見吉凶，聖人象之，言象天也。河出圖，洛出書，聖人則之，言法地也。天之垂象，天文也。河之圖，洛之書，地理也。後儒舍天垂象，見吉凶，聖人象之三句于不問，而惟取河出圖，洛出書，以爲先有圖、書之象，而後因以畫卦設蓍，謬也。不知天之垂象，凡三百六十五度有奇，日月星行乎其間。日奇數九，四其九而得三百六。月偶數六，二其六而得一十二。以日紀月，則三其十。以月紀年，則二其六。至躔宿之二十八，則四其七。氣之二十四，則三其八。莫非一、二、三、四、六、七、八、九之文也。豈得謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十獨爲河、洛之文哉？且河之有圖，洛之有書，想亦畧具奇偶之文理耳。豈真整整齊齊，如今所傳之圖哉？

今所傳圖、書，大衍圖也。兩圖一理，因大傳之言而圖之者也。大傳曰：天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。是明明言法天地矣，未嘗專言法河、洛也。本揲蓍之法，非畫卦之法也。以兩圖之合觀之，一、三、五、七、九，天數五也，二十有五也；二、四、六、八、十，地數五也，三十也；總之則五十有五也。其合則一得五而合六也，二得五而合七也，三得五而合八也，四得五而合九也，一得九而合十二，得八而合十三，得七而合十四，得六而合十也，皆大傳之辭也。後人因大傳衍法而有圖，非因圖而後有衍法也。衍法法天地而用蓍，蓋法其奇偶而爲四象耳。四象也者，九、六、七、八也。九、六、七、八布爲六爻，而卦成矣。此求卦之法也。先儒不察，以一、六、二、七、三、八、四、九布于四正爲坎、離、震、兌，而以四隅之空布爲艮、巽、乾、坤，毫無義理；又以水、火、木、金并其交氣當之，固已失大衍本文之意。而術家太乙九宫，直以一、二、三、四、六、七、八、九之布在方隅者爲坎、坤、震、巽、乾、兌、艮、離，則其于奇偶之義與大衍之本文，茫乎其未有得也，何其愚于古人若是哉！

漢書歷律志先天一地二節，而後及天數五、地數五，以至于五位相得而各有合。所傳圖、書之作，蓋本于此。而或以爲傳自希夷，既已不知世代，而伊川程子亦本此改易經文，且移此于大衍之數五十之上。蓋河出龍圖，洛出龜書，因文附會，盛行于世，傳疑爲信久矣。竊按漢書引經次第，非易之本文也。王輔嗣、韓康伯易雖將彖、象各傳附于各卦爻下，稍稍失古，然其不相附麗者，則仍費氏之舊。天數五、地數五節，本在大衍之數五十，故再扐而後掛以下，蓋聖人言此，以明衍法不外五十以爲九六七八也，爻之九六七八所由得也。自可與祐神以下，子曰知變化之道者，其知神之所爲乎，常連屬至子曰易有聖人之道四焉，此之謂也爲一段，以盡蓍卦之義，以終前篇觀變玩占之意。天一地二節，本在子曰夫易何爲者也之上，蓋聖人舉此以明蓍卦之用，不外天地奇偶以爲變化也。此下圓神方知，知來藏往，爻義易貢，皆切指蓍卦而推言變通。象器以至于利用之神以下，當連屬是故易有太極至是以自天祐之，吉无不利爲一段，蓋直舉衍法而極贊之，非言龍馬神龜也，亦非言畫卦也。先儒以易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦爲先天學，爲加倍法，失之已遠。而以神物爲河、洛、圖、書者，尤荒誕也。何也？神物承上文蓍龜而言也。經文未可輕改，致失古人之舊。其篇章則有古人所原定者，有後人所分定者。如詩之篇章，古人所原定。至尚書之篇章，有古今文之别。而易之上下經，十翼分篇，亦古人所久定。上下經一卦各爲一章，自是分明。而繫辭傳上下二篇，脈絡貫通，未可逐處分章，間斷氣脈，只于大段分爲一段，小目分爲一節，篇總一章，庶前後一氣，起伏應合，無相奪倫，文字亦變化神行也。

衍法本以過揲之數紀奇偶，如一次過揲得三十六策，四其九也，奇之純也，故陽之動爻稱九。如一次過揲得二十四策，四其六也，偶之純也，故隂之動爻稱六。是以全經皆九六之文，而繫傳于再扐後掛之後，遂發明天數五，地數五，五位相得而各有合之數，以見此後即得九六七八，而爻之變者得也。至稱乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，則又直舉乾坤六爻九六之數言之，其以過揲實數紀奇偶明甚。乃先儒蓍法獨用掛扐之數，而以五四為奇，九八為偶，于奇偶之數既已失實，而初變之五九較二三變之四八各多一策，無可解說。不知掛扐乃古人虚立此法，以運九六七八之用，非名爻之實數也。蓋掛一取兩儀之餘也，歸奇取四時之餘也。大衍明言象閏矣，顧以閏為四時之正，可乎？何氏楷曰：翼言揲四以象四時，歸奇以象閏。四時，正也。閏，餘也。下文云：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當朞之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。皆以七八九六起數，明乎用正數而不用餘數也。此足以證積誤矣。且以餘數推之，亦九六七八之零，非五四奇而九八偶也。如合三變得一五兩四，先除五之一，而再各除其一，則三三爲九，而過揲亦四九三十六矣。合三變得一九兩八，先除九之一，而再各除其六，則三二爲六，而過揲亦四六二十四矣。合三變而得一五兩八，先除五之一，而四再以一除，八以六除，則一三兩二爲七，而過揲亦四七二十八。合三變而得一九兩四，先除九之一，而八以六除，四以一除，則一二兩三爲八，而過揲亦四八三十二矣。此餘數中奇偶之不亂，而扐揲之相因，又不可不察者也。舍九六七八而别名奇偶，不失實之甚哉！

傳：曰：極數知來之謂占。

又曰：參天兩地而倚數。數之重也如此。古者數與禮、樂、射、御、書並列六藝，男子之生能言，即教之數。數豈俗學也哉？下學上逹之事也。

後人河、洛兩圖因傳而作，蓋圖其九六七八以見奇偶之實，未嘗以五四九八爲奇偶，此亦可見用蓍之遺意。而圖因衍作，益足徵焉。爲正其名曰大衍圖，並附圖於左。

辭占

繫辭傳曰：彖者，言乎其象者也；爻者，言乎其變者也。此觀象玩辭、觀變玩占之大者。觀象玩辭，居之事也；觀變玩占，動之事也，各有所主。然居觀其象，豈無與于占？動觀其變，豈竟遺其象？聖人之言，蓋互文以見義也。如上文言樂而玩者爻之辭，下云觀其象而玩其辭，是爻之辭與觀象玩辭本兼之矣，而觀變玩占亦豈有遺于彖之辭乎？卜筮者無動爻，象之彖自可觀也；有動爻，爻之辭足據，而彖之辭仍不可遺也。若曰占者專觀其變，則彖所謂元亨利貞、利牝馬之貞、安貞吉、利有攸往、勿用有攸往、利涉大川、不利涉大川、吉凶悔吝云云者，明明占辭，而謂占無所用之，可乎？自漢以下，多舍辭言象，象有不通，乃兼及之卦，并及互體卦變，甚之至于之卦之變，在九家而後，至毛西河而幻極。中間朱子啓蒙，雖無互變之占，而其所謂一二變，專占爻，不占彖；三變占，本之兩彖，而以本卦為貞，之卦為悔，又前十卦主貞，後十卦主悔；四五變占之卦，不變爻，亦不占彖者，均于彖者言其象，爻者言其變之義有所未協。攷之春秋内外傳，厖雜附會，實啓互變鑿象之端。然舍其穿鑿之義，而但就其當日之占，觀其所値爻彖之辭，亦未嘗不適與事應。且愚嘗因事有筮，用所謂言象言變者，分類求之，更莫不脗合。乃知聖人之情見乎辭，非後人之智巧所能及也。爲條釋之如左：

一動

【占所動爻辭兼彖】，

莊公二十二年，陳厲公生敬仲。其少也，周史有以周易見者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：是謂觀國之光，利用賓于王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非在其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也。坤，土也；巽，風也。風爲天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰觀國之光，利用賓于王。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王。猶有觀焉，故曰其在後乎？風行而著于土，故曰其在異國乎？若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎？及陳之初亡也，陳桓子始大于齊；其後亡也，成子得政。

按：此專就本爻之辭而推之，未嘗雜及之卦爻辭。而毛西河以風爲天于土上，謂兼及之卦之辭。不知左氏用之卦之象，以釋本爻觀國之光之辭，未嘗用之卦之辭也。然左氏、周史之辭，浮夸之辭也。夫觀之六四，柔外承五，五位尊而四承之，在觀之時，最爲親切，非觀國賓王之明義乎？又彖言觀，盥而不薦，有孚顒若，則其昌之在後，不亦可概見乎？

閔公元年，畢萬筮仕于晉，遇屯之比。辛廖曰：屯固比入，吉孰大焉。震爲土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，衆歸之，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

按：此雖廣于取象，然亦爻辭利建侯之義，爻辭亦即彖辭利建侯之義耳。蓋此爻爲濟屯之主，故辭與彖同，亦觀爻、彖兩辭而不及之卦之徵也。又爻辭傳曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。又彖辭曰：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。傳曰：剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。其後從晉獻公滅魏，受封于魏，而魏終分晉，未嘗不奇驗。震土車馬，取屯、比兩體而爲言，究巵濫也。

昭公七年，衛襄公夫人姜氏無子，嬖人婤姶生孟縶。孔成子夢康叔謂：已立元，余使覊之孫圉與史苟相之。史朝亦夢康叔謂：已余將命，而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元。史朝見成子，告之夢，夢協。韓宣子爲政聘于諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良，弱行。孔成子以周易筮之，曰：元尚享衛國，主其社稷。遇屯，

又曰：余尚立贄，尚克嘉之。遇屯之比，史朝曰：元亨，又何疑焉？成子曰：非長之謂乎？對曰：康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列于宗，不可謂長。且其繇曰：利建侯。嗣吉何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二卦告之。筮襲于夢，武王所用也，弗從何爲？弱足者居。侯主社稷，臨祭祀，奉人民，事鬼神，從朝會，又焉得居？各以所利，不亦可乎？故孔成子立靈公。

按：前所稱元亨者，彖辭也；後所稱利建侯者，爻辭及彖辭也。屯之比而爻、彖辭同，且曰二卦皆云，則其觀本爻兼觀彖辭亦明矣。並不兼及之，互兩體應亦不爽。

閔公二年，成季之將生也，桓公使卜楚丘父卜之，曰：男也，其名曰友，在公之右，間于兩社，爲公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇大有之乾，曰：同復于父，敬如君所。及生，有文在其手曰友，遂以命之。

按：大有者，所有者大也。六五居中，而得羣剛之協，其爲生男甚明。而乾爲父，居内爲其所有，則同復于父之象。至爻辭所謂厥孚交如，威如吉者，六五爲大有之主，位尊而有者大，故交孚而威重也。何敬如之？非敬如君所之義乎？卜繇之辭，皆借爻辭而飾之者也，不如爻辭本文渾而且括。又彖辭曰：大有，元亨。傳曰：柔得尊位大中，而上下應之。正與本爻之辭兩相發明，宜生之爲男，而季之賢且昌也。可謂神應之占矣，何用他求？顧卜繇與太卜之辭，已爲贅幻，而毛西河乃取純乾及離、坎相錯之象，以為復父之解，又以六五變乾爲敬如君所之解，更穿鑿無當矣。

初，晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽。史蘇占之曰：不吉。其繇曰：士刲羊，亦無 也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。歸妹之暌，猶無相也。震之離，亦離之震。爲雷爲火，爲嬴敗姬。車脫其輹，火焚其旗。不利行師，敗于宗丘。歸妹睽孤，寇張之弧。姪其從姑，六年其逋。逃歸其國，而棄其家。明年其死于高梁之虚。及惠公在秦，曰：先君若從史蘇之占，吾不及此。

按：宗丘之敗，即韓原之戰。其後子圉以十六年質秦，秦妻之。二十二年，子圉逃歸。二十三年，惠公卒，子圉立，是爲懷公。至二十四年，秦穆公納公子重耳，懷公奔高梁，重耳弑之。事皆奇應。然以繇攷之，首四句全是本爻之辭，此筮之正也。至西鄰責言以下，則左氏之文飾爲之。又歸妹之睽偶因之，卦有匪寇張弧之語，而連類及之，加以文飾者也。究之本爻之辭，伯姬之嫁不利于晉已明，而以彖辭所謂歸妹，征凶，无攸利者兼觀之，則其後之喪師辱國，危殆不安之兆，尤爲顯著，亦何嘗不奇驗耶？

僖公二十五年，秦伯師于河上，將納王。狐偃言于晉侯曰：求諸侯莫如勤王。使卜偃卜之，曰：吉。筮之，遇大有之睽，曰：吉。是公用亨于天子之卦也。戰克而王饗，吉孰大焉？且是卦也，天爲澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而復，亦其所也。晉侯辭秦師而下，次于陽樊。右師圍温，左師逆王。王入于王城，取太叔于温，殺之。晉侯朝王，王饗醴，命之宥。按：此卜偃引爻辭一語，己見其事之吉，是當日應有之對。戰克王饗，吉孰大焉，因勤王有戰之事，引而申之，亦對所應有。至天爲澤以當日云云，則以爻之變象言之，究無以加于本爻之辭之明且驗也。彖所謂大有元亨，傳所謂柔得尊位而上下應之者，亦未嘗不驗，何必借天澤爲義乎？學者當知所從事矣。襄公二十五年，齊棠公之妻，東郭偃之姊也。棠公死，偃御武子以弔焉。見棠姜而美之，使偃娶之。筮之，遇困之大過。陳文子曰：夫從風，風隕妻，不可娶也。且其繇曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。困于石，往不濟也。據于蒺藜，所恃傷也。入于其宫，不見其妻，凶，無所歸也。崔子曰：婺也何害？先夫當之矣。遂取之。莊公通焉，崔子弑之。崔成、崔疆殺東郭偃。崔子御而出，見慶封。慶封曰：請爲子討之。使盧蒲嫳帥甲以攻崔氏，遂滅崔。其妻縊。嫳復命于崔子，且御而歸之。至，則無歸矣。

按：此本爻自爲奇驗，而陳文子所謂夫從風隕妻云云者，由變象起義，未見其能勝也。至彖辭之困，亨，貞，大人吉，无咎云云者，似與爻異，亦不與事應。然傳曰：險以說，困而不失其所，亨，其爲君子乎？則困之難亨明矣。而本爻正剛，掩乘剛之甚者，失所爲貞，即失所爲亨也。豈可與九二大人之吉同年語乎？兼觀彖辭，亦無不合者也。

昭公五年。初，穆子之生也，莊叔以周易筮之，遇明夷之謙，以示卜楚丘，曰：是將歸爲子祀，以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。明夷，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二爲公，其三爲卿。日上其中，食日爲二，旦日為三。明夷之謙，明而未融，其當旦乎？故曰為子祀。日之謙，當鳥，故曰明夷于飛。明之未融，故曰垂其翼。象日之動，故曰君子于行。當三在旦，故曰三日不食。離，火也；艮，山也。離為火，火焚山，山敗。于人為言，敗言為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。純離為牛，世亂讒勝，勝將適離，故曰其名為牛。謙不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰其為子後乎。吾子，亞卿也，抑少不終。攷成公十六年，叔孫避僑如之難，奔齊。及庚宗，遇婦人宿焉。襄二年，召歸，立為卿。庚宗婦人攜其子獻雉，問所生，曰：能奉雉矣。召見，號曰牛。使為豎，有寵，長使為政。乃以讒殺長子孟乂，譖而逐仲。穆子疾，并私絶其饋，餓死。至是，昭子即位，殺牛。無不奇應。按本爻辭曰：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。左氏逐句旁徵，博採而釋之，以明所謂將行而歸為子祀，以讒人入，其名曰牛，卒以餒死云云者，非能他有異義也。然而附會穿鑿，亦已多矣。何若本辭之簡易明白，而穆子之不保其終，固已無不舉乎？彖曰：明夷，利艱貞。不貞，其何利乎？穆子之艱，何當于貞？

昭十二年，南蒯之將叛也，枚筮之，遇坤之比，曰：黄裳元吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外強内温，忠也；和以率貞，信也。故曰黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外内倡和為忠，率事以信為其供養，三德為善，非此三者弗當。且夫易不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黄，上美爲元，下美則裳，參成可筮，猶有闕也。筮雖吉，未也。

按：此以本爻之辭與所值之事，比德度理而斷之者也，爲筮家第一義。且辭曰：黄裳云者，象坤之卑服也。是故忠順者，坤元之善也。不予犯尊，不予不順，易已明告之矣。子服惠伯之言，若專爲蒯訓，實玩占玩辭之正也。彖曰：坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。云云者，亦以忠順爲吉，而先迷後得主之戒，則尤不順者之炯鑒也。蒯與公子憗、叔仲小謀叛費以逐季氏，犯不順之戒矣。其後之敗，不亦宜乎？又東漢永建三年，立大將軍梁商女為貴人，筮之，亦得此爻。解者曰：元吉，正中立之良也。其後進爲后。順帝崩，無子，立他妃子，進皇太后臨朝，是爲沖帝。帝崩，質帝立，及兄冀弑質帝，迎桓帝立之，于是有兄冀擅權、宦官亂政之禍。似乎不與辭應。而毛氏奇齡推之曰：坤，五后也，之比而變，剛君也，臨朝也，所謂顯比者也。三驅三立，帝也。失前禽者，無子也，猶無前星也。舍逆取順者，信宦官，殺忠良也。並謂來自剝、復、震、艮，有長子、閽寺之義，合兄冀與宦官同謀，而皆于九五有參易之象，因之有弑逆之禍云云者，全牽之卦爻辭以合事應，並用推易以鑿事象，皆事後追擬之曲說。不知此爻即南蒯之叛，所筮黄裳元吉也。子服惠伯之言具在，中不忠，下不共事，不善于國家，其何利乎？彖所謂牝馬之貞，先迷後得之利，不順之戒，無不深切著明。而旁牽之卦，妄用推易，繆矣。哀公九年，宋皇瑗圍鄭師，晉趙鞅卜救鄭，不吉。陽虎以周易筮之，遇泰之需，曰：宋方吉，不可與也。微子啓，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子歸妹而有吉禄，我安得吉焉？乃止。就辭亦能與事合。毛氏奇齡謂之卦需六五，需于酒食為禄，貞吉為吉禄，故以禄字釋祉字。

按：本文甚明。祉也，福也，泰交得中之致也，何所藉于變雷酒食之解乎？

漢武帝伐匈奴，筮之，得大過九五。太卜謂匈奴不久當破，乃遣貳師伐匈奴。後巫蠱事發，貳師降匈奴，武帝咎，卦兆反繆。毛氏奇齡謂大過通視為大坎，而互當重乾之末，進承一坤，龍戰元黄，且身在坎中，尚未出險，而兑為口舌，又為毁拆，非因令誤，當以間敗，乃詛咒事發而脱身降矣。身為士夫，敵醜非偶，單于又妻之以女，此正匹配反常，一若老婦之得士夫者。按本爻：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。傳曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。甚為明切，亦復奇驗。所謂何可久者，其初雖能降虜，而詛咒事發貳師敗降，可醜為何如？蓋大過者，剛過也，而本爻則剛過之極，雖居尊承柔，不足相濟，無所滋益。如老樹著華，而生意已盡，無異士夫之配老婦，不類之偶，恥辱可知，何怪敗且降乎？又彖曰棟撓，傳曰本末弱，亦與敗降相發明其奇切如此，何所取于大坎互乾乎？支離害道，不可不辨。

左傳宣公十二年：泌之戰，智莊子曰：此師殆哉！周易有之，在師之臨，曰：師出以律，否臧凶。執事順成為臧，逆為否，衆散為弱，川壅為澤，有律以如已也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，天且不整，所以凶也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。果遇必敗，彘子尸之，雖免而歸，必有大咎。後果敗。此議論及之，非由筮得，然事理自驗。明末土木之變，南冢宰魏骥將集同官上監國疏，會錢客陸時至筮之，得恒之解。骥曰：帝出之不恒，而承之羞，固也。乃變而負乘，寇將復至，如之何？對曰：既已負，帝且乘矣，再至何害？所慮者，貞之則吝，徒守轉敗耳。骥曰：善。乃易疏去。次日，客過驥，骥曰：昨筮得無凶乎？曰：大吉。夫恒爲大坎，坎三尚在坎中，所以陷也。然互恒爲乾，若無往而不爲君者，乃一變而解，則已解矣。解之辭曰利西南，西南所狩地也。又曰其來復，則復還也云云。後寇果再至，以戰得勝，而英宗返國復辟焉。

按：此推本爻之辭，復用互體，并之卦、爻、彖兩辭，雖事有後驗，然冢宰爲上監國疏占也。不恒其德，或承之羞，貞吝，爲監國言也。英宗方可復辟，而建儲監國，則多事矣，不可貞也。冢宰守舊易疏，則恒之貞矣。彖曰：恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。是貞者，恒之實也。傳曰：恒，久也。剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨，无咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情見矣。玩此，則守常爲亨，監國權也，不可爲也。終則有始，能復辟也。又日月得天而能久照，陸時所言，亦有取焉。而之卦負乘寇至之凶，并大坎互乾之義，均無所用之，不可不辨。

乾隆六年辛酉，于近地柘藍卜葬先大夫，術者不能穴，以爲無足觀，筮之，得復之六四。辭曰：中行獨復。傳曰：中行獨復，以從道也。彖曰：復，亨，出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。傳曰：復，亨，剛反，動而以順行。是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！時五月内事也，未知土色，亦未擇日茫茫也。其後誤買上高縣近地一區，無土，悔之。至十月終，開探本境，柘藍地微有土色，于十一月初六日祀土開山，乃得佳土，以初七日午時葬焉。蓋復四陽氣方升而應初，近五處外之内，行之得中者也。獨復從道，無所疑也。十一月，復卦也。初七，七日也。其驗如此。

兩動

【占兩爻辭，分事之先後，亦兼彖】。

晉元帝初鎮建鄴，王導使郭璞筮之，遇咸之井。璞曰：東北郡縣有武名者，當出鐸以著受命之符。西南郡縣有陽名者，其井將沸。後晉陵武進人于田中得鐸六枚，歷陽縣中井沸，經日乃止。按：此璞詭說以解筮，其實則意在帝受命耳。帝之鎮建鄴，在奔走艱難之際，用王導計鎮此。其後玉冊、麒麟璽見，皆郭璞之故智。若以筮之正法觀之，則六二辭曰：咸其腓，凶，居吉。傳曰：雖凶居吉，順不害也。九四辭曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。傳曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。是居吉貞吉悔亡，言其當鎮此也。咸腓，動而凶也。憧憧朋從，疑則擾也。言不鎮此不可也。彖曰：咸亨，取女吉。言有家也。傳曰：聖人感人心而天下和平。言人心歸而有天下也。其後懷、愍既崩，天下歸心，勸進即位，亦有明驗，不當遠索也。毛氏雖有兑金互乾互巽之解，無當矣。

乾隆六年辛酉，卜葬先大夫。初買上高縣近地一區，筮之，得豫之謙。六三辭曰：盱豫悔，遲有悔。傳曰：盱豫有悔，位不當也。九四辭曰：由豫大有得，勿疑朋合簪。傳曰：由豫大有得，志大行也。彖曰：利建侯行師。傳曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！其時以謂當以九四為主買之，然尚未探其土也。弟斯美疑之，急往開視，則沙石矣。急悔之，所謂旴豫悔，遲有悔者也。盱，視也。已而近境祖山之南，地曰柘藍，卜之吉。十一月開探之，竟得良土葬焉。亦由豫大有得，順動志行之驗也。事應先後兩爻，俱重之例也。

爻三動

【占三動。爻辭并本彖】。

晉公子重耳筮，返國，得貞屯、悔豫，皆八。司空季子曰：吉。屯，厚也。豫，樂也。車班内外，順以訓之，泉源以資之，土厚而樂其實，不有晉國，何以當之？主雷與車，尚水與衆，故曰屯。其繇曰：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。主震雷，長也，故曰元。衆而順，嘉也，故曰亨。内有震雷，故曰利貞。車上水下，必霸。小事不濟，故曰勿用有攸往。一夫之行也，衆順而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，長男也。母老子彊，故曰豫。其繇曰：利建侯行師。居衆出威之謂也。是二者，得國之卦也。

按：此全用兩彖辭而雜釋之，然推象為言，亦未得彖意。屯彖以震動于坎險之中，有天造草昧之象。震初，元陽也，為一卦之主，故元亨利貞，與乾同德。其時公子出亡在外。亡，往也。返國則毋庸他往矣。得國者侯，故利建侯。此觀彖而已明者。然其當歸而得國，爻尤詳言之。初曰：盤桓，利居貞，利建侯。傳曰：雖盤桓，志行正也。盤桓尚在坎難之下也。公子返國，志行之正何如乎？

又曰：以貴下賤，大得民也。元陽在羣隂之下，能率其衆，衆自歸之，得衆而不得國乎？六四曰：乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。傳曰：求而往，明也。是乘馬之班如，婚媾之相求，其時子犯之徒，行列方整，繆公之送，資用已備，往而歸焉，故无不利。九五曰：屯其膏，小貞吉，大貞凶。傳曰：施未光也，戒辭也。小事而固守之可也，若大事則不得固守其常矣。公子不返，不可為也。前者戈擊子犯固矣，至是子犯河水之誓，其大貞之戒乎？他日即位，公宫之焚，寺人披之，請凶，尤不可貞也。以三辭並較之，而義如告矣。晉孫談之子周適周，事單襄公。公有疾，召頃公而告之曰：必善晉，晉成公之歸。吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：配而不終，君三出焉。一既往矣，後之不知，其次必此。及厲公之亂，召周立之，是爲悼公。

按：此追述成公往日之筮，以明周之宜有國也。然以辭與事論之，則筮爲成公之返國，占其子孫之危而後安，出而後入，偶及之耳。顧辭亦有之，初曰潛龍勿用，二曰見龍在田，利見大人，是其由潜而見，歸而有國，亦已可見。至三曰君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎，則其後厲公亂而周遂立爲悼公，而晉用以寜者，此尤明著也。當時配而不終，其君三出之繇，不過以乾君三動變而爲否耳，且亦因晉前世之事而爲言也。雖有子周在外，歸爲悼公之事，然周從孫談在周，已不得謂出，况三又不應乎？彖曰元亨利貞，成公亦當歸而有國。乾動于内，有國之君也，但不能與九五同其德位耳。至之卦彖曰否之匪人，則晉之後衰已兆。平公以下，政在六卿，歷昭、頃、定，出哀、幽、烈、孝，至静公而晉滅矣。否之爲應，一及于此，筮者未之察也。

爻四動

【占四動爻辭，兼本象、啟蒙占之。卦不變，爻辭誤也。何也？爻者言乎其變，非言其不變也。且七、八、九、六，剛柔亦不合也】。

唐天寶十四年，王諸入解筮，遇乾之觀，謂已及賓王而大人未見，遂遇禄山變而返。毛西河曰：此以貢士賓興解賓王，頗合筮法。但觀互爲坤，坤在九家易曰爲亂，虞氏易曰爲師，而内坤離位，則說卦直曰爲甲胄，爲戈兵，此與禄山之變，一何駭切！按已及賓王而大人未見，以之卦四爻辭及本卦九五不動爲言，王解已屬杜撰。至毛氏之說，舍本象而竟言變象互體之坤，雜及離位，牽引諸家以附會其事，大繆也。乾，君象也，變動太多，天下得無事乎？彖曰元亨利貞，惟九五足以當之，二次之，至初、三、四則尤不及也。且潜且危且躍，而在淵意已盡見。蓋初曰潜，二曰見，則入解而駸駸乎見大人矣。然三曰乾乾，夕惕若厲，无咎，四曰或躍在淵，則其危而不進，非明告之乎？變互之象，不能如是之顯且備也。故曰毛氏之說繆也。

爻五動

【如四動，占】。

襄公九年，穆姜薨于東宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。姜曰：亡。是于周易曰：隨，元亨利貞，无咎。元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然故不可誣，是以雖隨无咎。今我婦人而與于亂，固在下位而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而无咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死于此，弗得出矣。

按：此專觀之卦彖辭而釋其義，與南蒯之叛惠伯，解坤五黄裳元吉同。以德與辭違，故凶，得玩辭之意。然以筮法論之，初、三、四、五、上俱變，惟六二不變。夫爻者，言乎變者也。合本卦動爻觀之，初曰：艮其趾，无咎，利永貞。三曰：艮其限，列其夤，厲薰心。四曰：艮其身，无咎。五曰：艮其輔，言有序，悔亡。上曰：敦艮，吉。是前三動皆言止，而不利于往也。五雖言有序，悔亡，而不敵厲之薰心也。上雖敦艮，吉，而亦止以厚終也。至彖辭則曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，无咎。是必止于不見之地，而後不獲其身，行其庭，不見其人，乃可以无咎也。又以隨之元亨利貞而乃可无咎者通觀之，則姜之東徙，能自免乎？薨可知矣。

全動【仍如前占。至啓蒙專占之卦彖辭，及諸家用變象者，皆誤】。

宋時金完顔亮入寇，筮得蠱之隨，占者曰：我有震威，而外當毁拆，敵敗之象也。果敗。毛西河曰：此隨自否來，又自益來，皆以上剛填下柔，而蠱之變亦復如是。艮上變柔，巽初變剛，乾元在上，下塡坤初，爲首下于地之象。且隨互爲漸，漸之辭曰：夫征不復，其能返耶？按此筮占者之言，專觀變象，已離其宗。至西河之說，專取卦變，更爲支離，又取互辭，則所爲夫征不復者，果必其爲金耶？抑爲宋耶？且亦三爻之辭云爾也，互體何獨取三變耶？况本卦互體已屬不經，而乃又及之卦之互，不寜惟是，竟及之卦互體之辭，則不經益甚矣。豈知爻者言其變者也，凡變皆觀其辭，辭多而意自貫也。此卦初曰幹父之蠱，有子，考无咎，厲，終吉；二曰幹母之蠱，不可貞；三曰幹父之蠱，小有悔，无大咎；四曰裕父之蠱，往見吝；五曰幹父之蠱，用譽；上曰不事王侯，高尚其事。蠱壞矣，而皆曰幹之，其爲勝也何疑？雖有裕蠱之爻，而應敵之兵無其事也。又彖者言其象，蠱彖曰元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日，是元善而亨，涉川能濟，先後甲能令其勝，不亦較然乎？何所取于隨之兌、震二象，更何所取于否、益、乾、坤並漸之夫征云云乎？謂本彖本爻爲不驗而可乎？凡鑿象自智者，目無文王也。噫，妄亦甚矣！

乾用九，坤用六，荆公以爲承上九、上六而言，各合爲一節。朱子以為通經九六之凡例，又以為乾坤六爻全動之占。諸儒專主凡例，並取荆公之說，而謂朱子乾坤全動之占之爲非，且謂蔡墨乾之坤稱羣龍无首之不經。然合上九、上六為一節，則經文又別之曰吉、曰利云者，何也？仍另為占辭也，不可合也。謂為通經凡例而無與于乾坤，則羣龍仍不離乾象，永貞仍不離坤象，亦未可含糊也。謂乾坤六爻全動之占之為非，蔡墨之言不經，不知羣龍无首仍元亨利貞之意，而循環言之也。利永貞仍利牝馬之貞，先迷後得主之意，而簡重言之也。蔡墨之說，古必有之，非無稽也。且乾之坤不曰利牝馬之貞而稱羣龍，坤之乾不曰元亨利貞而曰利永貞，視諸儒之舍本尋末者，何啻霄壤！如毛西河據唐長慶中成德兵變，擁立王廷湊，筮者得乾之坤，曰：坤，土也，有土地河山之封。而未占羣龍，以明朱子徵引蔡墨之說之為非。不知舍乾而釋坤，已昧其本。且易為君子謀，羣龍其質也，而无首亦戒辭。廷湊節度自雄，非因韓愈面折之言，稍知自馴，亦不能久有河北也。占羣龍亦何嘗不應不動？【占本彖，啟蒙之例是也。何也？彖者，言乎其象者也；爻者，言乎其變者也。不變，則不必于言其變者言之矣。然其象固在也，故占本彖可也。又程啓孫謂不動及動之多，則當置之而再占云云者，似亦未備】。僖公十互年秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之，對曰：乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇蠱，曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？三敗，及韓戰于韓原，晉戎馬還濘而止，秦獲晉侯以歸。按：卜徒父之言雖甚詭異，然亦專占本彖之義也。其涉河，侯車敗者，即彖所謂元亨，利涉大川也。泰代晉，必踰河。利涉，則我勝而彼敗明矣。凡軍敗績，車戰必覆轍，故曰侯車敗也。且先甲三日，後甲三日，宜乎首事。秦伐晉，則秦爲首矣。千乘三去，似從先甲三日擬之，狐則借蠱惑之名而擬之，山木從艮、巽而擬之。語雖奇詭，事雖奇驗，究亦占本彖之義也。

成公十六年，晉侯將伐鄭，楚子救鄭。公筮之，史曰：吉。其卦遇復，曰：南國䠞，射其元王，中厥目。及戰，射共王，中目。毛西河以坤爲南國，而震初剛挫之爲䠞。又言坤有弓輪，離之戈甲，南離爲目，震爲長子，爲元王云者，既穿鑿附會，至何氏楷以貞我悔彼，初九元吉在我，上六災眚大敗，以其國君皆屬彼，且以震木克坤土爲射眚，爲目疾，則中目之象。按：此又舍彖、象而用初、上兩爻以附合其事，亦非也。本彖曰：復，亨，出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。傳曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入无咎，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。由此觀之，則晉勝楚敗甚明，而所謂南國䠞者，無以易此。至射王中目，則事後增益之辭，不足爲筮之重輕也。

唐李綱在隋，仕宦不進，筮之得鼎，曰：君當爲卿輔，然俟易姓爲如志，仕不如退，折足爲敗。毛西河謂此取倒卦之革而言，故曰俟革命云云者，繆也。彖曰：鼎，元吉，亨。傳曰：鼎，象也。以木巽火，烹飪也。聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。由此觀之，則其後之當居卿輔，辭義顯然。且雜卦云：鼎，取新也。則其有俟于興唐，亦時義之所有，何取于倒卦之名而始知其然乎？

五代石晉高祖以太原拒命，廢帝遣兵圍之，勞甚急。命馬重績筮之，遇同人，曰：乾健而離明，君德向明之象。同人者，人所同也，此時將必有同我者焉。易曰：戰乎乾。乾，西北也。

又曰：相見乎離。離，南方也。其同我者自北而南乎？乾，九十月卦也，戰而勝，其在九十月之交乎？是歲契丹果助擊敗唐軍，晉遂有天下。

按：此釋卦象，卦名甚合，而方位亦說卦所有，不甚支離。然彖曰：同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。傳曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子爲能通天下之志，此其得助于外而奄有天下，尤明彰較著者也。

貞悔

秦伐晉，遇蠱，曰：貞，風也。其悔，山也。是内卦爲貞，外卦爲悔矣。晉公子重耳筮返國，遇貞屯悔豫，皆八。韋昭注曰：震在屯爲貞，在豫爲悔。震兩隂爻，在貞在悔皆不動，故曰皆八。此亦與内貞外悔合。然以貞屯悔豫觀之，則震之在豫者，惟上爻爲八。其五位之隂爻，則九之變，不可謂八，究未安也。

林氏少穎曰：所以内卦爲貞，外卦爲悔者，春秋左傳僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。蠱卦巽下艮上，說卦云：巽為風，艮為山。故其占曰：蠱之貞，風也。其悔，山也。以是知内卦爲貞，外卦爲悔。由此觀之，則内卦爲貞，外卦爲悔。蓋用左氏以釋範，非出範之經文，亦别無經可證。而春秋外傳于重耳筮返國，得屯之豫，則曰：貞屯悔豫，皆八。則又似以本卦爲貞，之卦爲悔，而後二三上不變者皆八矣。朱子引沙隨程氏之說，亦未可厚非。

林少穎又曰：其所以謂之貞悔者，

唐孔氏曰：貞，正也。言下體是其正。

鄭康成曰：悔之言晦，晦猶終也。晦是月之終，故以爲終。言上體是其終也。

王氏曰：貞者静而正，故内卦曰貞。悔者動而過，故外卦曰悔。動乎外，豈皆有悔哉？而以外卦為悔者，悔生乎動者也。以此二說觀之，則王氏之說爲勝，然未必古人意如此也。

蘇氏曰：其謂之貞悔者，古語如此，莫知其訓。此說深得古人多聞闕疑之義。蓋古人之所以命名者，徒取此字以誌此名，不必盡求其義也。由此觀之，則貞悔于古無徵，固不能強爲之說，且與周易言乎象、言乎變之法不同。蓋箕子作範，在周易未備之先，應别是一古質之法，而亦因以見内外之爲兩卦。而凡用互卦、卦變及先天卦者，甚非古也。

錢占單拆交重，甚無義理，幾與雞卜、竹筶相類。何若古人七八九六分隂陽老少之爲有理乎？開封鄭氏謂：古人畫地識爻，遇九則重其奇，遇六則交其偶。蓋用簡法以紀隂陽之老少耳。既曰重其奇，交其偶，則單其奇，拆其偶，亦所必用矣。隂陽之分老少，亦所以别七八九六耳，非有他也。七八九六起于一二，中于五，終于十，衍于五十，而運于四十九，法極自然。後人因大衍天地之數五十有五，而以謂五十下當有有五二字，非也。太衍之法，用五用十，以五與十相乘爲言也。用五，故一得五而六，二得五而七，三得五而八，四得五而九。用十，故一得九而十，二得八而十，三得七而十，四得六而十，五得五，皆十也。乘除之體，數也。五，數之中也。六七八九之中，皆有五焉。十，數之全也。自一至九，皆分十焉。天地之數五十有五，總十數之分而言之也，其實止于十也。若曰大衍之數五十有五，則下文所謂其用四十有九者不可推矣。若曰于五十有五之内而除其六，則所除之六何理也？何若除一以為數始之爲得乎？且天地之數總計之固五十有五也，若直用五十五策，則全無神理之用，而必先除其六矣。惟用五十，則所謂總數五十有五者，先虚其五以為五十之神，而五十之中實存其一以生四十九之用。古人氣盈朔虚，乘除之法皆有至理寓焉，非苟而已也。或曰：錢占亦有驗何？曰：非數亦非理也，推步之術也。位範于六而甲子行焉，甲至癸十也，子至亥十二也，十與十二乘而支干全焉，五氣亦以次行焉，故亦偶與陰陽合，而易道隂陽之義則一無所窺也，于學無補。

學易初津卷下