（元）吳澄撰《易纂言外翼•卷五》占例第八

元元亨利貞，乾彖 、屯彖 、隨彖 、无妄彖 、革彖 ，元亨。坤彖 、大有彖 、蠱彖 、升彖 、鼎彖 ，元吉。坤五、訟五、履上、泰五、復初、大畜四、離二、損彖 五、益初五、井上、渙四，元永貞。比彖 、萃五，元首也。文人上為元，在人一身之上。

為衆體之長。凡大德大位，長於人者曰元。至若國之公侯，官之正長，家之宗嫡，皆是也。元亨，元者，亨也。元吉，元者，吉也。元永貞，元者，長永主其事也。衛靈公之立，占曰：元亨。蓋孟縶廢疾，不可為後，則靈公當立者為元。又其名曰元，其占元者當亨也。南蒯之叛，占曰：元吉。蓋君為元首，聖為元德，得之則吉。位非元首，德非元德，則吉轉為凶矣。

【案臨彖 亦具四德，原本不及知，傳寫脫落者多矣。他類此。】

亨 蒙彖 小畜彖 履彖 否二 同人彖 謙彖 噬嗑彖 賁彖 復彖 大畜上大過彖 坎彖 離彖 咸彖 恒彖 遯彖 萃彖 困彖 震彖 豐彖 兌彖 渙彖 節彖 四小過彖 未濟彖 元亨小亨旅彖 巽彖 既濟彖 吉亨 泰彖 否初 亨。需彖

亨者嘉之會，字與獻享之享同。享謂備物以獻也，字與烹煮之烹同。烹煮既熟，則以獻神，故由烹煮而借為獻享之享。天神曰祀，地示曰祭，宗廟曰享。蓋祀天祭地，皆不如宗廟之備物，故宗廟得享之名。朝聘之後有享，蓋朝聘之禮，皆圭璋特逹，以簡為敬。既朝既聘而後享，則束帛加璧，庭實旅百，凡其國所有，無一不致，諸物備具，故曰享。禮賓有燕有食有享，燕則飲多於食，食則食多於飲。惟享禮酒食俱富，既醉既飽，其禮豐厚，故曰享。易經所謂亨者，文明極盛之時，禮記所謂百順之備，董子所謂諸物必至是也。衆美之聚，如備物之享然，故又因獻享而借為元亨之亨。初蓋音同，皆作許姜切讀。坤彖 傳品物咸亨，與無疆協。詩商頌莫敢不來享，與來王協。則元亨之亨，獻享之享，同音也明矣。

利利貞蒙彖 大畜彖 恒彖 大壯彖 明夷五損二鼎五漸彖 渙彖 中孚彖 既濟彖 亨利貞咸彖 萃彖 兌彖 小過彖 利貞亨離彖

小利貞。遯彖 利牝馬之貞。坤彖 利君子貞。同人彖 利幽人之貞。歸妹二利武人之貞。巽初利女貞。觀二。家人彖 利于不息之貞。升上利永貞。坤用六。艮初利居貞。屯初。隨三利艱貞。噬嗑四。大畜三。明夷彖 无不利。坤二。屯四。大有上。謙四五。臨二。剥五。

大過二遯上晉五解上鼎上巽五利見大人乾二五訟彖 蹇彖 上萃彖 巽彖 利有攸往賁彖 復彖 无妄二大畜三大過彖 恒彖 損彖 上益彖 夬彖 萃彖 巽彖 利

涉大川。需彖 。同人彖 。蠱彖 。大畜彖 。頤上。益彖 。渙彖 。中孚彖 。未濟三，利西南。坤彖 。蹇彖 。解彖 ，利建侯。屯彖 初，利建侯行師。豫彖 ，利禦寇。蒙上。漸三，利執言。師五，利用行師。謙上，利用侵伐。謙五，利用刑人。蒙初，利用獄。噬嗑彖 ，利用恒。需初，利用賓于王。觀四，利用為大作。益初，利用為依遷國。益

四利用禴，萃二升二利用享祀，困二利用祭祀，困五利己，大畜初利出否，鼎初无攸利，蒙三臨三无妄上，頤三恒初大壯上，萃三歸妹彖 上，未濟彖 不利君子貞，否彖 不利有攸往，剥彖 无妄彖 不利涉大川，訟彖 不利東北，蹇彖 不利為寇，蒙上不

利即戎，夬彖 不利賓，姤二利者，宜于其事，如刀之刈禾，順易而不難也。元亨利貞者，元者，能致亨而又利于貞也。亨利貞者，既能致亨而又利于貞也。亨在利之前，利貞亨者，利於貞而後致亨也。亨在利之後，貞貞吉亨。否初，貞吉。需彖 五，比二四，履二，否初，謙二，豫二，隨初，臨初。頤彖 ，咸四，遯五，大壯二四，晋初二，家人二。蹇彖 ，解二，損上，姤初，升五。旅彖 ，巽五，未濟二，四五，貞凶。師五，隨四，頤三，恒初，巽上，節上，中孚上，貞吝。泰上，恒三，晋上，解三，貞厲。訟三，小畜上，履五，噬嗑五，大壯三，晋四，革三，貞疾。豫五，利貞。【見前，】可貞。坤三，无妄四，損彖 ，不可貞。蠱二，節彖 ，安貞。

坤彖 ，訟四，居貞，頤五，革上，【餘見前，利居貞，】，永貞，賁三，益二，小過四，【餘見前，元永貞，利永，】，艱貞，泰三，【貞餘見前，利艱，】，蔑貞，剥初，二疾貞，明夷三，小貞，大貞，屯五，君子貞，【貞見，】，女子貞，屯二，女貞，【前見，】，婦

貞小畜上童僕貞旅二三幽人之貞【前見】武人之貞【前見】牝馬之貞【前見】不息之貞升上貞大人師彖 困彖 貞婦人夫子恒五【前案：君子貞及女貞，原本無見前二字，體例似欠畫一，謹校補。】

貞者，正主其事也。書云：予二人共貞。繋辭傳云：貞觀、貞明、貞勝、貞夫。一其字從卜。正主其事，而問於卜筮曰貞。故周官云：凡國大貞，卜立君，卜大封。又云：國大遷，大師則貞龜。又云：貞來歲之美惡。文言傳曰：貞者，事之幹也。蓋古字通用。貞與楨幹之楨通。楨幹，木之正身，枝葉因之而生，又借用以為築墻之木，皆取正立之意。幹事者，正主其事之謂。彖 傳、象傳專釋於正。正之為言是也，當也，而有主之之意焉，猶官正、酒正之正。官之名謂正者，蓋主其事，非正不能。若以是為非，以非為是，則敗事矣。故但言正，而主事之意在其中。利貞者，利於正主其事也。師傳言能以衆正，謂能以衆而正主其事者。湯、武則然，故曰可以王矣。大壯傳言大者正也，謂陽剛大人，正主其事也。正主其事者，以陽剛大人，而天地萬物之情可見矣。凡彖 爻之辭，言元亨者，謂元者亨也；言利貞者，謂利於貞也。元者，言其人也；貞者，言其事也；亨者、利者，言其占也。文言傳釋乾彖 四字之訓，而總言曰四德，蓋推廣而言，非文王彖 辭本意也。後又因之以配四時春夏秋冬，以配五常仁義禮智，辭理極精，而謂乾之元亨利貞為四，與屯、臨、隨、无妄、革之元亨利貞為二者不同，則非也。如邵伯温釋皇極經世書之名，而曰至大之謂皇，至中之謂極，至常之謂經，至變之謂世，亦分釋其字義云爾，豈真謂皇極經世為四字也哉？以乾彖 之辭與屯、隨等卦之辭為一例者，是矣。但曰大亨者，言其亨之大，而不曰大者亨；曰利於正者，言其理之正，而不曰以正主其事，亦微有未盡者焉。吉乾用九，屯五，蒙二五，訟四，比彖 五，小畜初二，泰彖 ，同人四，大有五上，謙初三，隨五，臨二五上，噬嗑四，復二，大畜五，頤四，大過四，離彖 五，咸彖 ，遯三，大壯上，明夷二，家人五，睽上，蹇上，解彖 ，益二，萃二，升

四革四鼎二震初艮上漸彖 二五上歸妹五豐二四五巽二五兌初二渙初節五中孚彖 初未濟五有它吉比初大人吉

師彖 否五困彖 君子吉，遯四小人吉，否二婦人吉，恒五小事吉，睽彖 元吉，【見前，】大吉，家人四萃四升初鼎上小過彖 初吉，既濟彖 中吉，訟彖 師二終吉，需二上

訟初三履四蠱初賁五家人上鼎三貞吉【見前。】

居貞吉【見前。】

永貞吉【見前。】

安貞吉【見前。】

艱貞吉【見前。】

小貞吉屯五居吉咸二往吉屯四无妄初晉五征吉泰初升彖 困上革二歸妹初厲吉頤上晋上家人三

【案：元吉及貞吉諸條，】

【原本俱無，見前二字，體例似欠畫一，謹校補。】

吉，謂休祥也。

悔，有悔。乾上、豫三、困上，小有悔。蠱三，无悔。同人上、復五、咸五、大壯五、渙三、未濟五，无祗悔。復初，悔亡。咸四、恒二、大壯四、晉三五、家人初、睽初五、夬四、萃五、革彖 四、艮五、巽四五、兌二、渙二、節上、未濟四。豫三，悔遲。家人三，悔厲。困上，動悔。鼎三，虧悔。悔謂可追恨也。吉、凶、悔、吝四字，吉、凶、吝只一義，悔有二義。以占而言者，與吉、凶、吝為類，有悔、无悔、悔亡是也。單言悔者，與貞字為對，非言占也。貞者，於理是而正主其事也。悔者，於理非而欲改其事也。豫三之悔遲，困上之動悔，皆謂欲改悔者。下言有悔，乃是占也。家人三之悔厲，鼎三之虧悔，亦與悔遲、動悔之悔同。

凶，師初三，比上，履三，豫初，噬嗑上，剥初二四，復上，頤初，大過三上，坎初上，離三，咸二，恒上，益上，困三，井彖 ，鼎四，漸三，豐上，旅上，兌三，節二，小過初三上，後夫。

凶。比彖 ，夫子凶。恒五，見凶。姤初，起凶。姤四，有凶。臨彖 ，夬三，終有凶。夬上，終凶。訟彖 ，貞凶，征凶。頤二，大壯初，損二，困

二革三，上震上，歸妹彖 ，未濟三，君子征凶，小畜上，凶，謂禍災也。

吝，蒙四，同人二，賁五，姤上，困四，巽三，未濟初，君子吝，觀初，有它吝，大過四，見吝，蠱四，小吝，噬嗑三，萃三，終吝，家人三，

貞吝。【見前。】

往吝。屯三。蒙初。咸三。吝，謂可慊可少也。吉如時之春，陽稺而未老，中而不過，物初而美，事初而善，故吉。邵子所謂歲之春初，日之早晨，花之半開，飲之微醉時也。悔如時之夏，陽極而隂生，治平之久，蕃盛之甚，闕敗由是而起，故有悔。邵子所謂花之離披，飲之酩酊時也。凶如時之秋，隂長而陽消，天地肅殺，萬物凋瘁，故凶。吝如時之冬，隂極而陽生，凶之餘烈也。比之凶則殺，故名吝矣。或問：子言悔有二義，何也？曰：悔之為占辭，與吉、凶、吝三字為類者，既言之矣。悔之不為占辭，而與貞之一字為對者，今詳言之。貞如木之有楨幹，一定不易者也。悔如事之有改悔，更易不定者也。故奕者既下子，而復欲改移，謂之悔。重卦之内卦為貞，外卦為悔。蓋是以内之一卦為主，以其一定，故曰貞。外之八卦為客，而更迭重於内卦之上，以其屢更，故曰悔。若以元、亨、利、貞、吉、悔、凶、吝八者之占擬之，元配春，亨配夏，利配秋，貞配冬，吉配春，悔配夏，凶配秋，吝配冬。春者動之中，秋者靜之中。唯南方之夏乃動之極，故悔為至動。北方之冬乃靜之極，故貞為至靜也。

无咎乾三四，坤四，需初，師彖 二四五，比彖 初，小畜四，履初，泰三，否四，同人初，大有初二四，豫上，隨彖 ，蠱初，臨三四上，噬嗑初二三五，賁上，剥三，復三，无妄四，頤四，大過初五上，習坎四五，離初上，恒彖 ，晋初上，睽初二四，解初，損彖 初四上，益初三，夬三。

五姤二上，萃初二三四五上，升二四，困彖 二，井四，革二，鼎初，震上，艮彖 初四，漸初四，豐初三，巽二，渙五上，節初三，中孚四五。

小過二四，既濟初，未濟上，无大咎。蠱三，姤三，君子无咎。觀五上，小人无咎。觀初何咎？小畜初，隨四，睽五，匪咎。大有初為咎。

夬初繫辭傳曰：无咎者，善補過也。

又曰：震无咎者，存乎悔。謂本當有咎，以能改悔修補其過，故得无咎。故无咎之辭，所以善其能補過也。各處意義雖或小不同，然大槩如是而已。獨王弼以節卦六三之无咎為无所歸咎，與諸爻无咎之義不同。程子又因王氏，若大過上、姤上、萃上、困二、豐三，皆從節六三之例，今不敢從也。有孚，有孚之占二十四，單言孚十三，罔孚一，匪孚一，詳載辭例。此以實感，彼以實應，曰孚。凡言有孚者，謂有人來孚於已，彼以信應此也。單言孚者，謂自己往孚於人，此以信感彼也。易之為占，曰吉曰凶而已。悔吝，凶之微者也。无咎，吉之淺者也。五者，占之大凡也。故繫辭傳以此五占並言。五者之外，唯有孚一占最多。蓋吉凶悔吝无咎之占專於己，有孚之占徵於人，宜配五占而為六。其餘福祉喜慶等占，吉无咎之屬也。厲害眚災等占，凶悔吝之屬也。

福泰三有福，晋二受兹介福，井三並受其福，既濟五實受其福。

祉，泰五以祉，否四離祉。

喜，否上後喜，无妄五，損四，兌四，有喜

慶，豐五有慶。福、祉、喜、慶，占之同於吉者。无妄、損、兌以疾愈為有喜，蓋疾則可憂，愈則可喜，此喜之一事爾。譽，坤四、大過五无譽，蠱五用譽，蹇初來譽，豐五慶譽，旅五譽命。

命，訟四即命，師二錫命，師上否四有命，泰上告命，革四改命。

賞未濟四有賞：譽者受其名，賞者受其實，命者使之貴，賞者使之富。其占亦與福祉喜慶相近。

厲，乾三、蠱初、復三、頤上、遯初三、晉上、家人三、睽四、姤三、震二五、艮三、漸初、旅三、小過四、既濟上，有厲。大畜初、夬彖 ，貞厲。訟三、小畜上、履五、噬嗑五、大壯三、晋四、革三。厲者，危也。居高者危，六畫中，三居下之上為危地，故厲之占二十六，而三居其十。上雖危，然已在一卦之外，而時亦終矣，不如三之危為甚也。

害，大有初无交害。害者，利之反也。易中但以不利、无攸利為利之反。惟大有之初，以害為占。

眚，无眚。訟二、震三，有眚。无妄彖 上，災。无妄三、旅初，災眚。復上、小過上，眚，謂過眚。眚雖内有而非己，故為其過，適然者也。无妄心雖无私，事不合正理，則為過。上九身雖无妄，行不合時宜，則為過，故曰有眚。訟九二逋而安小弱之邑，震六三行而避震動之威，皆無過者也，故曰无眚。災，謂禍災。災雖外至而由己，自召其禍，宜然者也。无妄六三不幸而遇禍，則曰无妄之災。旅初六瑣瑣而取禍，則曰災也。《易》曰災眚，書言眚災，二者不同。眚災者，已偶過失而遂罹災。其災也，非己所致之災也，與宜然之災異矣。帝典云眚災肆赦，周誥云眚災適爾，是也。災眚者，已招禍災而遂成眚。其眚也，由己所致之眚也，與適然之眚異矣。復上六有災眚，小過上六是謂災眚，是也。復上六迷途至終而圖復，小過九三鳥飛衝上而離网其凶，皆自取禍災而有此過眚也，故曰災眚。厲，害。災眚，占之鄰於凶者疾。无妄五、損四、豐二、兌四，无疾。復彖 有疾。遯三、鼎二，貞疾。豫五，疾貞。明夷三人，正氣屬陽，邪氣屬陰，邪氣中人，則為疾。故凡彖 爻

之辭，所謂疾者，多是指隂柔而言。豫五隂柔乘剛自為疾，復諸隂皆將變為陽，故曰无疾。无妄九五以應六二之隂為疾，遯九三以比六二之隂為疾，明夷九三以六二之隂為疾，兌九四以六三之隂為疾，豐六二隂柔自得疾，與豫六五同。唯无妄之九五，陽也，為有餘之疾；鼎之九二，陽也，為中滿之疾。疾者，人身不康寧也，其占亦與厲、害、眚、災不殊。

愠，夬三：有愠。有愠者，有喜之反也。

惕，乾三惕若，訟彖 窒惕，小畜四去惕出，夬二惕號。惕者，敬勝怠也。聖人作易，教人懼以終始，而危者使平。乾之爻辭首及惕字，莊敬日彊，唯陽剛能之。彼隂柔則安肆日偷矣，惡能惕？乾九三、夬九二之惕，皆乾剛也。訟之惕，主爻九二也。小畜之惕，主爻六四變為剛，而又上從九五之陽也。

戒，比五邑人不誡，泰四不戒以孚，小過四必戒，既濟四終日戒。戒者，知所儆也。比五戒字從言告。

戒之戒，泰四戒字，如郊祭戒百官，鄉飲戒賓介之戒，而亦兼有儆戒之義焉。不戒者，不待戒之也。小過之四，既濟之四，則專取儆戒之義。

恤，泰三、晉五、家人五、夬二、萃初勿恤，凡五憂。臨三既憂之，豐彖 勿憂疑，豫四勿疑，豐二得疑疾，勿恤。勿憂勿疑者，占之教辭也。事故不可以不憂，然徒憂恤而不思所以處之，則不可。疑而不决，則為之不果，或至廢事。

問：益五勿問，問謂問筮。勿問者，言無煩問筮，而其占固元吉也。革九五之未占亦然，言雖未占筮，而其占已有孚也。

言，需二、訟初、明夷初、困彖 、震上、漸初。有言凡六：師五執言，夬四聞言，革三革言，震初笑言，艮五言有序。有言聞言，人之言自外而至者，如流言、違言之類。執言、革言、笑言，言有序，己之言自内而出者，

易纂言外翼卷五