【周易十翼】系辞•上传－（元）吳澄撰《易纂言•卷七》

欽定四庫全書*易纂言卷七

元吳澄撰

繋辭上傳

【繫者，謂如綴繩於物。辭者，易、書之言也。文王所作之辭，繫於各卦之下者為象；周公所作之辭，繫於各畫之下者為爻。夫子述此篇，以釋文王、周公所繋彖辭、爻辭之意，故曰繋辭。傳未子曰，通論一經之凡例，无經可附，而自為上下云。】

天專地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

【此言聖人因天地自然之易而作易也。天者陽氣之輕清，尊者謂其昭著在上也。地者隂質之重濁，卑者謂其凝聚在下也。乾坤以三畫之卦言，乾純陽之卦，坤純隂之卦。定謂定其方位，定乾於上以擬天之尊，定坤於下以擬地之卑也。蓋羲皇卦圖，乾上坤下，離左坎右，震下之左，兌上之左，巽上之右，艮下之右，八卦但言乾坤，六卦在其中矣。卑高以陳，以天地間植物言，藪澤、墳衍、原隰、丘陵、山嶽所生之草木，卑高等第不一，下土微草之著地者最卑，高山喬木之參天者最高。陳猶列也。貴賤以卦之上下六位言，上為貴，下為賤。位猶置也，卦之六位目下而上，猶兩間衆植之陳列而有卑高也。動靜有常，以天地之用言，天運轉不已，陽常動也，地填嶷不移，隂常靜也。剛柔以卦之奇耦二畫言，剛謂奇畫，柔謂耦畫。斷猶判也，剛畫猶陽動之實而一，柔畫猶隂靜之虚而二也。方以類聚，物以羣分，以天地間動物言，方謂東西南北，物謂羽毛鱗介，五方之人各以類聚，諸族之物各以羣分。吉凶，以揲蓍求卦所值之占言。生，謂因此生出。蓋卦之貴賤六位，或比應相得而吉，或比應不相得而凶，猶人類物羣之聚分而有乖和也。在天成象，在地成形。以天地之體言，象謂日月星辰，形謂水火土石。成象於天者降而在地，則象變而化為形；成形於地者升而在天，則形變而化為象。變化，以揲蓍求卦所變之畫言。見，謂因此顯見。蓋卦之剛柔二畫，或剛變而化柔，或柔變而化剛，猶在天之象或變而化形，在地之形或變而化象也。天地卑高動靜類羣象。形者，天地自然之易。乾坤貴賤剛柔吉凶變化者，聖人所作之易也。】

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

【是故承上起下之辭，承上文而言。八卦章首但言乾坤，蓋舉父母以包六子。此先言六子，而後總之以乾坤也。摩與磨通，猶兩石相磑切也。盪，猶以器盪于水上也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦。八卦既成，則又各以八悔卦盪于一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。震為雷，離為電，霆即電也。春秋穀梁傳曰：震者何？雷也。電者何？霆也。巽為風，坎為雨。羲皇卦圖左起震而次以離，鼓之以雷霆也。又起巽而次以坎，潤之以風雨也。風不能潤風而雨，故通言潤。樂記潤作奮。離為日，坎為月。艮山在西北，嚴凝之方為寒。兌澤在東南，温熱之方為暑。左離次以兌者，日之運行而為暑也。右坎次以艮者，月之運行而為寒也。邵子曰：日為暑，月為寒。書曰：日月之行，有冬有夏。夏至之日，道近極暑之侯也。冬至之月，道近極寒之候也。文王卦位，乾在西北，故乾為寒。羲皇卦位，艮在西北，故艮為寒也。乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離歷兌而終于乾。右起巽，歷坎歷艮而終於坤。故以乾道成男，坤道成女二句總之於後也。】

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

【上言八卦而總之以乾坤，此又接成男成女二句而專言乾坤也。乾男為父者，以其始物也。始謂始其氣也。坤女為母者，以其成物也。成謂成其質也。知者主之而无心也。作者為之而有迹也。乾始物不言物者，與下句坤成物互相備也。始之上加大字者，贊乾之始物甚大，非坤之成物所可同也。易簡者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知。然乾之性健，其知也宰物而不勞心，故易而不難。成物者，坤之所作。然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繋。此乾、坤皆指天地，而易之乾、坤二卦象之者也。】

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

【上言天地之易簡，此言人之易簡。立心如乾之易，則其心明白而人易知。行事如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之共事者衆，故有功。有親則有人傳繼其心，故自今而可至於永久。有功則有人充拓其事，故自小而可至于廣大。德者，言其心之所得。業者，言其事之所就。德業至此，可以為賢人矣。】

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【上言賢人之易簡，此又言聖人之易簡。得，謂不失也。聖人如乾、坤之易簡，而于天下之理一无所遺，謂其能盡性也。聖人能盡其性，則可以與天地參。天位乎上，地位乎下，而聖人位乎其中，與天地並而為三，故曰成位。成者，完全備具三者而无虧欠也。傳五之一章，凡百六十三字。斷，東亂切。見，賢遍切。盪，定黨切。大始，音泰。易並，以豉切。注：著，直畧切。見，謂顯見。並，賢遍切。磑，于對切。加大者，泰。】

聖人設卦、觀象、繫辭焉，而明吉凶、悔吝、剛柔相推而生變化。

【此篇名繫辭傳，正以釋文王、周公之繫彖、繫爻也。首章先言作易之本，此章乃言繫辭之旨。聖人，謂文王、周公。設卦，謂文王設立六十四卦也。揚子雲曰：易始八卦，而文王六十四。蓋羲皇始有八卦之名，至文王增益之，而設立六十四卦之名也。羲皇畫八卦，因而重之，則已有六十四卦之畫矣。其時未有文字，八卦之名止是因其三畫之形而生聲。既有文字之後，乃以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為卦名之字，然惟坤字、震字是正卦名，其餘六卦之名皆是假借他字。若六十四卦則未有名也，但以三畫卦名分注于各卦六畫之下，以相識别而已。文王仍八卦舊名，而設為八純重卦之名，又設立新名以名五十六卦，而共為六十四卦名也。象，謂卦名所肖似。文王之名卦，皆象各卦之二體而立名。既設卦名，則觀其名之所肖似，于卦名之下繫彖辭，其明而占之，為吉、為凶、為悔、為吝也。周公又因文王之彖而繫爻辭焉，爻辭吉凶悔吝備，彖辭但言吉凶，惟革彖有悔亡一占。周公之繫爻辭也，又以剛柔兩畫相推而生出各爻之變化。推如手之推，柔推去剛則剛變而化柔，剛推去柔則柔變而化剛也。蓋爻辭有就未變之剛柔取義者，亦有就已化之剛柔取義者。】

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

【此覆說上文也，然專指爻辭。文王之卦名謂之象，而周公之爻辭亦有所象。爻辭中之言吉凶者，以其于人事有失得之象也。得故吉，失故凶。言悔吝者，以其于人事有憂虞之象也。憂謂憂患於中，虞謂虞度於外。事之憂虞，雖未為失，亦不為得。而占之悔吝，雖未至凶，亦不為吉矣。剛柔二畫之變化者，天地陰陽有進退之象。剛變而化柔，象陽退而隂進。柔變而化剛，象陰退而陽進也。已變而化之剛柔者，天地隂陽有晝夜之象也。剛之為柔，象自晝而為夜。柔之為剛，象自夜而為晝也。動者，人之作為也。三極，天地人也。三才同一至極之理，故曰三極。吉凶悔吝，象人事之失得憂虞。變化剛柔，象天地隂陽之進退晝夜。是六爻所言人事之動，兼有天地人之道也。】

是故君子所居而安者，易之象也。所樂而玩者，爻之辭也。

【君子，謂學易之人。安如安土之安，樂如樂天之樂。玩，習熟也。易之象，即文王所名一卦之象。爻之辭，即周公所繫一爻之辭。文王觀卦象，繫彖辭，此言象不言辭者，文王之彖以象為本，故言象以該辭。周公爻辭亦有所象，此言辭不言象者，周公之爻以辭為用，故言辭以該象。學易之君子，平居无事之時，身所居處，安之若命者，於易之象有得也。心所樂循，玩之无斁者，於爻之辭有得也。】

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

【觀其象而玩其辭，即上文二句常時學易者之事。觀其變而玩其占，乃動時用易者之事。人有所作為之時，問之於筮，遇某卦某爻，則觀其蓍策之變而玩其象。爻，占以應事也。凡言變化者，卦畫之變。占言變者，蓍策之變也。】

【傳五之二章，凡百一十字。而明吉凶下，舊本无悔吝字。易之象也，舊本象作序，今並依虞翻本。而玩其占下，舊本有是以自天祐之，吉无不利十字。案：此乃文言傳釋大有上九爻辭，錯簡重出在此，今刪去。樂，音洛。注：識别。上，音志。下，彼列切。手之推，推、去，並吐回切。度，待洛切。】

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

【此承上章正釋二聖人繫辭之旨。彖者，文王所繫一卦之辭，因名卦之象而言，即上章所謂設卦觀象也。爻者，周公所繫六爻之辭，因揲蓍之變而言，即上章所謂剛柔相推而生變化也。卦畫之變化而以蓍策之變言者，蓋蓍三變得九則剛變而化柔，蓍三變得六則柔變而化剛也。彖辭爻辭或曰吉或曰凶者，以言其事之有得有失也。辭曰悔曰吝者，以言其事雖未大失而已有小疵也。辭曰无咎者，以善其能補過也。有過當有咎，能補之則不過矣，故得无咎也。】

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

【列貴賤者存乎位，覆說爻者言乎變。上貴下賤，布列於六位，而每位各繫以爻辭也。齊小大者存乎卦，覆說彖者言乎象。項氏曰：彖辭之例，專取主爻為言。隂爻為小，陽爻為大，或小或大，雖有不齊，而為一卦之主，則无小人之間，故謂之齊。然存乎卦者，存乎卦之位也。位之貴賤，以六爻言；卦之大小，以一爻言。明於六位之中，取一位以為卦主也。澄謂分辯吉凶，存乎彖爻之辭。此覆說言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之間，憂其所介，則趨於吉，不趨於凶矣。此覆說言乎其小疵也。震者，動心戒懼之謂。有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以无咎。此覆說善補過也。】

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

【上文有貴賤、小大、吉凶、悔吝、无咎五句，此獨再提卦有小大，而不及其他，蓋卦彖為諸辭之總也。卦主既有小大之殊，而聖人繫辭，則亦因時取宜，其辭或難或易也。之，適也。凡彖爻所言吉凶、悔吝、无咎之辭，各指示人以所適之路，使之趨於吉无咎，而免於凶悔吝也。】

【傳五之三章，凡九十四字。易，以豉切。注：小大之間，居限切。】

易

【易，通卦象、蓍數而言也。卦畫、蓍法，皆羲皇肇創，合卦與蓍而名之曰易。前第二章、第三章，既釋繫辭之旨，以明文王、周公之易矣。自此第四章至第七章，又推原易之道，以明羲皇之易。】

與天地準，故能彌綸天地之道。

【此言卦象之體同乎天地也。準，所以為平，謂與之平等也。彌，如開弓，愈開愈滿。綸，如合繩，漸大彌綸。謂充而廣之，與天地之道一也。】

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

【此言隂陽隱顯之道在天地者，以申上文與天地準之意。以，謂以此易也。卦之象，觀於天文，察於地理，而皆相合，易之與天地準也。明者，文之顯而易觀。幽者，理之隱而難察。故，謂所以然之迹。知天文所以明，地理所以幽之故，則能彌綸天地之道矣。】

原始反終，故知死生之說。

【此言卦象之體該乎萬物也。原，謂本其所從來。反，謂復其所歸往。原始反終，謂易中具萬物始終之理。】

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

【此言隂陽屈伸之理在萬物者，以申上文原始反終之意。氣之精者，聚則為物。物，謂自无而有，萬物之始也。魂之游者散則為變，變謂自有而无，萬物之終也。鬼者氣之屈而歸，神者氣之伸而至，情言其用，狀言其體，知氣聚而伸、氣散而屈之情狀，則知死生之說矣。天地之道，幽明之故，皆言天地也，而以知幽明三句申釋彌綸天地二句。死生之說，鬼神之情狀，皆言萬物也，而以知鬼神三句申釋知死生二句。其兩節各二句者言故，而兩節各三句者言是，故所以釋上文也。羲皇卦象，隂陽二畫而已，然大而天地之與齊，小而萬物始終之悉備，觀先天方圓圖可見矣。邵子曰：圖雖无文，吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中，所謂與天地準，原始反終者也。】

與天地相似，故不違

【此言蓍數之用與天地相似，故其所占吉凶之應，雖天地亦不能違之。】

知周乎萬物而道濟天下，故不過

【蓍數之用，其燭物情无不通，其前民用无不溥，故雖萬物之衆，天下之廣，皆囿其中，无或有踰越而出其外者。】

旁行而不流（缺）（缺）（缺）（缺）（缺）－不二注，原文阙

【此申上文與天地相似之意。旁行如天而不流如地，謂蓍之周萬物者，其知無不徧及，而因物之則，其理一定，不流蕩失正也。下闕一句，其意若曰中立而不滯。蓋中立如地，而不滯如天，謂蓍之濟天下者，其仁无少偏倚，而因人之問，其事多端，不拘滯執一也。】

樂天知命故不憂，安土敦乎仁故能愛。

【此申上文知周萬物，道濟天下之意。其知之周也，順乎自然，灼見其流行之理，而事无迷惑，是以不憂。其道之濟也，隨所居處，每厚其慈閔之心，而人有利益，是以能愛。或曰：蓍亦有憂愛之情乎？曰：聖人以其知仁寓之於蓍，蓍之知即聖人不憂之知也，蓍之仁即聖人能愛之仁也。其曰不憂，猶後章言易无思也。】

範圍天地之化而不過。

【範，鑄金之模也。如範模在外，圍繞得天地之化，莫能踰越乎此。此以卦象之與天地隼，蓍數之與天地相似者言。】

曲成萬物而不遺。

【曲，謂一偏纎悉成完，而无一物之或遺也。此以蓍數之知周萬物，道濟天下者言。】

通乎晝夜之道而知。

【萬物死生之道，通貫為一而能知之。此以卦象之原始反終者言。】

故神无方而易无體。

【以上三句而觀，則蓍數之神妙不測，无有方所，而卦象之變易隨時，无有定體也。】

【傳五之四章，凡百三十六字。不流下闕五字。詳其文勢，蓋如老氏所謂獨立而不改，周行而不殆。彌，木畀切。知周，音智。樂，音洛。注合繩，音閤。易觀，以䜴切。嘗離，來地切。】

一隂一陽之謂道

【天地間隂陽二氣而已。聖人合卦象與蓍數而名曰易者，取隂陽互相更易之義。莊氏云易以道隂陽是也。故此章專言隂陽二字，以明易之所以為易者，隂陽也。一隂一陽，謂隂而陽，陽而隂，循環无端也。周子曰動而生陽，動極而静，靜而生隂，靜極復動，一動一靜，互為其根是也。隂陽，氣也。道者，理也。然非别有一物在氣中，即是氣而為之主宰者，道也。程子曰：隂陽非道也，所以一隂一陽者，道也。】

繼之者善也，成之者性也。

【繼之謂隂陽之運而為造化者，繼續而无息也。成之謂隂陽之凝而為人物者，成完而无虧也。繼續流行而无息者，其理則謂之善。成完備具而无虧者，其理則謂之性。繼之成之者，隂陽之氣。善者，性者，道也。】

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

【此因上文成之者性而言也。此道以隂陽混成而賦與於人物，則謂之性。性之在人，聖愚賢不肖一也。而上聖大賢以下，所禀隂陽之氣不能無偏，或得陽之多而為仁者，或得隂之多而為知者。見之之之，指道而言。仁者知者，各因其所偏而有見於道，或謂之仁，或謂之知，不能盡如其性之所有而全之。然仁知之人，雖不能全其性，猶各能見其一偏。至若百姓之愚不肖，則日用之間，无非由行此道而皆不能知。仁者知者，知之而不全，百姓由之而不知。故君子之道，雖各具於性，然能全而知之者少矣。君子，通賢聖而言。此道字，即上文之謂道之道也。】

顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

【此因上文繼之者善而言也。此道以隂陽相繼而流行於天地間，則謂之善。仁者，生物之元。由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達乎外。長物之所顯者，生物之仁也，故曰顯諸仁。用者，收物之利。由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復乎内。閉物之所藏者，收物之用也，故曰藏諸用。二氣運行於四時之間，鼓動萬物而生長收閉之。然自生自長，自收自閉，天地无心而造化自然，非如聖人之於民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛。用之藏而收閉者，為業之大。德之為仁，業之為用，其顯者流行不息，其藏者充塞无間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰至矣哉。生物之仁，及夏而日長日盛，故曰日新。收物之用，至冬而包括无餘，故曰富有。】

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

【此以一陰一陽之謂道，寓於卦象者言也。陽畫變而生陰，隂畫變而生陽，互相變易，生生不窮，故曰易。陽畫之奇，如天氣之連亘而一者，成天之象，故曰乾。凡陽畫皆乾，非但三畫純陽為乾也。隂畫之耦，如地形之分斷而殊者，效地之法，故曰坤。凡陰畫皆坤，非但三畫純隂者為坤也。乾坤法象之隂陽，而主之者生生之易。易者，隂陽變易之體也。其所以生生者，道也。】

極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

【此以一隂一陽之謂道，寓於蓍數者言也。窮極過揲掛扐之數，以知方來之事之吉凶，所謂占也。貫通十有八變之變，俾每變所得之占皆可行事而无窒礙，所謂事也。然數有九六七八之隂陽，不可測知其為九六七八也。變有五九四八之陰陽，不可測知其為五九四八也。故曰隂陽不測。數者，變之已成。變者，數之未定。占在事之先，事在占之後。數變占事之隂陽，而主之者隂陽不測之神。神者，隂陽神妙之用也。其所以不測者，道也。上言乾坤之隂陽而先之以易，此言占事之隂陽而終之以神，以見變易之道在乎未有卦象之先，而神妙之道行乎已有蓍數之後也。】

【傳五之五章，凡百一十二字。知者，音智，下同。鮮上一注。復動，扶豆切。夏長，知兩切，下同。顯是，賢遍切。无間，居限切。易簡，以豉切。】

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

【此言易畫之廣大也。禦，猶止也。不禦言其大，謂以至遠之處而言，則雖无窮无盡，而其用徧及，无所極也。靜而正言其廣，謂以至近之處而言，則雖无思无為，而其體兼該，无所偏也。備，謂二皆具天地間衆理。具備，言雖至廣至大，而其中纎悉不遺也。下篇所謂易之為書，廣大悉備是也。】

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

【此言天地之廣大也。乾坤，謂天地，非指易卦言也。專，謂无處不有。直，謂无可屈撓。翕，謂合而氣之專者藏乎此。闢，謂開而氣之直者出乎此。以其專直而見其氣之大，故曰大生焉；以其翕闢而見其形之廣，故曰廣生焉。】

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。易其至矣乎！

【言易書之廣大，配乎天地之廣大。先以此一句結上文兩節，又推言易之變通配乎天地之四時，易之陰陽配乎天地之日月。蓋易書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也。四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也。易之廣大、變通、陰陽，皆易簡之善為之主宰，而天地之至德，亦此簡易之善而已。是易書易簡之善，配乎天地之至德也。天地之德至矣，而易能配之，則易之書亦可謂至也。故贊之曰：易其至矣乎！此章曰乾天坤地，曰四時日月者，陰陽也。曰易簡之善，曰至德者，道也，善字因上章繼之者善而言。】

【傳五之六章，凡九十字。易其至矣乎上，舊本有子曰字，蓋因後人欲分此句屬下章，故加子曰字以别之。夫，音扶，下同。易簡，以䜴切，注同。】

夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

【上章言易書之配天地，此章言聖人配易中之天地也。崇德者，立心之易，而所得日進日新也。廣業者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇，高明如天。業之充而富，由所履之卑，平實如地。】

天地設位，而易行乎其中矣。

【此天地，謂易中之天地，即兩儀之奇耦二畫也。設位，謂圓圖，陽儀在左，陰儀在右也。易，謂六子，由陰陽交易而成卦也。陽奇陰耦對立者，天地之設位，而乾陽坤隂交錯換易，流行於其中，以生六子也。】

成性存存，道義之門。

【成性具知禮。知，天也。禮，地也。存存，謂无時不存也。道，謂所由之路。義，謂所處之宜。道，陽也。義，陰也。門，謂從此出也。知禮之成性常存，猶天地之位設也。道義皆自所存之成性中出，猶陰陽之變易流行於天地間也。知之崇，格物致知也。禮之卑，誠意慎獨也。成性存存，心正也。道義者，一身之應接萬事，循理得宜，无一不當也。此章曰天地，曰易者，陰陽也。曰成性，曰道義者，道也。性字因上章成之者性而言。】

【傳五之七章，凡四十一字。夫音扶，知音智。注之易以䜴切，當丁浪切。】

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。

【賾，頤中深處，以喻卦義之藴奥難見。擬，比類也。諸，之於也。形容，謂有形之狀貌可象者，如天、地、日、電、雷、風、雲、雨、水、泉、火、木、山、澤是也。六畫之卦，有畫无名，其義賾而難見。文王即其上下二體所象之物以擬之，於是見其各卦難見之義，以定其名也。】

象其物宜，是故謂之象。

【宜，猶稱也。物宜，謂所擬之物與卦畫之義相稱也。象其物之宜稱者，而以名其卦。如卦之義，與雲雷二物相稱，則名之曰屯，以雲雷鬱結，未能成雨之象，有屯之義也。卦之義，與山泉二物相稱，則名之曰蒙，以山下出泉，未有所適之象，有蒙之義也。此象字，謂文王之名卦，故以對周公之繫爻而言。不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未繫彖辭之先，先立重卦之名謂之象。象先於彖，言象則彖在其中。或以此象字為如說卦所列者，彼乃彖爻之辭，泛引物類以取象，言爻足以包之矣，何為與爻辭相對而言哉？若謂獨指彖辭中所言之象，則彖辭中所言之象甚少，不如爻辭中所言之象為多。豈有舍其所言之多者，乃舉其所言之少者，而名之曰象乎？必不然矣。故知此是指文王六十四卦之名為象也。】

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

【動，謂人所作為之事。會，如會府之會，自彼而來者，面面可至。通，如通都之通，自此而往者，方方可達。會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。典，謂君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五典。禮，謂吉、凶、軍、賓、嘉五禮。人所行之事，未有出於五典五禮之外者。聖人見天下不一之動，觀其極善之理，以行其事。見理精審，則行事允當也。】

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

【周公以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則凶也。】

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

【惡，謂厭惡。亂，謂棼亂。文王所名六十四卦之象，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至於厭惡其賾矣。周公所繫三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至於棼亂其動矣。】

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

【擬之者，比類於物以取義，所謂擬諸其形容也。文王名卦而謂之象者，先擬之而後示人以言也。言者，謂其所定之名也。議之者，講度其理以處事，所謂觀其會通以行其典禮也。周公繫辭而謂之爻者，先議之而後教人以動也。動者，謂其所占之事也。其象之所擬，爻之所議，皆所以成定剛柔二畫之變化。蓋畫有變化，而一象可作六十四象用，一爻可作十二爻用也。】

【傳五之八章，凡九十五字。此章後舊本有文言傳錯簡。釋中孚九二、同人九五、大過初六、謙九三、乾上九節、初九、解六三、爻辭七節。賾，思革切。斷，東亂切。惡，烏路切。注：緼，于尹切。稱，昌證切。長，知兩切。當，丁浪切。棼，音分。易知、易從，以豉切。度，待洛切。】

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十

【天之氣專直而无間斷，故其數一而奇。地之形翕闢而有容受，故其數二而耦。天一地二者，天地本數也，一本而四支。已有二矣，而又加奇一耦二，則為天三地四。已有四矣，而又加奇一耦二，則為天五地六。已有六矣，而又加奇一耦二，則為天七地八。已有八矣，而又加奇一耦二，則為天九地十。支四加而數成焉。數成於十，實則奇一耦二而已。此天地自然之數也。河圖數與此同。】

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【天數五，謂一三五七九也。地數五，謂二四六八十也。五位相得，謂一得三五七九，或三得一五七九，或五得一三七九，或七得一三五九，或九得一三五七者，天之五位相得也。二得四六八十，或四得二六八十，或六得二四八十，或八得二四六十，或十得二四六八者，地之五位相得也。各有合者，凡謂總并天五位相得，則合而為二十有五。地五位相得，則合而為三十。又總并天地之數，則合而為五十有五。凡陰變而化陽，則為水木。陽變而化陰，則為火金。皆以此五十五數而後完備，故曰成變化。蓋一生水，六成之；二生火，七成之；三生木，八成之；四生金，九成之；五生土，十成之也。鬼神即此二氣之屈伸往來者，其所以運行，終而復始者，以此也，故曰行鬼神。】

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【衍如水之溢出平地，加羨之意。天地之數共十位，然數起於一，其對為二，一參之而為三，二兩之而為四，有一二三四而十數具矣。四者正位，十者積數也。故以正位之四，衍積數之十，每一加羨以四，謂之衍，如算數家之因法，即天地數本一枝四之推也。一而衍四者一，并一則為五矣，邵子所謂小衍之而為五是也。二而衍四者，二則八也，并二則為十矣。三而衍四者，三則十二也，并三則為十五矣。四而衍四者，四則十六也，并四則為二十矣。合五數、十數、十五數、二十數，則為五十，邵子所謂大衍之數為五十是也。衍母之一，數之所起，故大衍五十之數，虚其一而不用。所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也。分者，兩手總持四十有九策，信意平分為二。兩謂陰陽，左手所持之策象陽，置之於左；右手所持之策象陰，置之於右。掛者，右手就所置右策之中，取一策掛於左手小指、无名指之間。三謂陰陽及大一沖氣，兩既分則一不可見，故掛此一策以與左策。右策為三，以象陰陽、沖氣之三也。揲，以手數之也。大衍之母至四而具，大衍之子以四而衍，故數策之法，每揲以四，以象春夏秋冬之四也。奇，謂揲左、揲右之餘。扐，謂扐於兩指間也。先以右手四揲置右之策，别置於所置左策位之右，揲竟，所餘或四、或三、或二、或一，歸之於左手无名指、將指之間，此初扐也。又以右手四揲置左之策，混於已揲右策之中，揲竟，所餘或四、或一、或二、或三，歸之於左手將指、食指之間，此再扐也。歷法一章，凡十九年七閏。前閏至二年九月之外，置後閏。大率五年之間，置閏者再。故以掛一揲右，揲左象不閏之歲三。初扐再扐，象再閏之歲二。再扐既畢，則合一掛二扐之策，或五、或九，别置於所置左策位之左，是謂一變。復以兩手總持已揲之策，或四十四、或四十，而分二掛一，揲左初扐，揲右再扐如前。其一掛二扐之策，或四、或八，别置於一變掛扐之左，是謂二變。復以兩手總持已揲之策，或四卜，或三十六、或三十二，而分二掛一，揲左初扐，揲右再扐如前。其一掛二扐之策，或四、或八，别置於二變掛扐之左，是謂三變，而得一畫矣。再扐而後掛者，言第一變再扐畢，則第二變又掛一。第二變再扐畢，則第三變又掛一也。】

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

【此言過揲之策數，三變得一畫，第三變過揲所積，其策三十六則曰九，其策二十四則曰六，其策二十八則曰七，其策三十二則曰八。周易用九六，不用七八，故三百八十四爻辭皆以九六名爻，而不曰七八也。若第三變得三十六策，則為乾之初九；其第六變、第九變、第十二變、第十五變、第十八變又各得三十六策，則成乾之六畫，而乾六畫之策共二百一十有六矣。君第三變得二十四策，則為坤之初六；其第六變、第九變、第十二變、第十五變、第十八變又各得二十四策，則成坤之六畫，而坤六畫之策共百四十有四矣。然陽畫非必皆得九而不得七，陰畫非必皆得六而不得八，但以易用九六，故設言卦若得乾而六畫皆九，卦若得坤而六畫皆六，則其過揲之策數如此云爾。期者，四時一周帀也。每歲凡三百六十五日有奇，十二月凡三百五十四日有奇。三百六十者，正數也。歲二十四氣共多五日有奇者，氣之盈；月十二朔共少五日有奇者，朔之虚。損其盈，益其虚，而為一期之正數三百六十日。乾坤六畫之策數亦共三百六十，與期三百六十日之數符也。又以上下二篇六十四卦而言，凡陽畫百九十二，若皆以三十六策之九計之，則為六千九百一十二策。凡陰畫百九十二，若皆以二十四策之六計之，則為四千六百八策。合之共萬有一千五百二十策，與天地間萬物之數符也。】

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

【四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。營，猶言規度也。易，變也，謂揲蓍之一變也。以分、掛、揲、歸四者，營度而成一變，如是七十二營為十八變而成一卦也。引，如丈引之引，謂加長之也。伸，謂舒展之也。以此扺彼曰觸，物之相同曰類。長，猶增益也。畢，猶盡也。又遡其先而言，四營成一變之後，三變得一畫，九變則得三畫，而内卦之體具，是為八卦中之一卦。八卦者，卦之小成也。由九變引長而展之，倍為十八變，則得六畫，而外卦之體全，是為六十四卦中之一卦。六十四卦者，卦之大成也。十八變成一卦之後，其卦或不變，或一畫、二畫、三畫、四畫、五畫變，或六畫俱變。若變，則以此先得之卦，觸彼同類之卦，增益其名曰某卦之某卦，而此一卦可變六十三卦。充之，則六十四卦可作四千九十六卦，唯筮者所值何如爾。夫自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以該括天下之動。凡人所能為之事，盡在是矣。】

顯道神德行

【道，謂天之道。德行，謂人之所行。吉凶禍福，天之道也。問：蓍得此以占未來之事者，能前知天道至幽也，因占說出，而幽者顯矣，故曰顯道。人之行事，不敢自為，必待決之於蓍，聽從神物所告而為之，則所行之事，雖在人而實出於神矣，故曰神德行。蔡氏曰：顯道，闡幽也。神德行，微顯也。】

是故可與酬酢，可與佑神矣。

【主導賓飲曰酬，賓報主獻曰酢。故人之應接事物，譬之曰酬酢。佑，贊助也。天道，幽也。以占而顯，則雖天之道，而可以用之應接人事矣。德行，人也。以占而神，則雖人之所行，而可以贊助神之所為矣。蓋所行皆神之所教訓，則是以人而代神之所為也，故曰佑。】

知變化之道者，其知神之所為乎！

【此章自大衍至能事畢矣，言蓍數之神；自顯道至佑神矣，言蓍占之神。蓍變蓍占者，神之所為也。然變占之用，究其所歸，不外乎陰陽二畫之變化而已。九六陰陽二畫之變化，象天地陰陽二氣之變化也。故章首天一地二至行鬼神也，先以天地之數言陰陽變化之道，然後言蓍數變占之神以見蓍之數，而以此總結之曰：知天數地數變化之道者，其能知蓍數變占之所以神者乎！】

【傳五之九章，凡二百二十字。天一至地十，舊本在第十一章之首。程子、張子並云此二十字宜在天數五上，而朱子從之。又案：漢書律歷志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。知變化之道上，舊本有子曰字，亦是後人欲分此一節屬下章而妄增也。程子、朱子並云宜屬上章，今從之。期，一作朞，音基。伸，一作信，音伸。而長、知兩切。德行，下孟切。酬，市由切。酢，在洛切。佑，舊本作祐，今依荀氏作佑注。復始，扶豆切，下復以同。羨，夷見切。手數，色主切，下數策同。度，待洛切。加長、引長並如字，長、猶知兩切。夫自音扶，所行、行事並如字。】

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

【辭、變、象、占，皆聖人之道在易書之中者。第八章已言象、辭，第九章已言變、占，故此章合四者並言之。以，謂以上易之書。言，謂謀議、陳誨、問辯、應對等語。辭，謂彖、爻一篇之辭。動，謂祭祀、㛰姻、田狩、征伐等事。變，謂蓍策四營之變。制器，謂創物以利用。象，謂所擬物形之肖似。卜筮，謂叩神以決疑。占，謂所斷事情之可否。】

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

【有為，謂作内事。有行，謂作外事。問，謂問之於蓍。以言，與上以言同，謂求彖、爻之辭而以之發言也。此三句，尚辭者也。其，指蓍。命，謂令蓍之命。蓍受人之命，則荅人所問，如響之應聲，或在遠，或在近，凡幽深難見之事，皆遂知其方來之休咎。此三句，尚占者也。至精，謂其吉凶悔吝之辭甚驗。蓋尚占然後得所尚之辭，而至精之辭所以知所尚之占也。】

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

【參，三也；伍，五也。參以變，謂初揲之餘右四、左四，再揲、三揲之餘右四、左三、左三、右四，合掛一及右左之餘，得九、得八而為耦者，凡三也。伍以變，謂初揲之餘右三、左一、右一、左三、左二、右三，再揲、二揲之餘左二、右一、右一、左一，合掛一及右左之餘，得五、得四而為奇者，凡五也。通，謂暢遠不窒塞。通伍之變五四皆為奇，則參天而成天之文；通參之變九八皆為耦，則兩地而成地之文。此三句尚變者也。交入為錯綜，猶綜絲之綜。以作緯之絲交入作經之絲，一一相間，是謂錯綜。極，謂究竟之窮盡。每以三變掛扐之數錯而綜之，究竟至極則參。參參為九者凡十二，定為乾之象；參參兩為八者凡十二，定為兑之象；參兩參為八者十二，定為離之象；參兩兩為七者凡十二，定為震之象；兩參參為八者凡四，定為巽之象；兩參兩為七者凡四，定為坎之象；兩兩參為七者凡四，定為艮之象；兩兩兩為六者凡四，定為坤之象。定此六十四象，與重卦六十四之數相符，觀之可以制器矣。此三句尚象者也。至變，謂其彼此多少之數不常。蓋尚象必先由所尚之變而至，變之變所以定所尚之象也。】

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

【易謂蓍卦。此總上四者而言。寂，閴靜也。感，觸動也。蓍，枯莖爾。卦，陳編爾。非能有所思慮，有所作為也。未用則寂然不動，同於無情之物。及有人問之，一感觸而動，遂能通達天下之事，故而无一不知。靜則同乎一物，動則妙乎萬物，其至神不可測者如此。】

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

【極深，謂卦之辭能窮極理之深邃。研幾，謂蓍之變能磨研事之幾微。朱子曰：極深者，至精也。研幾者，至變也。澄謂唯辭之能極深也，故以辭為占，則可以前知而開通天下人之心志。唯變之能研幾也，故以變得象，則可以制作而完成天下人之事務。然辭、占、變、象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。】

易有聖人之道四焉者，此之謂也。

【重舉起語作結語，以終此章。】

【傳五之十章，凡二百六字。章末易有上舊本有子曰字，與音預，下同。夫，音扶。註：斷，丁亂切。否，符苟切。相間，居限切。間，夫役切。邃，徐醉切。】

夫易何為者也？開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

【設問而自荅。開物，謂人所求知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒，謂韜尸之冒，謂天下之道悉包裹於其中也。此第一節，總起下文六節。】

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

【通志，開物也。定業，成務也。斷疑，謂易於天下之道包裹无遺，故於天下之疑事皆能決之也。此第二節。】

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密。

【圓，謂七七之用，无所凝滯。方，謂八八之體，无所缺折。易，謂變易。貢，猶告也。圓而叵測，所以通志。方而能知，所以定業。因蓍變所得卦内之爻辭，告人以吉凶而決其疑也。洗，謂滌去思慮。退，謂退處。藏，謂潛藏。密，靜也。聖人以此蓍卦六爻，俾民自擇吉凶，則其心脱然无累，而得以退處潛藏於无為也。此第三節之始。】

吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

【申上文意。言不能趨吉避凶者，民之所患也。聖人亦為民而患之，故曰同患。聖人未能忘民之所患，則何以能退藏於密者？蓋以其與民同患之心，寓之於蓍卦。有蓍之神，足以知吉凶未至之事於其先；有卦之知，足以藏吉凶已定之理於其内。俾民問蓍求卦，則自能趨吉避凶，而聖人之心，不復以此為患也。能如是者，其誰乎？故設問云：其孰能與於此哉？而又自荅之也。古蓋謂羲皇聰明睿知，謂耳之所聞，目之所覩，心之所思，无不能知生知之知也。神武不殺，蓋借不殺之武，以譬不言之教。教之必以言，猶武之必以殺也。神於武者，不待殺而敵自服；以譬神於教者，不待言而民自喻也。明於天之道，謂卦之知。興，猶言起立。神物，謂蓍之神。齋戒，即洗心也。齋者致齋，戒者散齋，皆屏絶人事，不以役心也。神明，即神知。其，指蓍卦言。德，即上文所謂蓍之德、卦之德。聖人以其生知之知寓諸卦，故明於天道之卦，可為察民事之知；以其不言而教之神寓諸蓍，故興起人物之蓍，可為前民用之神。聖人則无所用其心，若齋戒然。凡民有事，皆必取決於蓍卦，而信其為神。信其為知，所以神明蓍卦之德也。但舉蓍卦二者，而不復言六爻之義，蓋二者足以該之。此第三節之終。】

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

【闔戶，謂蓍之未分，猶坤之静，翕含靜專者於内也。闢戶，謂蓍之既分，猶乾之動，直自動闢者而出也。一合一分，而蓍之一變成。往來不窮，謂兩揲兩扐，左右多少之數无定也。左往而來右，則左少右多，右往而來左，則右少左多，故謂卦之象著見。因象以知器，生其象而制之以為器，則民得而用之也。不但制器可以利民之用，凡出而作外事，入而作内事，无一不問於蓍，故曰咸用之。此第四節承上第三節申言圓而神之蓍，因及制器者所尚之象。闔闢變通，蓍之圓也。象器法，民咸用之者，其神也。】

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

【易謂陽奇陰耦，互相更換而為四象、八卦也。太者，大之至也。極者，屋棟之名。天地間之有此理，猶屋之有極也。易有太極，謂一陰一陽之相易，有理以為之主宰也。儀，匹也。一陰一陽相匹配而為兩卦之第一畫也，是謂兩儀。兩儀之上各加一陽一陰，則倍二而為四卦之第二畫也，是謂四象。四象之上又各加一陽一隂，則倍四而為八卦之第三畫也，是謂八卦。有此八卦，則其别有六十四而可用之占筮，以定吉凶，俾民无所疑而勇於趨事赴功，故曰生大業。此第五節。承上第三節申言方以知之卦，因及卜筮者所尚之否，二四而八卦之方也。定吉凶、生大業者，其知也。】

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。

【法謂地之理，象謂天之文。天地謂乾、坤二卦，變通謂陰陽寒暑之相禪不窮。四時謂震、巽、艮、兌四卦，日月謂坎、離二卦。飛走草木亦有文理，朝暮晝夜亦有變通，列星亦懸象著明，而皆不如天地、四時、日月之大。故聖人畫八卦以象天地、象四時、象日月也。此第六節之始言卦，以申第五節之意。】

崇高莫大乎富貴，備物致用，立象成器，以為天下利，莫大乎聖人。

【崇高謂位在人上，富謂有四海，貴謂為天子。以位而言，无如有四海為天子之崇高者。將言聖人之利天下，而先言此，蓋苟无其位，則雖有其德，亦不能以利天下也。備物蓋指生蓍而言，致用謂以之占決庶物，立象蓋指畫卦而言，成器謂以之制作百度。古初以來，若鑚燧取火，合土範金，造字制律，歷數醫藥等類，何莫非備物制用，立象成器，以利天下之事？聖人亦有不自為而任人為之者。帷有蓍卦，則出於聖人神知之所獨，而非他人所能。古之為天下利者不一，而莫大於生蓍畫卦之聖人也。此第六節之中，於言卦之後，言蓍之前，特言聖人於二者之間，以表蓍卦之利，皆聖人之功也。】

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

【探，如以手入内而取之。索，謂求之於彼。鈎，如以鈎引下而取之。致，謂至之於此。亹亹，猶勉勉也。賾者，隱而不可見，如探於頤之賾而求之，使隱者顯而可見也。深者，遠而不可即，如鈎於水之深而致之，使遠者近而可即也。此謂蓍之靈，能知末來幽深之事也。定此事為吉，此事為凶，事既瞭然而无疑，則勉勉行之而不怠也。占決吉凶，固亦有其他小術，而皆莫能如蓍龜之卜筮。言蓍而兼言龜者，卜筮之理一也。此第六節之終，言蓍以申第四節之意。第四節、第五節分言蓍卦，至此合言蓍卦，而歸功於聖人也。】

是故天生神物，聖人則之。

【天生蓍龜神物，聖人則之者，用之以卜筮也。此第七節之始，言蓍以申第六節莫大乎蓍龜之意。】

天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。

【變化，即四時之變通。效之者，效天地四時以畫乾、坤、震、巽、艮、兑也。見，猶示也。日月如常，則是示人以吉；有變，則是示人以凶。象之者，象日月以畫坎、離也。此第七節之中，言卦以申第六節莫大乎天地，莫大乎四時，莫大乎日月之意。】

河出圖，洛出書，聖人則之。

【河圖者，羲皇時，河出龍馬背之旋毛，後一六，前二七，左三八，右四九，中五十，以象旋毛如星點，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰耦之數，以畫卦生蓍。洛書者，禹治水時，洛出神龜背之拆文，前九後一，左三右七，中五前之右，二前之左，四後之右，六後之左，八以其拆文如字畫，而謂之書。禹則其自一至九之數，以叙洪範九疇。洛書雖出於畫卦生蓍之後，而并言之者，亦言其理之一，如言蓍筮而并及龜卜也。此第七節之終，既言蓍言卦矣，而又言此者，此為蓍卦之本原也。傳五之十一章，凡三百四十字。開物成務上，舊本再有夫易二字。

陸氏曰：一本无，今從之。立象成器，舊本无象字。朱子曰：立下疑有闕文。澄案：荀悦漢紀引此文作立象成器，今增補。夫易，音扶者，夫德、夫同。以斷，東亂切。以知，音至知，以睿、知同。易以，音亦。洗，悉殄切。與於，音預。齋戒，側皆切。見乃，賢遍切。見吉，同。太極，音泰。縣，音玄。探，吐南切。註：求知、能知、知吉、生知，並如字。餘並音至。屏，卑正切。復言，符后切。蓍見，賢遍切。其别，彼列切。】

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

【四象，謂奇上加奇，奇上加耦，耦上加奇，耦上加耦也。凡畫卦，自八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆由此四者而生。四象者，羲皇六十四卦之畫也。示，謂示人以意。繫辭者，文王、周公所繫彖、爻之辭也。告，謂告人以言。既告以言，而為教為戒，又定其占之為吉為凶，所以斷決其疑，而使之趨避也。】

書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？

【書不盡言，言不盡意。或古有是語也。上文四象、繫辭、定吉凶，皆謂易之書也。此承上文，而謂書有限，言无窮。易經上下二篇之書，豈能盡聖人之言？又謂言有限，意无窮。雖有六十四彖、三百八十四爻之言，豈能盡聖人之意？然則以下設問，而下文荅之也。】

聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

【立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖无言而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名也。盡情偽，謂六十四名足以盡天下事物之情。其情之本乎性而善者曰情，情之怫乎性而不善者曰偽。辭，謂文王、周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣。文王又因卦之象，設卦之名，以盡情偽。然卦雖有名，而未有辭也。又繫彖辭、爻辭，則足以盡其言矣。此三句荅上文不盡言、不盡意二語。設卦一句，在立象之後，繫辭之前。蓋竟盡意之緒，啓盡言之端也。盡意、盡情偽、盡言者，皆所以為天下利。又恐其利有所未盡，於是作揲蓍十有八變之法，使其所用之策，往來多少，相通不窮。而其所得之卦，一可為六十四，亦相通不窮。其象其辭，皆可通用，而不局於一，則其用愈廣，而足以盡利矣。因變得占，以定吉凶，則民皆无疑，而行事不倦。如以鼓聲作舞容，鼓聲愈疾，而舞容亦愈疾。鼔聲不已，而舞容亦不已。自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。項氏曰：立象、設卦、繫辭三盡者，作易之事。變通、鼓舞二盡者，用易之事。澄謂：立象、設卦，象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。】

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【此申立象以盡意一句。乾坤謂兩儀，奇畫為乾，耦畫為坤，非謂三畫已成之卦也。上云易有四象，此又以四象本乎兩儀也。成列謂奇耦二畫相對，易謂奇耦交互相易，緼謂藏蓄在中，如衣之著也。有陽儀陰儀，則一易而成四象，再易而成八卦。毁謂不先列兩儀之體，无此體則无以見其相易之用。乾坤相易之用不可見，則其一定之體殆若无所用，故曰幾乎息。】

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

【有乾坤則相易而成八卦，八卦皆象有形之物，而兩儀之本乎太極則无形也。故有形之上者道也，太極是也；有形之下者器也，八卦所象之物是也。因剛畫之可化柔，柔畫之可化剛，而以揲蓍之變裁制之，使蓍之三變得九則剛畫化柔，三變得六則柔畫化剛，惟得七得八則剛自為剛、柔自為柔而不化也。推即剛柔相推之推，行謂通行，此可為彼、彼可為此也。既有卦畫之象，又有蓍策變通之法，舉此二者錯之天下之民，俾用之以占，則得以成務定業也。】

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

【朱子曰：重出以起下文。澄案：象其物宜，謂文王之象，申設卦以盡情偽一句。繫辭以斷吉凶，謂周公之爻，申繫辭焉以盡其言一句。】

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

【極，猶極深之極。卦，即象也。辭，即爻也。上文七，謂明其所以然者也。此之六，存實其所能然者也。神而明之，即前章所謂神明其德也。之，指蓍卦。其人，謂聖人。聖人不自用其神知，而教民用蓍卦以占，所以明蓍之為神明，卦之為知也。默，即不言也。聖人不以言教，而托蓍卦以教民趨避吉凶，是不言而成全之也。聖人雖不言，而能使民自信蓍卦之為神明德行者，謂聖人有德有行，備陳蓍卦之象辭變占，而歸功於作易用易之聖人也。】

【傳五之十二章，凡二百六十五字。所以斷也下，舊本有文言傳錯簡釋大有上九爻辭一節，因此間隔，後人遂截此以上二十四字屬上章，而於書不盡言上加子曰字，以為此章之首。聖人有以見天下之賾上，舊本有是故夫象四字，東萊呂氏音訓曰：衍文。斷，東亂切。緼，委引切。錯，七故切，一作措。德行，下孟切。註：衣之著，展呂切。神知音至為知，同。】

易纂言卷七