[易经十翼]系辞•上传-[元]胡炳文撰《周易本义通释》

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[易经十翼]繫辭上-(元)胡炳文撰《周易本義通釋•卷五》

周易本義通釋卷五

元胡炳文撰

繫辭上傳

繫辭本謂文王、周公所作之辭,繫于卦爻之下者,即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例,故无經可附,而自分上下云。

《通》曰:上下繫,各十二章,始皆言易簡,終皆言易在德行,不在言辭,示人學易之要深切矣。

第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

天地者,陰陽形氣之實體;乾坤者,易中純陰純陽之卦名也。卑高者,天地萬物上下之位;貴賤者,易中卦爻上下之位也。動者,陽之常;靜者,陰之常;剛柔者,易中卦爻陰陽之稱也。方,謂事情所向。言事物善惡,各以類分,而吉凶者,易中卦爻占決之辭也。象者,日月星辰之屬;形者,山川動植之屬;變化者,易中蓍策卦爻,陰變為陽,陽化為陰者也。此言聖人作易,因陰陽之實體,為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽,此之謂也。

《通》曰:朱子曰:此非是因有天地而始定乾坤,乃是觀天地即見易也。盖乾坤之卦未畫,觀之天尊地卑,乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊,觀天地萬物之卑高,卦爻之貴賤已位矣。易未有卦爻,則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動,可見其為剛;陰者常靜,可見其為柔矣。易未有爻位,則未有吉凶之辭也。天地間事事物物,善惡各以其類而分,善者可知其為吉,惡者可知其為凶也。未有蓍卦,固未見所謂陽變隂,隂化陽也。天成象,地成形,蓍卦之變化,已於此乎見矣。此一節言畫前之易,固如是也。

是故剛柔相摩,八卦相盪。

此言易卦之變化也。六十四卦之初,剛柔兩畫而已。兩相摩而為四,四相摩而為八,八相盪而為六十四。

鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑。

此變化之成象者。

乾道成男,坤道成女。

此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者,與上文相發明也。

《通》曰:剛柔二爻相摩而為八卦,八卦相盪而為六十四卦。摩與盪即上文所謂變化也。六十四卦之中自有雷霆、風雨、日月、寒暑變化而成象者也,卦之中自有男女變化而成形者也。此一節畫後之易又如此也。大抵易之未畫,卦爻之變化在天地實體中;及其既畫,天地萬物之變化又在卦爻實體中。《本義》兩以實體言,見在天地者即未畫之易,在易者即是已畫之天地,其體皆實而非虛也。

乾知大始,坤作成物。

知,猶主也。乾主始物,而坤作成之,承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之屬乎陰陽者,莫不如此。大扺陽先隂後,陽施陰受,陽之輕清未形,而陰之重濁有迹也。

乾以易知,坤以簡能。

乾健而動,即其所知,便能始物而旡所難,故為以易而知大始。坤順而静,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故為以簡而能成物。

《通》曰:《本義》曰:此承上文男女而言乾坤之理,盖物凡陽皆屬乾之男,凡陰皆屬坤之女,一陰一陽,可相有而不可相无,然其理則陽主於始物,陰不過作成之爾。陽主始物,自然而然,胡為是之易也?健故也。陰但從陽,自能成物,胡為是之簡也?順故也。上兩節論陰陽之形體,兼氣與形而言也。此論隂陽之性情,因氣與形而以理言也。

易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。

人之所為,如乾之易,則其心明白而人易知;如坤之簡,則其事要約而人易從。易知則與之同心者多,故有親;易從則與之協力者衆,故有功。有親則一於内,故可久;有功則兼於外,故可大。德,謂得於已者。業,謂成於事者。上言乾坤之德不同,此言人法乾坤之道,至此則可以為賢矣。

《通》曰:前三節見得天地間物物有乾坤,此一節見得人心自具一乾坤。人之心如乾之易,則明白易知,同心者衆,故可一於内而為賢人之德;人之行事如坤之簡,則要約易從,協力者衆,故可兼於外而為賢人之業。盖人之心本自明白正大,本自與乾坤同體,世人往往傾險使人不可近,勞擾使人不可行,故不可持久,不可充拓,卒自為小人之歸,殊可惜也。《本義》曰:此言人能法乾坤之道,至此則可以為賢人矣,盖為衆人言也。夫子不敢遽言聖人,姑曰可久可大,姑曰賢人之德業,欲衆人皆可至也。

易簡而天下之理得矣,天下之理得而成位乎其中矣。成位,謂成人之位。其中,謂天地之中。至此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地參矣。

《通》曰:此章首言天地間有自然之易,繼言易中有自然之天地,末言天地與易不外乎自然之理。所謂自然之理者,何也?易也,簡也。易簡而天下之理得者,聖人理與心會,自然得之者也。成位乎其中者,成人之位於天地之中也。夫位乎天地之中者,皆人也。必聖人方能成人之位,而无愧於為人焉。然則必如此後謂之成人,則前所謂賢於人者猶未也。

《本義》:前曰至此則可以為賢人,謂衆人皆可至也。此曰至此則體道之極功,聖人之能事,盖謂賢者所可至也。朱子教人之意深矣。

右第一章。

此章以造化之實明作經之理,又言乾坤之理分見於天地,而人兼體之也。

第二章

聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶。

象者,物之似也。此言聖人作易,觀卦爻之象而繫以辭也。

剛柔相推而生變化。

言卦爻陰陽迭相推盪,而陰或變陽,陽或化陰,聖人所以觀象而繫辭,衆人所以因蓍而求卦者也。

《通》曰:易之道不外乎辭。變象,占吉凶,占也。占以辭而明,故曰繫辭焉而明吉凶。剛柔相推,象也。變由象而出,故曰剛柔相推而生變化。

是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也。

吉凶悔吝者,易之辭也;得失憂虞者,事之變也。得則吉,失則凶,憂虞雖未至凶,然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相對,而悔吝居其中間,悔自凶而趨吉,吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中,或有此象,則繫之以此辭也。

變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

柔變而趨於剛者,退極而進也;剛化而趨於柔者,進極而退也。既變而剛,則晝而陽矣;既化而柔,則夜而陰矣。六爻,初、二為地,三、四為人,五、上為天。動,即變化也。極,至也。三極,天、地、人之至理。三才,各一太極也。此明剛柔相推以生變化,而變化之極復為剛柔,流行於一卦六爻之間,而占者得因所值以斷吉凶也。

《通》曰:變者自柔而剛,剛則復化;化者自剛而柔,柔則復變。便如悔者自凶而吉,吉則復吝;吝者自吉而凶,凶則復悔。變化者,剛柔之未定;剛柔者,變化之已成。悔吝者,吉凶之未定;吉凶者,悔吝之已成也。一卦六爻之間,莫不有三才太極之理。此曰三極,是卦爻已動之後,各具一太極。後曰易有太極者,則卦爻未生之先,統體一太極也。

是故君子所居而安者,易之序也;所樂而玩者,爻之辭也。

易之序,謂卦爻所著事理當然之次第。玩者,觀之詳。

《通》曰:所居而安,是安分;所樂而玩,是窮理君子安。

分則窮理愈精,窮理則安分愈固。

是故君子居則觀其象而玩其辭,動而觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

象、辭、變,已見上。凡單言變者,化在其中;占,謂其所值吉凶之決也。

《通》曰:象與變有剛柔變化之殊,辭與占有吉凶悔吝之異。君子居而學易,已窮乎象與辭之理;動而用易,又適乎變與占之宜。動靜无非易,即无非天。故自天祐之,吉无不利。天地間,剛柔變化无一時間;人在大化中,吉凶悔吝无一息停。吉一而已,凶、悔、吝三焉。故上文示人以吉凶悔吝者,聖人作易之事;此獨吉而无凶悔吝者,君子學易之功也。

右第二章。

此章言聖人作易,君子學易之事。

第三章

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。

彖謂卦辭,文王所作者。爻謂爻辭,周公所作者。象指全體而言,變指一節而言。

吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。

此卦爻辭之通例。

《通》曰:前章言卦爻中吉凶悔吝,過而貴改過。无咎者,善補過也。聖人許人自新之意切矣。

是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辭。

位謂六爻之位。齊猶定也。小謂陰,大謂陽。

憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。

介,謂辨别之端。盖善惡已動而未形之時也,於此憂之,則不至於悔吝矣。震,動也。知悔則有以動其補過之心,而可以无咎矣。

《通》曰:前曰悔吝者,言乎其小疵。此曰憂悔吝者存乎介,盖謂當謹於其微,不可以小疵而自恕也。前曰无咎者善補過,此曰震无咎者存乎悔,盖謂欲動其補過之心者,必自悔中來也。悔者,天理萌動之機,不悔則人欲沈痼而不自知也。

是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

小險大易,各隨所向。

《通》曰:本凶而悔,所之則吉;本吉而吝,所之則凶。无咎者,本有過而能悔過者也。其所之之於善而不之於惡,之於吉而不之於凶矣。

右第三章。

此章釋卦爻辭之通例。

第四章

易與天地準,故能彌綸天地之道。

易書卦爻具有天地之道,與之齊準。彌如彌縫之彌,有終竟聨合之意。綸有選擇條理之意。

《通》曰:此易字指易書而言。書之中具有天地之道,本自與天地相等,故於天地之道,彌之則是合萬為一,渾然无欠;綸之則一貫萬分,粲然有倫。此下三節皆聖人用易之書,與此二句相應。

仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者,聖人以易之書也。易者,陰陽而已。幽明、死生、鬼神,皆陰陽之變,天地之道也。天文則有晝夜上下,地理則有南北高深。原者推之於前,反者要之於後。陰精陽氣,聚而成物,神之伸也;魂游魄降,散而為變,鬼之歸也。

《通》曰:上文言易具陰陽之理,此言聖人用易以窮陰陽之理。易不曰陽陰,而曰陰陽,此所謂幽明、死生、鬼神,即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故,即始終而知死生之說,即散聚而知鬼神之情狀,皆聖人窮理之事也。

與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。

此聖人盡性之事也。天地之道,知仁而已。知周萬物者,天也;道濟天下者,地也。知且仁,則知而不過矣。旁行者,行權之知也;不流者,守正之仁也。既樂天理而又知天命,故能无憂而其知益深;隨處皆安而旡一息之不仁,故能不忘其濟物之心而仁益篤。盖仁者愛之理,愛者仁之用,故其相為表裏如此。

《通》曰:上文言易與天地準,此言聖人與天地相似,似即準也。聖人知似天,仁似地。有周物之知而實諸濟物之仁,則其知不過;有行權之知而本諸守正之仁,則其知不流。至於樂天知命而知之迹已泯,安土敦仁而仁之心益著,此其知仁所以與天地相似而不違,盡性之事也。

範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而易无體。

此聖人至命之事也。範,如鑄金之有模範。圍,匡郭也。天地之化无窮,而聖人為之範圍,不使過於中道,所謂裁成者也。通,猶兼也。晝夜,即幽明、生死、鬼神之謂。如此,然後可見至神之妙,无有方所;易之變化,无有形體也。

《通》曰:上文言彌綸天地之道,此曰範圍、曲成。範圍,如大德之敦化,即所謂彌也;曲成,如小德之川流,即所謂綸也。上文言聖人之知不過此,則聖人能使天地之化皆不過。上文知幽明、知死生、知鬼神、知命,此則通晝夜之道而知,是豈聞見之知云乎㦲?前所謂知者,知有其故,知有其說,知有其情狀也。此所謂知者,則神无方所,易无形體也。嗚呼深㦲。

右第四章。

此章言易道之大,聖人用之如此。

第五章

一陰一陽之謂道。

陰陽迭運者氣也,其理則所謂道。

繼之者善也,成之者性也。

道具於陰而行乎陽。繼,言其發也。善,謂化育之功,陽之事也。成,言其具也。性,謂物之所受,言物生則有性而各具是道也,陰之事也。周子、程子之書言之備矣。

仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

仁陽知陰,各得是道之一隅,故隨其所見而目為全體也。日用不知,則莫不飲食,鮮能知味者,又其每下者也,然亦莫不有是道焉。或曰:上章以知屬乎天,仁屬乎地,與此不同,何也?曰:彼以清濁言,此以動静言。

《通》曰:首三句正是夫子言性與天道處,陰陽非道也。一陰又一陽,所以循環而不已者,道也。繼者,靜之終,動之始,最可見一陰又一陽之妙。《本義》曰:繼言其發,成言其具。盖在造化者方發而賦於物,其理无有不善;在人物者各具是理以有生,則謂之性。其發者是天命之性,其具者天命已不能不麗于氣質矣。仁者、知者、百姓,指氣質而言也。上章說聖人之知仁,知與仁合而為一;此說仁者、知者,仁與知者分而為二。道无陰陽,本自无滯。仁者之見滯於陽,知者之見滯於陰,百姓則又日由乎陰陽之道而不知,故君子之道鮮。道无二道,君子之道即能深會乎陰陽之道者也。

顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣

顯,自内而外也;仁,謂造化之功,德之發也。藏,自外而内也;用,謂機緘之妙,業之本也。程子曰:天地无心而成化,聖人有心而无為。

《通》曰:顯藏二字,與中庸費隱相似。隱在費中,費之外,他无所謂隱;藏在顯中,顯之外,他无所謂藏。盖顯諸仁,是用之迹,而盛德之所以行;藏諸用,即仁之心,而大業之所以立。顯諸仁,是發生可見者;藏諸用,是所以發生者,即藏於中而不可見。《本義》上文曰善謂化育之功,此則曰仁謂造化之功,見得繼之者善,即是造化顯諸仁處。善者,天地賦予萬物之理;仁者,天地生生萬物之心。人得天地之心以為心,即謂之仁,而善之本也。上章言在聖人者,則曰仁與知;此言在造化者,則曰仁與用。發於造化者為仁,而所以發者為用;發於聖人者為仁,而所以發者為知。用者,造化機緘之妙,鼓萬物而无心;知者,聖人密用之妙,不能不運天下以心。此造化之所以不與聖人同憂,而為盛德大業之至也。

富有之謂大業,日新之謂盛德。

張子曰:富有者大而无外,日新者久而无窮。

生生之謂易。

陰生陽,陽生陰,其變无窮,理與書皆然也。

《通》曰:富有者无物不有,而无一毫之虧欠;日新者无時不然,而无一息之間斷。藏而愈有,則顯而愈新,此即所以為生生之易。

成象之謂乾,效法之謂坤。

效,呈也。法,謂造化之詳密而可見者。

極數知來之謂占,通變之謂事。

占,筮也。事之未定者,屬乎陽也。事,行事也。占之已決者,屬乎隂也。極數知來,所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽,意盖如此。

陰陽不測之謂神。

張子曰:兩在故不測。

右第五章

此章言道之體用不外乎陰陽,而其所以然者,則未嘗倚於陰陽也。

《通》曰:此章當分作三截看:第一節繼善屬陽,成性屬陰,仁屬陽,知屬陰;第三節成象微而略可見,屬陽;效法詳密而皆可見,屬陰;占者事之未定,屬陽;事者占之已決,屬陰:皆分說隂陽。故始之以一陰一陽之謂道,結之以陰陽不測之謂神。《本義》引張子之言曰:兩在故不測。一陰而又一陽,即所謂兩在也。第二節顯諸仁,藏諸用,緫說一陰一陽不測之妙。盖天以一陰一陽化生萬物,故謂之顯諸仁;所以一陰一陽化生萬物者,即藏於其中,故謂之藏諸用。道之用不可窮,用之神不可測。聖人拈出一用字,見得造化有造化之用,人事有人事之用。百姓日用而不知,學易者當知之以有用也。

第六章

夫易廣矣大矣,以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。

不禦,言无盡;靜而正,言即物而理存;備,言无所不有。

《通》曰:前章易與天地準,贊易之書也。此章廣矣。大矣,贊易之理也。以言乎遠則不禦,語大,天下莫能載也;以言乎邇則靜而正,語小,天下莫能破也。《本義》以為即物而理存者,盖言此理非特動時可見,即眼前事物觀之,未動時亦无非此真實之理也。以言乎天地之間則備矣,盈天地之間唯萬物,此理无物不有也。

夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。

乾坤各有動靜,於其四德見之。靜體而動用,靜别而動交也。乾一而實,故以質言而曰大;坤二而虛,故以量言而曰廣。盖天之形雖包於地之外,而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

《通》曰:《本義》云:乾坤各有動静,于其四德見之。盖元亨者動,而乾坤之用以行;利貞者靜,而乾坤之體以立。靜而别,乾以剛健為貞,坤以柔順為貞也。動而交,乾元為氣之始,而坤元則承之以為形之始也。乾唯健,故一以施;坤唯順,故兩而承。靜專,一者之存;動直,一者之達;靜翕,兩者之合;動闢,兩者之分。一之達,所以行乎坤之兩,故以質言而曰大;兩之分,所以承乎乾之一,故以量言而曰廣。

廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

易之廣大變通,與其所言陰陽之說,易簡之德,配諸天道人事,則如此。

右第六章

《通》曰:首章論乾坤之尊卑,結之以易簡而理得;此章論乾坤之廣大,結之以易簡配至德。然則易簡不徒在乾坤,而自在吾之心中矣。

第七章

子曰:易其至矣乎!夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。

十翼皆夫子所作,不應自著子曰字,疑皆後人所加也。窮理則知崇,如天而德崇;循理則禮卑,如地而業廣。此其取類,又以清濁言也。

天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。

天地設位而變化行,猶知禮存性而道義出也。成性,本成之性也。存存,謂存而又存,不已之意也。

右第七章

《通》曰:上文言至德,此章因而贊之曰:易其至矣乎!盖可久可大,賢人之德業未足為至。至矣㦲!富有日新,造化之德業也。至矣乎!知崇禮卑,聖人之德業也。崇德在于知崇,廣業在于禮卑。窮理而其崇如天,乃為崇之至;循理而其卑如地,乃為卑之至。天地之位設而變化行,猶知禮之性存而道義出。知禮之中自有天地,道義之外他无所謂易也。

第八章

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。

賾,雜亂也。象卦之象,如說卦所列者,

《通》曰:賾字。諸家多以為隱奥之義,《本義》獨依說文曰:賾,雜亂也。盖傳有曰探賾索隱,則賾自賾,隱自隱,盖于陰陽雜亂之中,而求其隱奥之理耳。聖人見天地之間陰陽相雜,于是擬之而為六十四卦,其象亦如此之雜也。擬者,象之未成;象者,擬之已定。姑以乾坤二卦言之,未畫則擬陰陽之形容,而象乾坤之宜,於是為奇耦之畫,畫則象也。已畫又擬乾坤之形容,而取象天地首腹牛馬,以至於為金為玉為釡為布之類,皆象也。

聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。

會,謂理之所聚而不可遺處。通,謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛,會則其族,而通則其虛也。通,曰:天下之動,非但陰陽之運動,凡人之動而行事,與夫一念之動,皆是也。觀會通以行典禮,不會則於理有遺闕,如之何可通?不通則於理有窒礙,如之何可行?通是時中,典常是庸。如此而行則吉,背此而行則凶。繫辭以明之,故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。

惡,猶厭也。

擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

觀象玩辭,觀變玩占,而法行之,此下七爻即其例也。

《通》曰:聖人之於象,擬之而後成,學易者如之何不

擬之而後言,聖人之於爻,必觀會通以行典禮,學易者如之何不議之而後動?前言變化,易爻之變化也;此言成其變化,學易者之變化也。

「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎。居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎。」

釋中孚九二爻義。

同人「先號咷而後笑」,子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。」

釋同人九五爻義。言君子之道,初若不同,而後實无間斷。金如蘭,言物莫能間,而其言有味也。

初六「藉用白茅,无咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有。慎之至也。夫茅之為物,薄而用可重也,慎斯術也以往,其无所失矣。」

釋大過初六爻義。

「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」

釋謙九三爻義。德言盛,禮言恭。言德欲其盛,禮欲其恭也。

「亢龍有悔」,子曰:「貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。」

釋乾上九爻義,當屬文言,此盖重出。

「不出戶庭,无咎」,子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。」

釋節初九爻義。

子曰:「作易者,其知盜乎?易曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰『負且乘,致寇至』,盜之招也。

釋解六三爻義。

右第八章

此章言卦爻之用,

《通》曰:夫子於乾、坤皆有文言,以申彖傳、象傳之意,其餘彖傳盖亦有之。如履與豫釋卦辭已畢,復曰:剛中正,履帝位而不疚,光明也。天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣㦲。此類皆是也。然則擊辭此數卦,即彖傳之文言也,學易者可以觸類而通其餘矣。

第九章

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。

此簡本在第十章之首。

程子曰:宜在此。今從之。此言天地之數,陽奇陰耦,即所謂河圖者也。其位一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中。就此章而言之,則中五為衍母,次十為衍子,次一二三四為四象之位,次六七八九為四象之數。二老位於西北,二少位於東南,其數則各以其類交錯於外也。

天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

此簡本在大衍之後,今案宜在此。天數五者,一、三、五、七、九皆奇也;地數五者,二、四、六、八、十皆耦也。相得,謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十,各以奇耦為類而自相得。有合,謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十,皆兩相合。二十有五者,五奇之積也;三十者,五耦之積也。變化,謂一變生水而六化成之,二化生火而七變成之,三變生木而八化成之,四化生金而九變成之,五變生土而十化成之。鬼神,謂凡奇耦生成之屈伸往來者。

《通》曰:河圖有自然之數,所以成大易之象;天地有自然之象,又所以成河圖之數。奇圓圍三,耦方圍四,三用其全,四用其半,此天地間自然之象也。《本義》以論乾、坤之策,愚謂即此以論河圖之數可也。一圓而三,水生木也;二方而四,火克金也。陽之一進而用三,陰之四退而用二,合二與三則為五,此河圖之生數也。一生水而六成之,三生木而八成之,生數一進而用三,成數則八退而用六。二生火七成之,四生金九成之,生數四退而用二,成數則七進而用九。七八九六,各為十五。陰陽進退,互藏其宅,進則為變,退則為化。鬼神屈伸往來,皆進退之妙用也。

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛。

大衍之數五十,盖以河圖中宫天五乘地十而得之。至用以筮,則又止用四十有九。盖皆出於理勢之自然,而非人之知力所能損益也。兩,謂天地也。掛,懸其一於左手小指之間也。三,三才也。揲,間而數之也。奇,所揲四數之餘也。扐,扐於左手中三指之兩間也。閏,積月之餘日而成月者也。五歲之間,再積日而再成月,故五歲之中,凡有再閏,然後别起積分。如一掛之後,左右各一揲而一扐,故五者之中,凡有再扐,然後别起一掛也。

《通》曰:歷法再閏之後,又從積分而起,則筮法再扐之後,又必從掛一而起也。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。

凡此策數,生於四象。盖河圖四面,太陽居一而連九,少陰居二而連八,少陽居三而連七,太陰居四而連六。揲蓍之法,則通計三變之餘,去其初掛之一,凡四為奇,凡八為耦。奇圓圍三,耦方圍四,三用其全,四用其半,積而數之,則為六七八九。而第三變揲數、策數,亦皆符會。盖餘三奇則九,而其揲亦九,策亦四九三十六,是為居一之太陽。餘二奇一耦則八,而其揲亦八,策亦四八三十二,是為居二之少陰。二耦一奇則七,而其揲亦七,策亦四七二十八,是為居三之少陽。三耦則六,而其揲亦六,策亦四六二十四,是為居四之老陰。是其變化往來、進退離合之妙,皆出自然,非人之所能為也。少陰退而未極乎虛,少陽進而未極乎盈,故此獨以老陽、老陰計乾坤六爻之策數,餘可推而知也。期周一歲也,凡三百六十五日四分日之一,此特舉成數而槩言之耳。

二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

二篇謂上下經。凡陽爻百九十二,得六千九百一十二策;陰爻百九十二,得四千六百八策,合之得此數。

《通》曰:前則掛扐之數,象月之閏;此則過揲之數,象

歲之周,盖揲之以四,已合四時之象,故緫過揲之數,又合四時成歲之象也。獨曰乾坤之策者,猶用九用六三百八十四爻之通例,而獨於乾坤言之也。

是故四營而成易,十有八變而成卦。

四營,謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易,變易也,謂一變也。三變成爻,十八變則成六爻也。

八卦而小成。

謂九變而成三畫,得内卦也。

引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。

謂已成六爻,而視其爻之變與不變以為動靜,則一卦可變而為六十四卦,以定吉凶,凡四千九十六卦也。

顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。

道因辭顯,行以數神。酬酢謂應對,祐神謂助神化之功。

《通》曰:道在天,德行在人。在天者幽顯,道闡幽也;在人者顯神,德行微顯也。蓍與卦可與酬酢其在人者,可與贊助其在天者。

子曰:知變化之道者,其知神之所為乎?

變化之道,即上文數法是也。皆非人之所能為,故夫子嘆之,而門人加子曰以别上文也。

《通》曰:《本義》曰:變化之道,即上文數法是也。皆非人之所能為,盖謂河圖大衍之數,揲蓍求卦之法,有變有化,非人之所能為也,皆神之所為也。

右第九章

此章言天地大衍之數,揲蓍求卦之法,然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官,而今不可考耳。其可推者,啟蒙備言之。

第十章

易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道,神之所為者也,

《通》曰:辭。占是一類,變象是一類。辭以明變象之理,占以斷變象之應。故四者之目,以辭與占始終焉。

是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如嚮,无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此!

此尚辭尚占之事。言人以蓍問易,求其卦爻之辭,而以之發言處事,則易受人之命,而有以告之,如嚮之應聲,以決其未來之吉凶也。以言,與以言者尚其辭之以言義同。命,則將筮而告蓍之語,冠禮筮日,宰自右贊命是也。

《通》曰:君子言動,必擬於易。但言在行先,故將有為有行,必先問焉,而後以之發言,然後以之行事也。易受人之命,其應如嚮,未來之事,无幽深遠近皆知之。此尚辭尚占之事。而曰天下之至精者,言、辭、占至精之道,其精无以加也。

參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此!

此尚象之事,變則象之未定者也。參者,三數之也;伍者,五數之也。既參以變,又伍以變,一先一後,更相考覈,以審其多寡之實也。錯者,交而互之,一左一右之謂也;綜者,緫而挈之,一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。盖通三揲兩手之策,以成陰陽老少之畫;究七八九六之數,以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜皆古語,而參伍尤難曉。案:荀子云:窺敵制變,欲伍以參。韓非曰:省同異之言,以知朋黨之分;偶參伍之驗,以責陳言之實。又曰:參之以此物,伍之以合參。史記曰:必參而伍之。又曰:參伍不失。漢書曰:參伍其賈,以類相準。此足以相發明矣。

《通》曰:上文曰尚辭、尚占之事,此獨曰尚象,而不曰尚變。參伍以變,此變字象之未定者也。參伍以一變而言,錯綜合十八變而言。《本義》以參伍為一先一後,更相考覈,以審其多寡之實。筮法四五為寡,九八為多,五九為先,四八為後,五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外,餘九者,五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外,餘九者,先後皆四;餘八者,或先三而後四,或先四而後三,是參以變也。餘五者,或先後皆二,或先三而後一,或先一而後三;餘四者,或先二而後一,或先一而後二,是伍以變也。參伍以變,盖三揲兩手之策也。通三揲兩手之策,而陰陽老少之畫遂成矣。三變方成陰陽老少之畫,雜十有八變乃見陰陽老少之數,故謂之錯。緫三變之數成一爻,緫十有八變成一卦,故謂之綜。錯綜七八九六之數,而卦爻動靜之象遂定矣。天下至變,言易之有象,其至變之道,天下无以加之也。

易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此!

此四者之體所以立,而用所以行也。易指蓍卦,无思无為,言其无心也。寂然者,感之體;感通者,寂之用。人心之妙,其動静亦如此。

《通》曰:象未畫,辭在策,蓍未變,占在櫝,皆无思无為,寂然不動。人心之寂也如是。揲蓍以求卦,則天下之故,无有不通者矣。人心之感也如是。非至精至變之外,他有所謂至神,神即精與變之至妙者也。

夫易,聖人之所以極深而研幾也。

研,猶審也。幾,微也。所以極深者,至精也;所以研幾者,至變也。

惟深也,故能通天下之志;惟幾也,故能成天下之務;惟神也,故不疾而速,不行而至。

所以通志而成務者,神之所為也。

子曰:易有聖人之道四焉者,此之謂也。

右第十章

此章承上章之意,言易之用有此四者。

第十一章

子曰:夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。

開物成務,謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道,謂卦爻既設,而天下之道皆在其中。

《通》曰:學者以為易專言卜筮,易至於小吾易,殊不知未有卜筮以前,人无以知吉凶而成事業,有卜筮則可開示吉凶,而天下事事物物之理,无不包括在此,故曰冒天下之道。開示天下以吉凶,所以通天下之志;成務,所以定天下之業;冒天下之道,所以斷天下之疑。下文凡六節,各有是故二字,皆以言卜筮之妙也。

是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?古之聦明睿知,神武而不殺者夫!

圓神,謂變化无方。方知,謂事有定理。易以貢,謂變易以告人。聖人體具三者之德,而无一塵之累。无事則其心寂然,人莫能窺;有事則神知之用,隨感而應,所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺,得其理而不假其物之謂。

《通》曰:此以蓍卦爻之理而言也。理无一定之用,故曰圓而神;事有一定之理,故曰方以知。易以六爻之理教人,有定體而无定用,故曰易以貢。聖人一心,蓍卦爻之理具焉。具此三者之理,而无一塵之累,故无事則退藏於密,莫窺其際,即蓍卦爻之无思无為,寂然不動者也。有事則吉凶與民同患,其神自足以知來,其知自足以藏往,即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也。易開物成務,是使人以卜筮而知吉凶;與民同患,而知來藏往,是聖人无卜筮而知吉凶也。

《本義》謂:神武不殺,得其理而不假其物之謂,盖謂理必有資乎蓍卦爻之為物,而聖人得其理而不假其物,便如武必有資乎殺,而聖人則存此神武而不假乎殺也。

是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!

神物,謂蓍龜。湛然純一之謂齋,肅然警惕之謂戒。明天道,故知神物之可興;察民故,故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人,而於此焉齋戒以考其占,使其心神明不測,如鬼神之能知來也。

《通》曰:上文謂蓍卦爻之理不假於物,而皆具於聖人之心;此則謂蓍卦爻之用不能不假於物,而亦不能外乎聖人之心。故彼曰聖人以此洗心者,此心至靜而理之體具也;此曰聖人以此齋戒者,此心至敬而理之用行也。盖聖人明天道而知神物之可興,察民故而知其用之不可不有以開其先。然聖人非齋戒,无以神明聖人之德教人;卜筮人不齋戒,亦无以神明人之德也。

是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。

闔闢動靜之機也。先言坤者,由静而動也。乾坤變通者,化育之功也。見象形器者,生物之序也。法者,聖人修道之所為;而神者,百姓自然之日用也。

《通》曰:此章《本義》以為專言卜筮。此段若從卜筮說,闔戶謂之坤者,四十九策之合也;闢戶謂之乾者,四十九策之分也。一合一分,是謂蓍之變。分合進退之中,有往來不窮之妙,是謂蓍之通。見而為七八九六之數,謂之象;形而為剛柔動静之爻,謂之器。此乃聖人制為卜筮以教人,是為揲蓍之法。民一出一入,咸用之以為利,則為用蓍之神。

是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。

一每生二,自然之理也。易者,陰陽之變;太極者,其理也。兩儀者,始為一畫,以分陰陽;四象者,次為二畫,以分太少;八卦者,次為三畫,而三才之象始備。此數言者,實聖人作易自然之次第,有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍,其序皆然。詳見序例啟蒙。

八卦定吉凶,吉凶生大業。

有吉有凶,是生大業,

《通》曰:易,有交易之義。上文所謂闔闢往來者,易也。故承上文而言其所以闔闢往來而不窮者,以其有是太極之理也。此章所謂兩儀、四象、八卦,即易也。又原其始而言者,惟其有太極之理,所以生儀、生象、生卦,而謂之易也。以畫卦,則始為一畫,以分陰陽,而謂之兩儀;次為二畫,以分老少,謂之四象;又次為三畫,而謂之八卦。以揲蓍,則一揲而有兩儀之象,次二揲而有四象之象,又三揲而有八卦之象。自一生兩,皆有太極之理存焉。吉凶生大業,有理必有用也。

是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人;探賾索隱,鈎深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。

富貴,謂有天下,履帝位,立下。疑有闕文。亹亹,猶勉勉也。疑則怠,決故勉。

《通》曰:此六者之功用皆大也。聖人欲借彼之大,以形容蓍龜功用之大,故以是終焉。

是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人象之;河出圖,洛出書,聖人則之。

此四者,聖人作易之所由也。河圖、洛書詳見啟蒙。

《通》曰:四者,言聖人作易之由。而易之所以作,由於卜筮,故又以天生神物始焉。

易有四象,所以示也;繫辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。

四象,謂陰陽老少。示,謂示人以所值之卦爻,

《通》曰:示。四象所以開物繫辭,斷吉凶則可以成務,而天下之道无不在其中。此盖緫一章,專言卜筮之意也。右第十一章。

此章專言卜筮。

第十二章

易曰:自天祐之,吉无不利。子曰:祐者,助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利也。

釋大有上九爻義。然在此无所屬,或恐是錯簡,宜在第八章之末。

子曰:書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見乎?子曰:聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繋辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。

言之所傳者淺,象之所示者深。觀奇耦二畫,包含變化,无有窮盡,則可見矣。變通鼓舞,以事而言,兩子曰字疑衍其一。盖子曰字皆後人所加,故有此誤。如近世通書,乃周子所自作,亦為後人每章加以周子曰字,其設問荅處正如此。

乾坤,其易之緼邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,則无以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。

緼,所包蓄者,猶衣之著也。易之所有,陰陽而已。凡陽皆乾,凡陰皆坤。畫卦定位,則二者成列,而易之體立矣。乾坤毁,謂卦畫不立;乾坤息,謂變化不行。

《通》曰:乾坤,即是奇耦二畫。易以道言,畫以兩而相並,故曰列;道以一而隱乎其中,故曰立乎其中。畫不列,則道无由而自見;道不著,則畫不能以自行。

是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業。

卦爻陰陽皆形而下者,其理則道也。因其自然之化而裁制之,變之義也。變通二字,上章以天言,此章以人言。

《通》曰:形者,謂動而可見之時。自此以上則无體,故謂之道,即上文所謂易也。自此以下則有體,故謂之器,即上文所謂乾坤奇耦之畫也。理一而神,器兩而化,聖人因其自然之化而裁制之,故謂之變。理无窮,畫之生也亦无窮,聖人則裁制之為六畫。裁為上下,為内外,裁有定體,行无定用。如乾之爻,當濳而行潛之事,則潛為通;當見而行見之事,則見為通。事者,業之未成;業者,事之已著。

是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繋辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。

重出以起丅文

極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。

卦即象也,辭即爻也。

《通》曰:窮天地萬物之象而歸諸卦,故曰極;發天地萬物之理而見乎辭,故曰鼓。

化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

卦爻所以變通者在人,人之所以能神而明之者在德

《通》曰:自形而上之道至事業,由至微推出至著;自極天下之賾至德行,由至著收歸至微。上繫凡十二章,末乃曰:書不盡言,言不盡意。盖欲學者自得於書言之外也。自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭,反覆易之書言,可謂盡矣,末乃曰:默而成之,不言而信,存乎德行。然則易果書言之所能盡㦲。得於心為德,履於身為行,易之存乎人者,盖有存乎心身,而不徒存乎書言者矣。

右第十二章。

周易本義通釋卷五

<經部,易類,周易本義通釋>

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