【周易十翼】系辞•上传－（清）沈起元撰《周易孔義集說•卷十八》

周易孔義集說卷十八

光祿寺卿沈起元撰

繫辭上傳

《本義》：繫辭，本謂文、周之辭，繫卦爻之下者。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

○胡雙湖曰：太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，盖太史公受易楊何，何之屬自著易傳行世，故稱孔子所著者曰大傳以别之。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

蘇子瞻曰：天地一物也，隂陽一氣也。㦯為象，㦯為形，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精華發於上者也。形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶？由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩于所在也。故在天成象，在地成形，變化之始也。

○張子不言高卑，而言卑高者，高以下為基，亦先見卑後見高也。

○《本義》：天地者，隂陽形氣之實體。乾坤者，易中純隂純陽之卦名。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位。動者，陽之常。靜者，隂之常。剛柔者，易中卦爻隂陽之稱。吉凶者，易中占決之辭。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，易中隂變為陽，陽化為隂也。此言聖人作易，因隂陽之實體，為卦爻之法象。

○語類，聖人是因天理之自然，而著之於書。後來人又是見天地之實體，而知易之書如此。

○天尊地卑，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。

○楊誠齋曰：南人喜楚語，北人喜燕語，方以類聚也。鵲巢无烏子，馬廐无狐穴，物以羣分也。善惡之分聚亦然。

○蔡虚齋曰：此節是夫子從有易後而追論未有易之先，以見畫前之有易也。乾坤、剛柔、貴賤、吉凶、變化，此等名物皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而摹寫出耳。

○來矣鮮曰：此一條言天地萬物一對一待易之象，盖未畫易之前，易已列于兩間也。

○方四方，物萬物，吉凶即善惡。以方言之，中夏邊陲有内華外夷之善惡，君子小人之善惡；以物言之，牛馬則善，虎狼則惡，此皆隂陽淑慝之分也，故吉凶生矣。兩間形象，其中有往來隱見，榮枯生死，千變萬化。易中變化，則隂極變陽，陽極化隂也。

○觀彖方侯易，則生殺之氣以類聚；形質異，則清濁之品以羣分。成象成形，一氣也，而有兩在，如日月之精降為水火，水火之氣升為雲霓，皆其驗也。此節以造化不易之體言，下文遂直用易中名物以說造化，不復分别。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

韓康伯曰：相切摩，言隂陽之交感。相推盪，言運化之推移。

○孔仲達曰：鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨。離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑。不言艮兑者，雷電風雨，亦出山澤也。

○胡安定曰：乾言知而坤言作者，盖乾之生物，起於无形，未有營作。坤能承天之氣，已成之物，事可營為。

○《程傳》：隂陽之交相摩軋，八方之氣相推盪。

○《本義》：知，猶主也。乾主始物，而坤作成之。大抵陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清未形，而隂之重濁有質也。

○語錄：此成男成女，通人物言。在動物如牝牡之類，植物如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離隂陽剛柔不得。

○張紫巖曰：天地之間，舉無非易。剛柔相摩，勢之激也。八卦相盪，序之移也。鼓以雷霆，而有氣者作。潤以風雨，而有形者生。日晝月夜，終始不息，歲功成焉。象數默運，有不知所以然而然者。萬形流動，變化不停。乾坤男女，成功以著。乾以一唱，物資始焉。坤以二承，物資生焉。

○邱行可曰：前以乾坤貴賤、剛柔、吉凶、變化言，是對待之隂陽交易之體也。此以摩盪、鼓潤、運行言，是流行之隂陽變易之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。

○李西溪曰：風亦謂之潤者，以風能滋物之氣也。

○吳草廬曰：章首但言乾坤，舉父母以包六子。此先言六子，而後總之以乾坤。邵子曰：日為暑，月為寒，始謂始其氣，成謂成其質，知者主之而無心，作者為之而有迹。

○來矣鮮曰：此條八卦以天、地、水、火、山、澤、雷、風八卦之象言，非乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兑也。

○觀彖相摩以兩物相交言，如天與地、山與澤、水與火、雷與風；相盪以八物相交言，如天與雷、風、水、火、山、澤，餘亦如之。此以造化交易之情言。生物之機，動于雷霆；養物之用，資以風雨。暑以發之，寒以斂之，要其品彚男女之根，資始成形之本，則莫非乾坤之所為。此以造化變易之用言。不易者，一定之分；變易者，流行之機。

按此處八卦字，乃言天地間現成之八卦也。相摩相盪，若切畫卦言，與下文雷霆風雨未能一片。韓氏說精矣。

乾以易知，坤以簡能。

韓康伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。

○《本義》：乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

○語錄：行健所以易，人有私意便難。簡只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡？

○觀造化生長，氣一過時，萬物皆生，可見其易。

○項平甫曰：萬物之始，一而已矣，其理安得不易？及其成也，成夫一而已矣，其事安得不簡？

○吳草廬曰：易簡者，以乾坤之理言。此乾坤皆指天地，而易之乾坤象之也。

○觀象上文，言天地之化備矣，此則推言其所以成化者。易坦、易簡、簡約，為物不二，故其心易；无為而成，故其事簡。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

《本義》：上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。聖人之能事，可以與天地參矣。

○語錄：德就存主處言，業就做事處說。

○楊龜山曰：行其所无事，不亦易乎？一以貫之，不亦簡乎？

○朱漢上曰：賢人，賢於人者也。舜禹之聖，亦曰選賢與賢。

○王童溪曰：易之為易，乾坤是也。乾坤之為乾坤，易簡是也。易簡之為易簡，又吾心之所以自然者是也。人以是理為難知乎？生而无不知愛其親，長而无不知敬其兄，愛敬之外，初无異事，夫豈難知也？故曰易則易知。又以是理為難從乎？即无不知愛之心以愛其親則為仁，即无不知敬之心以敬其兄則為義，夫豈難從也？故曰：簡則易從。可久者，是理之存於吾心者，未嘗一日忘也，雖與天地同其久長可也，故曰：賢人之德。可大者，是理之見於日用者，未嘗一日怠也，雖與天地同其廣大可也，故曰：賢人之業，

○來矣鮮。曰：易乃造化之良知，簡乃造化之良能。人受天地之中以生，其良知良能本與天地同其易簡，而乃險不可知、阻不可從者，以累乎人欲之私耳。易知者，我易知乎？此无私之理也。易從者，我易從乎？此无私之理也。言人之所知如乾之易，則所知者皆性分所固有，而无一毫人欲之艱深，豈不易知？人之所能如坤之簡，則所能者皆職之所當為，而无一毫人欲之紛擾，豈不易從？易知則此理之具于吾心者，常浹洽親就，不相支離疎隔，故有親。易從則此理之踐於吾身者，常日積月累，无有作輟怠荒，故有功。有親則日新不已，是以可久。有功則富有盛大，是以可大。

按：易知、易從、有親、有功四語，韓、孔作人之信從解，殊未安。此章自造化以及聖人德業，至精至微，何說到外面極淺一層？即朱子註賢人之德句云：有親則一於内。既云一于内矣，何反藉乎同心者多而後為可久之德乎？宋儒王童溪說得之。來氏直指學易者言，尤為切實。

右第一章

《本義》：此章以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見于天地，而人兼體之也。

○來矣鮮曰：此章首言對待之體，次言流行之用，至人成位乎中，則天地之體用，皆存乎其人矣，此易之所由作。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

孔仲達曰：卦象、爻象各有吉凶，若不繫辭，其理未顯，故繫辭于卦爻之下，以顯明吉凶也。

○朱子：伏羲以上有畫无文，文王、周公乃繫以辭。盖卦之未畫，因天地自然之法象而畫。及既畫也，一卦自有一卦之象，故聖人即其象而命之名。以爻之進退言，則如剥、復之類；以形之肖似言，則如井、鼎之類。及文王觀卦體之象而為彖辭，周公觀卦爻之變而為爻辭，吉凶之彖益著矣。

○王秋山曰：卦以象而立，象又以卦而見。明吉凶者，有是象而吉凶之理已具，繫之辭而吉凶之象始明。

○吳草廬曰：伏羲畫八卦，因而重之，則已有六十四卦之畫矣。其時未有文字，八卦之名止是因其三畫之形而生聲。既有文字之後，乃以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑為卦名之字。若六十四卦未有名也，但以三畫卦名分註于各卦之下，以相識别而已。文王又設立新名，以名五十六卦，而共為六十四卦名也。

○俞石澗曰：有畫斯有象，有象斯有辭。今人捨象玩辭，但求辭之理，不求象之理，淺矣。

剛柔相推而生變化。

陸聚緱曰：此句指揲蓍求卦而言。剛爻化柔，柔爻變剛，有定法也。

按：陸說為諸儒所未發。盖聖人既繫辭以明吉凶，又教人揲蓍求卦，而後前民用之道乃盡，而後有觀變玩占之法。觀下文六爻之動，即九六之動爻，所謂變化也。未節動則觀其變，變即六爻之動，皆發明此句也。揲蓍之動爻，柔自剛來，剛自柔來，相推二字，形容極精。說者以六十四卦三百八十四爻之變化當之，則是設卦以前事矣，於此未合。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》：吉凶悔吝，易之辭。得失憂虞，事之變。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔取羞矣。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶，故聖人觀卦爻之中，㦯有此象，則繫以此辭。

○趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象，凶即逆理而失之象，悔即既失之象，困心横慮而為憂之象，吝即未失之先，狃于安，溺於樂，而為虞之象也。

○何玄子曰：上文所謂觀象繫辭，以明吉凶者也。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

朱漢上曰：變化之于剛柔，猶進退之于晝夜。晝推而進則夜退，柔者變而為剛；夜推而進則晝退，剛者化而為柔。日升降于太空，本无晝夜。由地上觀之，出地為晝，入地為夜，剛柔之象亦然。吉凶悔吝生乎動，變化者，動爻也。六爻之動，三極之道也。邵康節曰：易有貞，數三是也。關子明曰：三，數之極也。極而不變，其道乃窮。

○何玄子曰：六爻之動二句，推言變化之故。上文所謂剛柔相推而生變化也。

○陸聚緱曰：六爻之動，乃言揲蓍成卦之用九、用六也。

按，此變化剛柔，主揲蓍言，與他處泛言剛柔者不同，故以流行之象言。盖揲蓍之動爻，剛老則變柔，柔老則變剛，特於進退之間，變出剛柔，實則一氣之流行，一而二，二而一者也。正如晝夜雖分，止此日光之出入，動必以極，陽極於九，隂極于六，不極則不變，三三為九，三二為六，故曰三極之道。此節言揲蓍求卦，有自然之妙，君子所以動，則觀其變而玩其占也。三才各一太極之說，與動字似无涉。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

孔仲達曰：如居在乾之初九，而安在勿用；居在乾之三，而安在乾乾。卦爻皆有辭，但爻有變化，取象既多，以知得失，故君子尤所愛樂。

○張子：序，猶分也。易之中有貴賤吉凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。玩，習也。每讀則每有益，所以可樂。

○《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。

○王童溪曰：易之序者，消息盈虚之有其時也。居之而安，則大行不加，窮居不損。爻之辭者，是非當否之有所命也。樂之而玩，則默而成之，不言而信。

○胡雲峯曰：君子居而學易，已窮乎象與辭之理；動而用易，又適合乎變與占之宜，故有吉而无凶悔吝也。

○俞石澗曰：觀象玩辭，如蔡墨云在乾之姤，知莊子云在師之臨，謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。

按：人一身視聽言動之則，與處夫常變困亨之道，皆備于六十四卦，井井有條，故謂之序，即禮得其序之序。

右第二章

《本義》：此章言聖人作易，君子學易之事。

○觀彖，此後數章，皆以申釋此章之意。

按：辭變象占，夫子所謂易有聖人之道四焉者也。此章首舉四者言之，設卦句領起象辭，剛柔句領起變占，吉凶四句承設卦繫辭來，變化六句承剛柔相推來，而以居則觀象二句收，明兩兩相承，脈絡井井，作易學易之綱領盡矣。亦可見專以易為卜筮之用，與學易而不知卜筮之道，均非夫子之教也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

虞仲翔曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。

○《本義》象指全體言，變指一節言。

○項平甫曰：彖辭所言之象，即下文所謂卦也。爻辭所言之變，即下文所謂位也。

○胡雲峯曰：前章未及无咎之辭，此方及之，不貴无過而貴改過也。

○張彦陵曰：失得，指時有消息，位有當否說。小疵兼兩意，向於得而未得，尚有小疵，則悔。向於失而未失，已有小疵，則吝。

○來矣鮮曰：善補過，嘉其能補過也。即上文言字之例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

王輔嗣曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即悔吝者，言乎小疵也。

○張紫巖曰：隂小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正。陽得位則陽用事，隂得位則隂用事。小大之理，至卦而齊。

○《本義》：位，謂六爻之位。齊，猶定也。介，謂辨别之端。盖善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎。

○項平甫曰：凡彖辭之例，專取主爻而言。存乎卦，反在存乎位之下者。位之貴賤，以六爻言。卦之小大，以一爻言。明于六位之中，取一位以為卦主也。

○邱行可曰：此章就吉凶悔吝上添入无咎。既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功。所謂幾者動之微，吉之先見者也。

○汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意。憂盱之悔，存乎遲速之介。憂即鹿之吝，存乎取舍之介。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

韓康伯曰：其道光明曰大，君子道消曰小。之泰則其辭易，之否則其辭險。

○楊誠齋曰：讀謙、復之辭者，如行夷途，如逢春陽，如對堯、舜、周、孔，何其氣象之和樂，其辭夷易，而指其所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風濤，如履霜雪，如對桀、紂、盜跖，何其氣象之凛栗，其辭艱險，而指其所之之失且凶也。

○潘天錫曰：辭各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所。

○蔡虚齋曰：此條卦字辭字皆兼爻說。

右第三章

《本義》：此釋卦爻辭之通例。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

韓康伯曰：幽明者，有形无形之象；死生者，始終之數也。

○孔仲達曰：以用易道仰觀俯察，知无形之幽，有形之明，義理事故也。用易原窮事物之初始，反復事物之終末，知死生之數也。

○蘇子瞻曰：準，符合也。彌，周浹也。綸，經緯也。所以與天地凖者，以能知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀也。

○《程傳》：原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說，如是而已。以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春，死生類是也。

○張子：盈天地之間，法象而已。方其形也，有以知幽之故；方其不形也，有以知明之故。

○《本義》：易者，隂陽而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之于前，反者要之於後。

○王童溪曰：天地之道，即下文所謂一隂一陽也。是道也，其在天地則為幽明，寓于終始則為死生，見於物變則為鬼神。易之為書，彌滿无間，倫理有序，而天地之道盡在此書。

○楊誠齋曰：記曰：鬼神之為德，其盛矣乎！視之不見，聽之不聞，體物而不可遺。洋洋乎如在其上，如在其左右。此其狀也。《易》曰：與鬼神合其吉凶。

又曰：鬼神害盈而福謙。此其情也。

○項平甫曰：凡言易者，皆指易之書也。此書之作，與天地凖，故此書之用，能彌綸天地之道。此二句，一章之主意也。自此以下，皆演此二句之義。自仰以觀于天文至故知鬼神之情狀，此三知者，言易之所知與天地凖也。自與天地相似故不違至安土敦仁故能愛，此四故者，言易之所能與天地凖也。自範圍天地之化而不過至易无體，此三而者，言彌綸之功也。

○吳草廬曰：以，謂以此易也。卦之象，觀于天文，察于地理，而皆合易之與天地凖也。明者，文之顯而易曉；幽者，理之隱而難察，故謂所以然之迹。

○胡雲峯曰：此易字，指易書而言。書之中具有天地之道，本與天地相等，故於天地之道，彌之則合萬為一，渾然无欠；綸之則一實萬分，粲然有條。

按：此節鬼神與晝夜死生並列為三，則精氣二句非人物聚散之謂也。說者以聚散屈伸言之，皆作死生之說看矣。聖人原不諱言鬼神，精氣為物者，神也。天神地祗以及日月星辰金木水火之神，皆精神所凝。其聖賢忠烈，沒而為神，能福佑下民，回斡造化，亦天地間精氣所聚，皆為神物。以其確然有主，故云物。燐有光，嘯有聲，皆遊魂所變；以其飄忽无常，故云變。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

張子：旁行不流，圓神不倚也。

○《本義》：知周萬物，天也。道濟天下，地也。

○王童溪曰：易之道即天地之道，天地之道即易之道，存諸易者如是，則存諸天地亦如是爾，故曰與天地相似。相似又何背違之有？以下言易之道所以與天地相似也。樂天安土，言易之道无適而非天地，樂天則與時偕行，安土則素位而行。

○項平甫曰：通於萬物之情，故知雖崇而不失於過。當於萬民之用，故道雖廣而不失於流。樂時位之推移，而知其卒歸于有數也，故能乘化而不憂。隨其時位之險易，而常遂其濟物之心，故能无往而不用其愛。具其理，通其變，極其數，利其用，凡易之所能備此也。

○吳草廬曰：旁行如天，而不流如地。

○觀彖與天地相似，不言易者，蒙上文也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

韓康伯曰：方體皆係于形象者，神則隂陽不測，易則惟變所適，不可以一方一體明。

○孔仲達曰：範謂模範，圍謂周圍，无方无體，各有二義。不見其處所云為，是无方也。周游運動，不常在一處，亦是无方也。自然而變，而不知變之所由，是无形體也。隨變而往，无定在一體，亦是无體也。

○邵康節曰：神者，易之主也，所以无方。易者，神之用也，所以无體。

○項平甫曰：此三而者，總結一章，以見其彌綸天地之道也。盖易所以匡括天地之變化，而天地不能越乎其外，此所謂彌也。曲成萬物之始終，而无一物之㦯遺，此所謂綸也。此即上文四故之所能也。通乎幽明、死生、鬼神之道，而知无所不至，此所謂道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神，无隂陽之定方，而奇耦之變，亦與之周流而无定體，此所謂易與天地凖也。

○熊梅邊曰：範圍天地之化，易之神所以立也。曲成萬物，易之神所以行也。通乎晝夜之道，易之所以神妙也。神妙不測，所以無方可指。變化无窮，所以无體可驗。按：此章易字指易書，兼卦爻、繫辭、蓍數而言，故與天地凖以下皆言易也。如日月、風雨、雷電，皆天文也。水火、山澤、東北、西南，皆地理也。日月之運行，寒暑之往來，雲雷為屯，山水為蒙，雷水為解，火地為晉，地火為明夷，若斯之類，皆幽明之故也。仰觀俯察，當以成易。言出乎震而終乎艮，窮于剝而復于復，養于頣而顛于大過，无非原始反終，死生之說也。出震之帝，妙萬物之神，天生神物，聖人則之。成變化而行鬼神，皆所謂精氣為物，游魂為變，鬼神之情狀也。至知周乎萬物而道濟天下，即所謂類萬物之情也，成天下之亹亹也。旁行者，即所謂推而行之，存乎通也。不流者，即所謂既有典常也。樂天知命者，所謂趨時也。不憂，猶言不與聖人同憂也。安土敦仁者，即所謂以順性命之理，立三才之道也。能愛者，所謂受命如響，所謂无有師保，如臨父母也。至範圍曲成通知，則一部易書，六十四卦，三百八十四爻，觸處皆是。夫子贊易之妙，始于此章。以下則㦯專言乾坤，㦯分言卦爻蓍數，㦯言聖人體易，君子用易耳。朱子於此作聖人之窮理盡性至命終，與本文易與天地凖句文勢未順，似非孔子之旨。項氏以易字專言奇耦，吳草廬以首節主卦爻，次節主蓍數，似皆未安。

○精氣二句，當主造化鬼神言，說者多以人之死生為解，未免混入上句。

右第四章

陸聚緱曰：此章贊周易之妙，即所云和順於道德而理于義，窮理盡性以至於命也。

一隂一陽之謂道。

邵康節曰：道無聲无形，不可得而見，故假道路之道為名。人之行必由乎道，一隂一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

○朱子一隂一陽，往來不息，舉道之全體而言，莫著於此者矣。隂陽之端，動靜之機而已。動極而靜，靜極而動，故隂中有陽，陽中有隂，未有獨立而孤居者，此一隂一陽所以為道也。

○郭白雲曰：繫辭言道，此章為著。盖道兼三才，三才不過二象，隂陽是也。天地人皆具隂陽，故六，是之謂一隂一陽之道也。

○觀彖，此釋所謂天地之道也。

按：孔子直指道體，唯此語直截渾淪，更无疎漏之處。朱子語類亦云：言道之全體，莫著于此。自《本義》採伊川之說，以為隂陽迭運者氣也，其理則所謂道。後儒宗之，遂使孔子之言不足主張道學，而必俟曲為補救矣。夫天地間萬事萬物，不外隂陽二者，孤立非道也，偏勝非道也。在造化為天地、日月、水火、晝夜、寒暑、雨暘之屬，在人事為男女、夫婦、君臣、父子、動靜、呼吸之屬，无非一隂一陽也。二者對立而道之體立，迭運而道之用行。下章有曰：形而下者謂之器，形而上者謂之道。朱子謂卦爻隂陽亦器也。夫卦爻奇耦可謂之器，造化之隂陽必不可謂器也。器者，一成而不可變之謂。此各經器字定解，如天不可為地，日不可為月，斯謂之器耳。隂陽則不見不聞，體物不遺，安得謂之器乎？入于有形象之中者，此隂陽也；運于無形象之際者，此隂陽也。且以氣言之，固為隂陽，而高下、尊卑、小大非氣，亦隂陽也；仁義非氣，亦隂陽也。中庸所謂莫載莫破者，此也；鳶飛魚躍，上下察者，此也；造端夫婦，察乎天地者，此也。故此語為直指道之全體，无容補苴斡旋，曲為之說也。横渠云：一隂一陽，不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。數語真詮，更無遺議矣。且聖門論道，无不切實，如大學之道在明德、新民、率性之謂道，和者天下之達道，又天下之達道五，又如仁者人也，合而言之道也。自晉人專宗老莊，而道始虚玄。韓康伯註此句云：道者无之稱，隂為无隂，隂以之生；陽為无陽，陽以之成。今程子云：所以為隂陽者，道也。得毋近是？且於經文之謂二字不順，學者宜專信孔傳為主，聖人豈欺我哉？

繼之者善也，成之者性也。

程明道曰：天以生為道，繼此生理，即是善也。元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也。

○朱子造化所以發育萬物為繼善，萬物各正其性命為成性，流行造化處是善，凝成于我者即是性。繼是接續綿綿不息之意，成是凝成有主之意。

○項平甫曰：道之所生无不善者，元也，萬物之所同出也；善之所成各一其性者，貞也，萬物之所各正也。

○邱行可曰：繼之者善，是就天所賦、人所受中間過接處說；成之者性，是就人心稟受處說。

按：天地之大德曰生。人物之生，稟二氣之化育。此生物之氣，即生物之理。氣之生物者，即元也。萬物之所以資始也，元即仁也，故曰善也。自生物之氣凝聚而成形，即生物之理凝聚而成性。性之所以為善也，即中庸所謂仁者人也。具此生理而為人，即有此仁也。盖萬物之生，皆從生機而出，未有從殺機而出者。惟其生機，故无不善也。亦可見善字性字，皆分不得理氣看。理即氣也，氣即理也。孟子性善之說本此。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

吳草廬曰：此因上文成之者性而言。

○來矣鮮曰：見，發見也。仁者知者，即君子也。性于人身，渾然一理，無聲無臭，不可以名狀。惟仁者發見于惻隱，則謂之仁；知者發見于是非，則謂之知；而後所謂性善者，方有名狀也。百姓氣拘物蔽，而知君子仁知之道者鮮矣。按：性不可見，來氏說允。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

《程傳》：天地无心而成化，聖人有心而无為。

○張子：富有者大而无外，日新者久而无窮。

○《本義》：顯，自内而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙，業之本也。

○語錄：譬如一樹一根，生許多枝葉花實，此是顯諸仁處。及至結實，一核成一箇種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也。萬物无不具此理，所謂富有也。

○黄勉齋曰：春夏所以顯秋冬所藏之仁，秋冬所以藏春夏所顯之用。天地以生物為德，以成物為業。

○呂圭叔曰：因上文仁知而言天地之大也。用即知，在天地則不言知而言用。

○吳草廬曰：仁者生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達于外，所顯者生物之仁也，故曰顯諸仁。用者收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用伏藏于内，所藏者收物之用也，故曰藏諸用。二氣運行，鼓動萬物而出入之，天地无心而造化自然，非如聖人于民有所憂而治教之也。收物之用，至冬而包括无餘，故曰富有。生物之仁，至夏而日長日盛，故曰日新。

○高忠憲曰：此一隂一陽之道，在天地者也。

按：此承上文言一隂一陽之道，在人之性為仁知，在天地之化為仁用。仁用者，天地之德業；仁知者，聖人之德業，不外此一隂一陽之道。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

張子：一物兩體，一故神。【兩在故不測】。兩故化。推行有漸為化，合一不測為神。

○《本義》：隂生陽，陽生隂，其變无窮。效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。占，事之未定者。事，占之已決者。極變知來，所以通事之變。

○項平甫曰：古語法皆謂形，繫辭皆以形對象，故法字但可訓為形字，不可訓為模倣。

○邱行可曰：上章言易无體，唯其生生，所以无體。神无方，唯其不測，所以无方。數，蓍數。變，卦變。事，行事。以所占卦變而通之也。

○蔡節齋曰：象者，法之未定。法者，象之已形。乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。

○胡雙湖曰：此章專論隂陽之道在造化與易書，故首之以一隂一陽之謂道，終之隂陽不測之謂神。其體則謂之道，其用則謂之神。極七八九六之數以知來，通隂陽老少之變以作事。

○俞石澗曰：窮則變，變則通，易也。通其變，使民不倦，聖人之用易也。

○蔡虚齋曰：合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測。合者，兩之合。神化非二物，故曰一物兩體也。

○張彦陵曰：舉乾坤，見天地間无物，而非隂陽之生生。舉占事，見日用間无事，而非隂陽之生生。

○徐天章曰：一隂一陽无時而不生生，是之謂易。成此一隂一陽生生之象，是之謂乾。效此一隂一陽生生之法，是之謂坤。極一隂一陽生生之數而知來，是之謂占。通一隂一陽生生之變，是之謂事。

按：神易即是隂陽，就其生生言之，則謂之易；就其不測言之，則謂之神。統而言之，不外一隂一陽之謂道。

右第五章

程氏敬承曰：此章承上章說來。上言彌綸天地之道，此則直指一隂一陽之謂道。上言神无方，易无體，此則直指隂陽之生生謂易，隂陽不測謂神。

○來矣鮮曰：言一隂一陽之道不可名狀，在人則謂之仁知，在天地則謂之德業，在易則謂之乾坤，占事而終贊其神也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

龔深父曰：遠邇，以四旁中央而横說之也。天地之間，以上下而從說之也。

○張紫巖曰：易本无遠，以言乎遠，感通之用，應而不藏。易本无邇，以言乎邇，不動之體，自古固存。求之天地，凡有象貌聲色，无非易者。

○朱漢上曰：廣者坤，大者乾。以言乎遠者，變動也；以言乎邇者，不變者也。

○項平甫曰：遠而不止，即直與闢也。靜而正，即專與翕也。天地之間則備矣，即大生廣生也。无有遠近幽深，遂知來物，所謂不禦也。寂然不動，无思无為，所謂靜而正也。靜者坤之翕，正者乾之專。

○陸聚緱曰：廣以經言，大以圍言。於遠邇見其廣，於天地之間見其大。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

孔仲達曰：乾是純陽，若氣不發動，則靜而專一，故云其靜也專。若其運轉，則四時不忒，寒暑无差，剛而得正，故云其動也直。坤是隂氣，閉藏翕斂，故其靜也翕。動則開生萬物，故其動也闢。

○程明道曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。

○《本義》：乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言曰大。坤二而虚，故以量言曰廣。盖天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者如此。

○語類：大生是渾淪无所不包，廣生是廣濶容受得天之氣。此說隂陽性體如此，卦畫也彷佛如此。乾畫奇，便見得靜專動直。坤畫耦，便見得靜翕動闢。

○吳草廬曰：翕謂合而氣之專者藏乎此，闢謂開而氣之直者出乎此。

○胡雲峯曰：乾惟健，故一以施。坤惟順，故兩而承。一之達，所以行乎坤之兩，故以質言曰大。兩之分，所以承乎乾之一，故以量言曰廣。

○林次厓曰：此推言易之所以廣大也。乾坤即天地也。大生廣生，皆就乾坤說。易書之廣大，則模寫乎此。

○觀彖靜專動直，靜翕動闢，即所謂易簡也。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

朱子配是相似之意。易簡之善，便如聖人之至德。

○項平甫曰：天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎？

○吳草廬曰：易書廣大之中，有變通焉，有隂陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也。四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也。

○熊梅邊曰：廣大，乾坤也。變通者，乾變坤，坤變乾也。乾陽而坤隂也，乾易而坤簡也。

右第六章

胡雲峯曰：首章論乾、坤之尊卑，結之以易簡而理得。此章論乾、坤之廣大，結之以易簡配至德。然則易不徒在乾、坤，而日在于吾之心中矣。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

韓康伯曰：極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物。

○程子：天理便是易也。

○《本義》：窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。成性，本成之性。存存，謂存而又存不已之意。

○語類：知識貴乎高明，踐履貴乎著實。

○禮要極卑順，如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，无非至卑之事，有所欠闕，業便不廣。

○此性萬善完具，无有欠闕，故曰成性。成，對虧而言。

○林次厓曰：存存不已，道義之得于心者，日新月盛，則德于是乎崇矣；道義之見于事者，日積月累，則業于是乎廣矣。

○來矣鮮曰：六十四卦，三百八十四爻，皆理之所在也。聖人以是理窮之于心，則識見超邁，日進于高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就于平實，而禮也卑。崇效乎天，卑法乎地，然非聖人勉強效法也。盖天地設位，而知陽禮隂之易已行乎其中，在人則謂之成性，聖人特存之耳。

○孫夏峯曰：聖人以存存不已者濬心易之源，則道義皆從此出，而德崇業廣。夫子曰：可以无大過。只一无過，則德莫崇於此，業莫廣于此矣。

右第七章

項平甫曰：上章言易，此章言聖人體易於身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者義之體，智之所知也；義者道之用，禮之所行也。

按：此章言聖人體易於身，而實體易于心也。德業即首章之德業，而知禮以存性，乃首章可久可大之工夫也。道義之門，即首章所言天下之理得也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

孔仲逹曰：賾，謂幽深難見者。聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。

○《程傳》：賾，深遠也。

○王童溪曰：事物之理，寓于幽微深遠之地者，天下之賾也。

○吳草廬曰：賾，頣中深處，以喻蘊奥難見也。形容，謂有形之狀貌可象者。象字，指文王之卦名，對周公之繫爻而言。不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未繫象辭之先，重卦之名謂之象。象先于彖，言象則彖在其中。

○黄氏日抄：賾，晦菴獨以為雜亂。夫云聖人有以見天下之賾，則是幽深之理難見，而聖人獨有以見之也。擬諸形容，使幽深者可見，而人皆見之之。若云雜亂，則人皆可見，何必聖人？雜亂者具有形質，何必擬諸形容？合從伊川。

按：賾字宜從先儒訓幽深難見為確。盖易以道隂陽，即此隂陽二字，未有易以前，聖人憑空撰出，以發天地之秘，已為至奇至渺，荒忽誕罔，獨開天之聖人能見之，非夫人所能見也，是天下之至賾也。然聖人見之，而非有以實指何者為陽，何老為隂，亦何以使微者顯，幽者闡，而利天下之用。于是畫為兩儀，一奇以象陽，一耦以象隂，而擬得隂陽之形容矣。聖人有以見萬物皆隂陽之所為，而其大者莫如天地雷風水火山澤，乃人第見天地雷風水火山澤，而不知其所以為天地雷風水火山澤者，于是聖人畫為八卦，以三奇之純陽性健者擬天，三耦之純隂性順者擬地，一陽動于二隂下為雷，一隂伏于二陽下為風，一陽居二隂中為水，一隂居二陽中為火，一陽止二隂上為山，一隂居二陽上為澤，而後所以為天地雷風水火山澤者形容出矣。然猶不足以盡天下之奥賾也，因而重之為六十四卦，而後萬事萬物之理之虚渺而至賾者，一一從實象模寫出來，所謂形容者也。于是象其物宜，以為卦名。物者，即天、地、雷、風、水、火、山、澤之八物也。宜者，義也。兩卦即兩物，因兩物相比而起義，即夫子所謂時義也。如雲雷為屯，山水為蒙，水地為比，地水為師之類，皆因物揆宜而為之卦名以象之，故謂之象。盖所謂天下之賾者，即邵子所稱畫前之易也，聖人確有以見之。而畫為兩儀，為八卦，為六十四卦，无非使无形之理呈之于有象，象立而理顯，一部易經皆象也。卦象、爻象一也，但對下爻字，似主卦象，故《本義》註云：象，卦之象。要之，言卦象則爻象亦在其中，即下文繫辭斷吉凶專言爻者，因動而言也。彖辭之斷吉凶亦在其内，聖人之文往往互言耳。至此處物宜，似非指說卦所稱也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

《本義》：會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虚也。

○語類。若未動時，不見得道理。水平不流，須是動，方見得會是衆理聚處。雖覺得有許多難易窒礙，必於其中却得箇通底道理，乃可行耳。會而不通，便窒礙而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。如有一事關着許多道理，有父子之倫，有君臣之倫，有夫婦之倫。若父子重，則他不暇計；君臣重，則他不暇計。如堯、舜揖讓，湯、武征誅，皆是典禮處。典禮，猶言常禮、常法。辭，謂卦爻之辭。

○一卦之中自有會通，六爻又各自有會通。

○柴與之曰：動非紛擾可見者也，凡消息進退，屈伸往來，已然未然之謂也。會通，謂事與理合而通行處。

○胡雲峯曰：通是時中典，常是庸。

○錢幼光曰：盤錯之會，人見為有礙者。聖人觀之，必有其通，非權宜之行，盖確乎不可易也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

吳草廬曰：象顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至于厭惡其賾矣。辭載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至于棼亂其動矣。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

朱子擬議，只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。

○項平甫曰：學易者擬其所立之象以立言，則言必各當于理；議其所合之爻以制動，則動必各當于時，則易之變化成于吾身。以言者尚其辭，以動者尚其變，此之謂也。

○胡雲峯曰：前言變化，易之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。

右第八章

按：此章言聖人作易，君子學易之事。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？蔡節齋曰：居其室，即在隂之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即和之之義。

○保普菴曰：樞動而戶開，機動而矢發。小則招榮辱，大則動天地。皆此唱彼和，感應之最捷也。

按：此節即中孚九二爻辭在隂子和之義，以發明君子出言制行之道。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，㦯出㦯處，㦯默㦯語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

韓康伯曰：君子出處默語，不違其中，其跡雖異，道同則應。

○《本義》言君子之道，初若不同，後實無間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

按：此即同人九五爻辭，以明君子之交，心同道同，而不必迹之同也。體殊象傳，故不及大師句。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

按：此即大過初六爻辭，以發明敬慎之道錯諸地，而可見可以不藉而猶必藉，無一時之敢忽也。物薄而用可重，見極細小處却有補於大德，無一事之可苟也。夫子玩辭之法如此。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

孔仲達曰：引謙卦九三爻辭，言由恭德保其祿位也。

○楊誠齋曰：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辭。如鐘磬然，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞不伐，惟至厚者能之。德愈盛則禮愈恭。

○吳草廬曰：君子履謙，乃其常行，非為保其位也。言存其位者，猶言為善有令名也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

《本義》：此盖重出。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

孔仲達曰：慎密不出者，於易言之，是身慎密，不出戶庭；於此義言之，謂不妄出言語也。

按：此節即初九爻辭，以明言語之當慎，即大象慎言語之旨，而危辭以示訓也。言不慎密，禍在一身猶小，禍在家國者大。千古禍亂，聖人一一道盡於稽其類。文、周之時尚未有此，春秋之世其禍已烈，後世尤甚，故夫子於此激切言之。論語所言慎言，皆以修德言，此處獨以處世言，所感深矣。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

孔仲達曰：小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，為政如此，大盜思欲伐之矣。

○楊誠齋曰：司馬氏安能盜？魏曹操教之也。蕭衍安能盜？齊蕭道成教之也。盜非能盜小人之有也，小人實教盜，以盜已之有也。所謂知盜，非知奪伐之盜，知教奪伐者之盜也。

按：此即解六三爻辭，以明小人之不可用。

右七節

按右七節及繫辭下傳十一節，文體原與乾、坤二卦文言一例。元儒熊與可云：自乾、坤二卦各附文言，而諸卦文言散逸，今見於大傳厪存者，庶幾而乾上九之文言亦在其中。可見大傳中釋爻辭者，即諸卦之文言。吳草廬云：夫子既釋乾、坤二卦，其餘六十二卦三百七十爻之辭不能遍釋，故上經釋九爻，下經釋九爻，以發其例，而他爻可以類推。是以文言傳後人以所釋乾、坤二卦之辭附入本卦，於是所釋上下經十八節不能成篇，悉散入繫辭傳，今悉更正。胡雲峯亦云：此皆象傳之文言也，學易者可觸類而通其餘。愚玩向來各節錯入繫辭傳中，文體不類，義亦無所連屬。說者於上繫七爻以為聖人之擬議，於下繫十一爻更無綱領，乃㦯以釋咸九四爻一節為主，以下諸節為利用安身之証，支離牽合，使人讀之耿耿不釋，如熊氏、吳氏所更正，誠為快然。想見夫子玩辭之法，引伸觸長之妙，足以開發後學。但古周易分列十翼，原本既不可見，而文言傳流傳至今，號為古本者止乾、坤二卦。熊氏、吳氏說雖不易，恐乖古人史闕文之意，未敢竟從二公所定，故仍附繫辭傳中，而於繫傳前後文義則不復牽合云。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。【此二十字，韓康伯在夫易何為者也之上，班固律歷志在天數五、地數五之上。

伊川程子曰：宜在此。紫陽朱子從之，移在此章之首】。

孔仲達曰：此言天地隂陽自然奇偶之數也。

○張子：夫混然一物，无有終始首尾，其中何數之有？特示有漸耳。理須先數天，又須先言一次，乃至于十也。且天下之數止于十，窮則自十而反一，又當止于九，其言十者，九之偶也。

○郭白雲曰：天數五，地數五者，此也。漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故㦯謂天一至天五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此說，而於易无所見，故五行之說出于歷數之學，非易之道也。

○蔡節齋曰：天地者，隂陽對待之定體；一至十者，隂陽流行之次序。然對待非流行則不能變化，流行非對待則不能自行，而五十五者則流行之細分也。

○俞石澗曰：陽數奇，故以一三五七九為天；隂數偶，故以二四六八十為地。舊說以此為河圖，㦯以為洛書，皆无所據。

○胡東樵曰：漢書五行志以天一至天五為五行生數，地六至地十為五行成數，說本劉歆。歆說洪範之後復有二語曰：河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裏。此宋世紛紛附會所自來也。范諤昌傳為龍圖，以五合為羲皇，重定地上生成之位。劉牧宗之，著易數鈎隱圖，以五生數列上位，五成數列下位，合為一圖，名之曰洛書。孔子曰：在天成象，在地成形。

又曰：乾知大始，坤作成物。五行之氣行乎天，材質成乎地，陽倡而不和，隂和而不倡，无地生天成之理也。東晉初，安國傳出，云：龜文有數至于九。書之為數，造端于此。北周盧辯註大戴禮，于明堂九室下云：法龜文也。實本孔傳。然隋人說經不從。逮宋之中葉，有偽龍圖者出焉，託名陳希夷，始為奇白偶黑之點，而以墨絲聨絡于其間，纍纍如貫珠。劉牧效之，著易數鈎隱圖，亦作此狀，而以太一九宫為河圖，五行生成為洛書。時又有關子明易傳，言龜背之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。朱子信之，以劉牧為非，命蔡季通草易學啟蒙，遂兩易其名，而以五合為河圖，九宫為洛書。又用劉歆經緯表裏之說，謂易可通於範，範可通於易，範之綱數四十有五，合乎洛書，其子目五十有五，合乎河圖，為說彌巧，去經彌遠。

○歸熙甫曰：易圖非伏羲之書也，此邵子之學也。諸經遭秦火之厄，易獨以卜筮存，漢儒傳據甚明，不應此圖遠出姬、孔之前，乃棄而不論，獨流落於方士之家，此豈可據以為信乎？論語河不出圖，與鳳鳥同瑞而已。顧命河圖在東序，與兑弓和矢同寶而已。按河圖、洛書皆屬後人附會，宋儒自邵子、朱子外，皆不謂然。即此節天一地二二十字，孔氏以為隂陽奇偶之數，張子以為天下之數止于十，已為不易之論。此天下自然之數，豈必河圖而後有一二三四五六七八九十也？以天地分配者，只就數之奇偶而言，猶之六爻，初三五為陽位，二四六為隂位耳。《本義》以漢志天一生水數語附之，為五生數、五成數，其說本之希夷。當日希夷龍圖尚有天地未合、已合二圖，其說尤誕。生成之故，又與乾坤生六子之道渺不相涉，雖五行之理實該萬事萬物，而在易經自有八卦以類萬物之情，五行在八物之内，不必更主五行也，無庸傅會。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

孔仲達曰：言此陽奇隂偶之數，成就其變化，而宣行鬼神之用。二十有五總合五奇之數，三十總合五耦之數。

○張子：一二相間是相得也，各有合以對相合也。如一六、二七、三八、四九，數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越於其間。

○朱子：天地之所以為數，不過五而已。五者，數之祖也。盖參天兩地，三陽而二隂，所以為數五也。

○張南軒曰：天地自然之數，盈虚消息，往來不停，變化雖妙，而數有以成之。若月令所謂鳩化為應，雀化為蛤，草木乃茂，草木黄落，可以歷數推而迎之，此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽，而數有以行之。若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時，各治其職者，此天地之數有以行乎鬼神也。

○潘天錫曰：天數二十有五，五其五也。地數三十，六其五也。莫不自五數之。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

《程傳》：數始于一，備於五，小衍之為十，大衍之為五十。

○《本義》：兩，謂天地也。掛，懸其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分，如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。

○郭兼山曰：蓍數之母必用四十九者，惟四十九乃得三十六、二十四、二十八、三十二之策也，何也？盖惟四十九之數，去其十三則得三十六，去其二十五則得二十四，去其二十一則得二十八，去其十七則得三十二。得者，策數也。去者，所餘之扐也。策數皆自四十九而得，非四十九則不可得，故四十九為蓍數之母。蓍之法必用四者，以蓍之象本皆四也，三十六、二十四、二十八、三十二是也，九八七六亦四也，名曰老隂老陽、少隂少陽，亦四也，故蓍之法非四不可。

○郭白雲曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數，以四十五、四十一至三十三、三十七、五十三、五十七皆可得五九四八多少之象，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數，故四十九為不可易之道。可易者，非聖人之法也。

○王童溪曰：易取天地之數為大衍之數，然五十有五之數運之于天地萬物，固足以成變化而行鬼神。本此數以作易，則有齟齬而不合者，故去其五以為大衍之數。然去之者非去也，十其五則五者在其中矣。

○蔡西山曰：五歲再閏者，一變之中具有五節，掛一為一節，揲左為二節，歸左之奇為三節，揲右為四節，歸右之奇于扐為五節，一節象一歲，三節一歸奇，象三歲一閏，五節再歸奇，象五歲再閏。

○宋咸易辨曰：天地之數是自然之數，大衍之數是推衍之數。

○李克恭曰：天地之數以五為率，故五帝、五方、五品、五常、五行、五音、五味、五色皆以五十，其五為五十，則數終矣。而合天地之數實五十有五，所謂終則有始，天行也。而卜筮用成數，猶隂陽用老象，以終則必變也。故釋去有五而用五十，卜筮之成變化而行鬼神以此。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

孔仲達曰：乾之老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策。坤之老隂一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策。合乾坤兩策有三百有六十，當期之數三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之爻總有三百八十四爻，隂陽各半，陽爻百九十二爻，爻三十六，總有六千九百一十二。隂爻亦一百九十二爻，爻二十四，總有四千六百八。隂陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。策謂蓍

○朱漢上曰：萬有一千五百二十，當萬物之數。此變爻也，老陽老隂之策也。以不變者論之，少陽之策二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六策。少隂之策三十有二，凡一百九十二爻為六千一百四十四策，合之亦萬有一千五百二十。當期之日，變者以不變為基，不變者以變為用。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

孔仲達曰：三變既畢，乃成一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。八卦而小成者，象天地、雷風、日月、山澤，於大象略盡，是易道小成。引而仲之，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。

○《本義》：引，伸觸類。謂已成六爻，而觀其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦。

○王童溪曰：營，求也。用蓍之法，以四而揲之。成易之數，以四而求之。故老陽數九四而求之，則其策三十有六。少陽數七四而求之，則其策二十有八。少隂數八四而求之，其策三十有二。老隂數六四而求之，其策二十有四。隂陽老少，易之本也，故曰四營成易。

○俞石澗曰：正義云：四度經營蓍策，成易之一變。先儒祖其說，以分二卦，一揲四歸奇為四營，非也。歸奇於扐者，再分二卦，一揲四則為五營矣。

按引伸句當從

孔疏，觸類句當從《本義》。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

韓康伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。

○張子：示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與祐神。此言蓍龜之德。

○《本義》：道因辭顯，行以數神。

○項平甫曰：天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

蘇子瞻曰：神之所為不可知，觀變化而知之矣。變化之間，神无不在。

○張子：惟神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之所為也。

○《本義》：變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能為，故夫子歎之。

右第九章

《本義》：此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

項平甫曰：四者雖云辭、占、象、變，而下文所論則皆占也。君子將有為，節言所占之事也；參伍以變，節言占之法也；易无思也，節言占之理也。

○張南軒曰：易者无形之聖人，而聖人有形之易，故易乃聖人之道，而聖人乃盡易之道者也。故指易以為聖人可，指聖人以論易亦可，故曰易有聖人之道四焉。指其所之者易之辭，以言者尚之，則言无不當矣；化而裁之者易之變，以動者尚之，則動无不時矣；象其物宜者易之象，制器者尚之，則可以盡創物之知；極數知來者易之占，卜筮者尚之，則可以窮先知之神。

按：繫傳器字，如形而下者謂之器，形乃謂之器。器字所包甚廣，不必專指網罟耒耜之類。此制器二字，即下立成器，以利天下。盖大經大法，无非器也。聖人制禮作樂，即制器也。要以一成而不可變者，則謂之器，故尚其象。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

孔仲達曰：君子將欲有所施為，將欲有所行往，占問其吉凶，而以言命蓍。蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。

○觀彖，此以蓍言之。象辭占變之用，所以行也。明炳於幾先，故曰至精。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

虞仲翔曰：觀變，隂陽始立卦，故成天地之文物相雜，故曰文數。六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象。

○項平甫曰：凡占之法有變有數，每爻三揲為三變，每揲有象兩、象三、象四時、象閏、象再閏，為五小變，此參伍以變也。三揲之奇分而計之，則得三少三多、兩多一少、一多兩少之數，去三揲之奇以左右手之正策合而計之，則得四九、四六、四七、四八之數，此錯綜其數也。錯謂分而間之，綜謂合而總之，此兩句止論一爻之法，通六爻之變得十有八變，遂成初、二、三、四、五、上，以為剛柔相雜之文，極六爻之數得七、八、九、六，遂定重單交拆以為内外兩卦之象，此兩句方論成卦之法，故曰此言占法也。

○觀彖，此以卦爻言之，象辭變占之體所以立也，用周于无窮，故曰至變。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

孔仲達曰：故，謂事。故，言通天下萬事也。

○《本義》：此四者之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思无為，言其无心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。

○語類：寂然感通與窮理盡性，本是說易，不是說人，諸家皆是借來就人上說。

○項平甫曰：蓍之變，策之數，爻之文，卦之象，皆寂然不動之物，初不能如人之有思有為，皆純乎天者也。乃問焉而以言，則受命如響，遂知來物，則感而遂通天下之故，皆同乎人也。此言占理也。

○張彦陵曰：上數遂字，已含有神字意，非精變之外别有神。

○觀彖：此又總蓍卦爻而言之，機妙于不測，故曰至神。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

虞仲翔日深，謂幽贊神明，无有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。務，事也，謂易研幾，故成天下之務，謂卦也。寂然不動，感而遂通，故不行而至者也。

○韓康伯曰：極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。

○孔仲達曰：言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也。无有遠近幽深，是極深也；參伍以變，錯綜其數，是研幾也。

○《本義》所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也；所以開物成務者，神之所為也。

○語類極深，是至深難見底道理，都從易上見得，如幽明之故，死生之說，鬼神之情狀。研幾，是研磨出那幾微來，如吉凶悔吝，幾微毫釐處都研出來。

○項平甫曰：至精、至變、至神，易之體也；惟深、惟幾、惟神，易之用也。物情難盡，惟精於占者能極遠近幽深之情而繫其辭，故雖深而无不至也。事變至微，人所易忽，惟明于變者能推分合錯綜之文而見其至，故雖微而无不察也。自將有為以下，專論尚其占一事，猶以四事終之者，占則有辭，變則有象，舉其一則四事皆在其中矣。

○張紫巖曰：精之所燭，來物遂知，天下之志於此而可通；變之所該，萬象以定，天下之務于是乎可成。

○吳草廬曰：以辭為占，則可以前知而開通天下人之心志；以變得象，則可以制作而完成天下人之事務。

右第十章

觀彖，此申釋第二章居則觀象一節之意。

按：夫子看一部全易，不出此四者，故設卦章首述卦爻蓍數，以明辭占象變之本，至此乃指出四者為聖人之道，夫子贊易之綱領盡于此。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

《本義》：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

○物是人物，務是事務。

○項平甫曰：此一節先設問答，次以是故發辭。開物，知其未然也。成務，定其當然也。斷疑，即志與事之決也。

○龔泉峯曰：通志以開物言，定業以成務言，斷疑以冒天下之道言。惟其冒天下之道，所以能斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

韓康伯曰：圓者運而不窮，方者止而有分，唯變所適，无所不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方。貢，告也。六爻變易，以告人吉凶。

○崔氏憬曰：蓍之數七七四十九，象陽圓，其為用變動不定，因之以知來物，是圓而神也。卦之數八八六十四，象隂方，其為用爻位有分，因之以藏往知事，是方以知也。

○龔括蒼曰：神則无方，知則有方。无方故常知來，來亦无方也。有方故常知往，往則有方矣。卦者，象也，象則示之以定體。爻者，變也，變則其義不可為典要。

○《本義》：聖人體具三者之德，而无一塵之累。无事則其心寂然，有事則神知之用隨感而應，所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

○語類：此言聖人所以作易之原也。聖人以此洗心，此字指蓍卦之德、六爻之義而言。洗心，言聖人玩此理而默契其妙也。其所以知來者，所謂圓而神也。所以藏往者，所謂方以知也。是以明于天之道以下，乃言教民卜筮之事。神武不殺，只是譬喻。

○王童溪曰：聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，則是心也廓然而大公，而不窮之用默存于我，即所謂寂然不動也。發而為用，酬酢萬變而不窮，憂患在民，而聖人以為己之憂患，故曰吉凶與民同患，即所謂感而遂通也。神蓍之德，吉凶隱于未形，聖人神以知來，則神在聖人而不專在蓍矣。知卦之德，吉凶顯于既者，聖人知以藏往，則知在聖人而不專在卦矣。謂之聰明睿知，謂之神武不殺，所謂蓍卦之神知咸在聖人也。

○項平甫曰：蓍開于无卦之先，所以為神；卦定于有象之後，所以為知。

○鄭合沙曰：圓者運而不窮，可以逆知來物；方者其體有定，可以識於既往。

○俞石澗曰：㦯云藏當作識，盖因上文退藏之藏，遂訛為藏。愚謂藏與識相似，識誤為藏，恐㦯然也。

○何玄子曰：吉凶之幾，將至而未至者曰來；吉凶之理，見在而可知者曰往。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

《本義》：神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興。察民故，故知其用之不可不有以開其先。

○語類：此言作易之事也。蓍龜，靈物也。聖人亦必神明其德者，齋戒便靈，不齋戒則不靈也。

○王童溪曰：福善禍淫者，天之道，聖人明其所必然。為善得福，為惡得禍者，民之故，聖人察其所由致。

○聖人以此齋戒，以神明乎神物之德，使斯民亦皆致敬，咸知其德之為神明，而信其所告也，此之謂興。前言蓍之德圓而神，則神物固有是德也。不齋戒以神明之，何以前民用乎？

○張南軒曰：蓍龜，天能生之，而不能興之。惟聖人用其四十九，而幽贊於神明者，所以興其蓍也。鑽之七十二，而置之前者，所以興其龜也。

○項平甫曰：此第二節，言始立蓍筮之人。自此以下，遂言畫爻布卦之法。

○胡雲峯曰：上文謂蓍卦爻之理，不假於物，而皆具于聖人之心。此則謂蓍卦爻之用，不能不假於物，而亦不外乎聖人之心。

○俞石澗曰：其德，謂蓍之德。神明，謂神而明之，存乎聖人。占者能以敬心求蓍，則受命如響，无有不應。

○陸聚緱曰：古之聰明睿知神武而不殺者，先儒均無所指，惟項平菴指為伏羲，而雙湖繼之，然其說未允。伏羲之世，民風朴僿，豈能盡知揲蓍？史記云：黄帝迎日推策，順天地之紀，幽明之占，存亡之難，旁羅日月、星辰、水波、土石、金玉。世史類編云：帝命大撓作甲子，容成作盖天，隸首作筭數，則歷法興而蓍數亦由此起。下繫傳云：黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。豈非教民揲蓍之一徵乎？況五兵之制，亦創自軒皇，則神武而不殺者，舍黄帝其誰屬？

【按：此可備一說】。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

朱子或問：問：闔戶一段，只是此一物，以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通。曰：是如此。

○郭白雲曰：繫辭論變通，最為易之要道，其義微而難知也。因其微而難知，故以戶言之。盖聖人舉近人而易曉者，以見乾坤變通，以至制法盡神之妙，舉一戶之義，足以兼明之。坤隂物，故有闔戶象；乾陽物，故有闢戶象。既能闔，復能闢，所謂變也；朝闢暮闔，往來不窮，所謂通也。通者，通其變也。至于戶之可見，則曰象；其有形，則曰器；制而用此者，則曰法也。利于出入之用，而天下之民无不用之，又其所以為神也。

○來矣鮮曰：即一戶而易之理已在目前矣。

○觀彖闔闢變通，見象形器，是天道也；制用之法，咸用之神，是民故也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

馬季長云：易有太極，謂北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。

○崔氏憬曰：大衍五十有一，不用太極也，不變者也。

○蘇子瞻曰：易有太極，是生兩儀，分而為二以象兩，則其一不用太極之象也。

○郭白雲曰：四象者，九八七六，隂陽老少之象。此與大衍序同。

○李克恭云：易，變也，然必有不變者，而變者以生。說文：極，中也。屋極謂之中，梁上脊檁有太極之一，乃生兩儀。儀，匹也，一隂一陽相匹也。天地，兩儀也，故曰分而為二以象兩。无太極，則五十策兩分之，㦯皆奇，㦯皆耦，无奇耦，兩儀也。兩儀生，乃可掛一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。四象生，則九變而成内卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趨吉避凶，而大業以生矣。

按：此節承上文言蓍卦之德、隂陽之變，故以揲蓍成卦之義總束上文太極句。自韓、孔以老氏无字一字解之，邵子以為无為之本，宋儒以為極至之理而太極生，兩儀則以為有理而後生氣，無敢為異說者。然愚體玩數十年，覺太極二字說來終近玄渺，且於懸空太極之下著一生字，尤未慊于心。馬氏以不動之一為太極，崔氏、蘇氏宗之，盖其時太極圖之說未出也，而生字之義克恭。李氏洗發切實，攧撲不破。此章專言蓍筮，不應于蓍數之外無端又添一義。況夫子言易有太極，明明主易而言，非謂天地萬物之先有此太極也。兩儀亦主易卦之隂陽言，非泛指天地間之隂陽也。故周子圖說可别作一書讀，不必以此牽合。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

《本義》：富貴，謂有天下，履帝位。立下疑有闕文。亹亹，猶勉勉。疑則怠決，故勉

○胡雲峯曰：此六者之功用皆大，聖人欲借彼之大，以形容蓍龜功用之大，故以是終焉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

程子：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書。果无河圖、洛書，八卦亦須作。

○張子：造化所成，无一物相肖者，以是知萬物雖多，其實无一物无隂陽者，以是天地變化二端而已。

○胡安定曰：諸儒謂河圖、洛書出見於世，伏羲因得之而畫八卦。案下繫辭曰：古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀文與宜，又近取諸身，遠取諸物，於是始畫八卦。此八卦自是伏羲觀天地、取諸物而畫八卦也。所謂則之者，則其時以行其事耳。鄭、孔皆失之矣。

○張南軒曰：天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈无先至之祥乎？是以聖人終之以河出圖、洛出書，而又則之者，度其時以卜其道之將興於世也。大扺通于天者，河也，有龍馬負圖而出，此聖人之德上配於天，而天降其祥也。中于地者，洛也，有神龜載書而出，此聖人之德下及于地，而地呈其瑞也。而世儒之說，乃謂伏羲得河圖、洛書以作八卦。鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有二篇。而孔安國又以河圖為八卦，洛書為九疇。此皆蕪穢聖經者矣。

○項平甫曰：天地變化，即四時