【周易十翼】说卦传－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷十四》

古周易訂詁卷十四

明何楷撰

說卦傳

【此夫子第八翼也。隋經籍志序秦後易，失說卦三篇，後河内女子得之。今說卦止一篇，而别出序卦、襍卦二篇，恐隋志混言之耳】。

昔者聖人之作易也，幽贊【古文作讚】於神明而生蓍，參天兩【說文作㒳】地而倚【周禮注作奇】數。觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

【此章統論蓍卦及爻辭。聖人謂羲、文、周公。

按：乾鑿度曰：垂皇策者羲。則自伏羲時已用蓍矣。卦爻辭至文王、周公始繫此，以知其總言之也。幽贊神明，承作易言。神明之理，幽隱難見，聖人作易以贊助之，令微者得著，猶大衍章所謂佑神也。蓍似藾蕭，青色，科生，从耆草之夀者。博物志云：以老故知吉凶。生千歲，三百莖同本，其上常有黄雲覆之。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。龜筴傳云：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。聖人有易，以幽贊神明，而天地即生蓍，以為筮卦之用。蓍草生，則易之數有所託，而易之用行矣。參兩倚數，其說不一。關子明論大衍之數，及乾坤之策，皆以三兩言之。謂數兆于一，未可用，而生于二，成于三，故天數五，地數五，參天兩地之謂也。天數以三兼二，地數以二兼三，奇耦雖分，錯綜各等，五位皆十，衍之極也，故曰大衍。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。陽爻三十六策，三其十二也。隂爻二十四策，二其十二也。自生至成，不出乎六，分隂分陽，故十二為率也。三其二十四與二其三十六，皆得七十二。三其七十二，則二百一十六，乾之策也。二其七十二，則百四十四，坤之策也。孔穎達則謂古之奇耦，亦以三兩言之，以兩是耦數之始，三是奇數之初故也。不以一目奇者，以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包隂之道，故天舉其多，地言其少也。

按：子明之論策數是已，然置天一不言，而言天三，關、孔二說俱无依據。一說爻定陽九隂六者，非老變而少不變之說也。蓋河圖天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，一二三四五者，五行之生數也。六七八九十者，五行之成數也。生數居河圖之内，乃五行之發端，故可以起數。成數居河圖之外，則五行之結果，故不可以起數。參之者，三之也，天一天三天五之三位也。兩之者，二之也，地二地四之二位也。倚者，依也，天一依天三，天三依天五而為九，地二依地四而為六也。若夫七八亦乾坤之策，但二五為七，三四為七，是一地一天，不得謂參兩。一三四為八，一二五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩。故周公三百八十四爻皆用九六者，以生數可以起數，成數不可以起數也。子瞻之說同此，而朱子非之，謂此只是三天二地，不見參兩之意。又云此却是積數，不是倚數，以為天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二耦，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八，其說近之。然按：宋志王蕃論云：徑一不啻周三，率周百四十二而徑四十五也。繇此觀之，方者徑一而圍四，自不可易。圓者徑一而圍三，亦大約耳。愚獨主一畫三分之說，妙合自然。

按：建安丘氏云：天，陽也，陽象奇，奇一畫中實，得三分參天之數。地，隂也，隂象耦，耦一畫中虚，比陽闕一分，而得二分兩地之數。朱子亦云：一畫中有三畫，參之則為九，此天數也。陽道常饒，隂道常乏，地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。此較前諸說更為直截矣。倚者，依之以立數也。凡數皆自參兩而出，以一數論之，三奇為陽畫，兩其三以為隂畫。三畫為初卦，兩其三以為重卦，此畫數之參兩也。以策數論之，九變皆三畫之陽，則三其三而為九，此九之母也。過揲之策四九三十六，此九之子也，參之是三箇十二矣。九變皆二畫之隂，則二其三而為六，此六之母也。過揲之策四六二十四，此六之子也，兩之是兩箇十二矣。以至乾六爻策二百一十有六，坤六爻策百四十有四，則從七十二，參而乾，兩而坤也。總乾策六千九百十有二，坤策四千六百有八，則從二千三百有四，參而乾，兩而坤也。聖人倚數之妙蓋如此。數既形矣，卦斯立焉。韓康伯云：蓍極數以定象，卦備象以盡數。變即揲蓍十有八變之變，隂陽謂七八九六也。觀七八九六之變，則卦可得而立矣。孔穎達云：繫辭言伏羲作易之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察。此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦也。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛，因其數之隂而發明其為爻之柔，隂陽之變即所以為爻。復有發揮剛柔而生爻者，蓋未入用則謂之隂陽，包九六七八言；已入用則謂之剛柔，專指九六言。所謂剛柔相推而生變化是也。和順于道德而理于義，從合而分；窮理盡性以至于命，從分而合。此二句極贊易、書、繫辭之妙，一語贊不盡而重贊之也。朱子云：上一句是離合言之，下一句以淺深言之。道也，德也，義也，理也，性也，命也，同出而異名。統言之謂道，以其為天地之始，故其文從首從辵；得此道之謂德，以其根乎心之自然，故其文從直從心。道德者，渾然不涉于名理者也，自其秩而為事物之宜則曰義。義者，道之析；名理者，一物各有一理，不可移易。性者，人心所含，故其文從生從心；命者，性之所自出，就天地間公共者言為理，就人言為性，就天言為命。通上文言之，理義非二也，程子謂在物為理，處物為義是也；性命與道德非二也，子思謂天命之謂性，率性之謂道是也。和順，猶言說諸心，以此配彼，有混成脗合意。理者，析而治也，猶言研諸慮，與下理字皆是條理意。但此理乃活字，言易于道德形影孚同，而條析其所宜也。窮、盡、至，皆造極之意。性者，理之源，理窮則逢其源，故窮理所以盡性；命者，性之源，性盡則逢其源，故盡性所以至命，只是一事。程子云：木可以為柱，理也；其高直者，性也；其所以高直者，命也。理、性、命，一而已。朱子云：物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云盡；命則性之所自來處，故云至。聖人之作易也，其於命也至達矣，然非億而中之也，蓋窮理盡性以至是也。性命同物也，非盡性而求至命，必不見矣。然性不可見，其可見者理耳。察乎其可見者，以會乎其不可見者，則窮理盡性之說也。聖人實詔天下以道德性命之微，而託蓍數卦爻以示之，故下遂言聖人作易，將以順性命之理云。而關子明又謂聖人知命適時，必先天理，故曰窮理；聖人順天立性，故曰盡性；時行則行，時止則止，故曰至命。關子之言命，氣數之命也。易以道吉凶而歸之于命，以超乎吉凶之域，於文亦順。然氣數與義理實不可分。二帝三王之論命，无不本於皇降民秉之初，何分氣數義理也？栽而培，傾而覆，春主生，秋主殺，必有間矣，而皆謂之天。論定命者，安可拘于一節哉？莫非命也，自然耳。明于自然者謂之至命，合于自然者謂之凝命。至命者安命，凝命者造命。愚夫愚婦能順命，而中人反不能有所蔽也。深于義理者，任氣數之來不拒矣。蘇氏兄弟則謂君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非令也，无以名之而寄之命也。死生禍福无非命者，雖有聖智，莫知其所以然而然。君子之道至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣。以性接物而不知其為我，是以寄之命也。此本于莊子呂梁蹈水之言，要與子思子之說不相似】。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分隂分陽，迭用柔剛，故易六位【古本又作畫】而成章。

【此章言卦畫順性命之理，即上章所謂和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命者，以一言蔽之也。性者人之理，命者天地之理，下文隂陽剛柔正所謂性命之理也，即以為性命則不可。合而言之之謂理，因其自然之謂順，立者兩相對之謂道，非兩不立，偏于一非道也。是故立天隂與陽，立地柔與剛，立人仁與義，其間皆著一與字，蓋其所謂兩者皆相與為用，不可舉一而廢一也。韓康伯云：在天成象，在地成形，隂陽者言其氣，剛柔者言其形，變化始于氣象而后成形，萬物資始乎天，成形乎地，故天曰隂陽，地曰柔剛也。或有在形而言隂陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。正義云：在形而言隂陽者，即坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也；在氣而言柔剛者，即左傳云天為剛德是也。仁者陽剛之理，義者隂柔之理，其實一而已矣。孟子言仁必以義配，仲尼言仁未嘗兼義，以仁義並言者，僅見于此。朱子云：揚子雲謂君子於仁也柔，於義也剛，又自是一義，便是這箇物事，不可以一定名之，看他用處如何。仁體剛而用柔，義體柔而用剛。

按：下繫止云有天道焉，有地道焉，有人道焉，未嘗分屬，分屬當非夫子意也，豈姑各以其近者言耶？兼三才而兩之，謂重卦也。方卦之小成，三畫已具，三才之道至重，而六則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也。詳見下繫。分隂分陽以位言，凡卦初、三、五位為陽，二、四、上位為隂，自初至上，隂陽各半，故曰分。迭用柔剛以爻言，柔謂六，剛謂九也。位之陽者，剛居之，柔亦居之；位之隂者，柔居之，剛亦居之。或柔或剛，更相為用，故曰迭。分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂六位成章也。位无質，故以隂陽名之，非上文天道之隂陽；畫有質，故以柔剛名之，非上文地道之柔剛。以剛柔合隂陽，可以見其非二物矣。人揲著求卦，能分隂陽，用柔剛，以斷吉凶，而成亹亹，則仁義之道固在其中，故章末不復言仁義焉】。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射【食亦反】。八卦相錯數【色主反】。往者順，知來者逆，是故易逆數【如字】也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅【古本又作 】之。艮以止之，兌以說【音悦】之。乾以君【舉正作居】之。坤以藏之。

【此章著先天圖象，即下繫所云太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦者。邵子所傳乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八次序横圖是也。因而重之為六十四卦次序横圖，皆自然法象。雖起羲皇，而問不可易矣。朱子答袁樞云：要看得聖人作易直截分明，不如且看卷首横圖。自始初止有兩畫時，漸次看起，以至生六畫之後。其先後多寡，既有次第，而位置分明，不費辭說。於此看得，方見六十四卦全是天理，自然挨排出來。聖人只是見得分明，便只依本畫出，原不曾用一毫智力添助。又云：某看康節此易圖了，都看别人底不得。他說箇太極生兩儀，兩儀生四象處，又都无甚玄妙，只是更无人識。愚於邵子諸圖中，惟取此兩圖。其他若八卦方位圓圖，又為六十四卦方位圓圖，而包六十四卦方圖于内。要之，贅疣駢枝，其所列東西南北方位，皆无所祖述。蓋讀定位通氣，相薄不相射之文，而想像為之者。又云：自震四至乾一，皆進而得其已生之卦，為數往者順；自巽五至坤八，皆進而得其未生之卦，為知來者逆。一圖之中，相逆分行，更不可曉。據此章於數往知來之下，專以易逆數一語結之，尤自難通。即朱子亦以為圓圖，便是就這中間抝做兩截，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是偶，有安排造作之疑。至若方圖，又取六十四卦横圖，斷為八節，自下而上，叠為八層，其序其理，不能有加于横圖之外，終是架屋叠床，雖廢之可也。所謂天地定位者，非乾南坤北之謂。若果乾南坤北，亦安所稱天尊地卑乎？只以兩儀生四象觀之，太陽太隂不動，而少隂少陽則交。又以四象生八卦觀之，乾坤震巽不動，而兑離坎艮則交。更合三畫而觀，惟乾皆奇，坤皆偶，為純陽純隂不動，故曰天地定位也。山澤通氣者，非艮西北兑東南之謂。艮居七而坤居八，山根著于地之象。乾居一而兑居二，澤連接于天之象。是山澤通乎天地之氣也。雷風相薄者，非震東北巽西南之謂。薄，迫也。震居四，巽居五，最為迫近，故曰相薄。若遠而相對，安得相薄？水火不相射者，非離東坎西之謂。射，犯也。曰相射者，若以弓弩矢對面而射。蓋離居三，坎居六，隔震、巽于中，故不相侵尅。若如舊解，一左一右相對而立，乃相射也。玩此四句，則横圖之次序不言可見。八卦相錯，語連下文，言每一卦各以八卦錯襍而加于其上，則為六十四卦也。其所加之卦，亦以乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤之序推之。加于乾上者，成乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰八卦；加于兑上者，成履、兑、睽、歸妹、中孚、節、損、臨八卦；加于離上者，成同人、革、離、豐、家人、既濟、賁、明夷八卦；加于震上者，成无妄、隨、噬嗑、震、益、屯、頤、復八卦；加于巽上者，成姤、大過、鼎、恒、巽、井、蠱、升八卦；加于坎上者，成訟、困、未濟、解、渙、坎、蒙、師八卦；加于艮上者，成遯、咸、旅、小過、漸、蹇、艮、謙八卦；加于坤上者，成否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤八卦。凡循舊跡而數其已往之事，則為順。如圖之已成觀、乾、夬、大有、大壯等八卦，則知其自乾而來，後皆倣此，是數往者順也。凡推測之于未形，而欲求知其方來之事，則逆。如圖之初畫，有兩儀而未有四象，有四象而未有八卦，以至有三畫之卦而未有四畫、五畫、六畫，則未知究竟所加者之為何卦，是知來者逆也。易卦之畫，自下而上，皆是推測而迎之於未來者，故曰易逆數也。或泛以前知解者，非是。聖人猶恐圖象之未明，復以雷動八句闡發之，至是而横圖之次序益瞭然无餘藴矣。先言雷以動之，風以散之者，邵子云：圖皆從中起，萬化萬事生于心也。其詩曰：天向一中分造化，人於心上起經綸。愚謂雷風者，長男長女之卦也。乾坤始交而為震巽，故最居内，震四而巽五是也。次則雨以潤之，日以烜之，雨為坎，日為離，中男中女之卦也，故居於震巽之外，離三而坎六是也。又次則艮以止之，兌以說之，艮兌者，少男少女之卦也，故又居於坎離之外，兌二而艮七是也。總括之，乾以君之，坤以藏之，乾居一，坤居八，所以包羅乎六子者也，故最在外也。八之字皆指萬物也。雷風雨日言象者，震離少隂，巽坎少陽，兩儀之變體也，故言象。艮兌乾坤言卦者，乾兌太陽，艮坤太隂，兩儀之正體也，故言卦。又雲峰胡氏云：自動至烜，物之出機。自止至藏，物之入機。出无於有，氣之行也，故以象言。入有于无，質之具也，故以卦言。亦通。學者觀此，則知邵子次序二圖皆出于先天自然之象而不可廢矣。雙湖胡氏云：其位則乾一、坤八、兌二、艮七、離三、坎六、震四、巽五，各各相對而合成九數。其畫則乾三、坤六、兑四、艮五、離四、坎五、震四、巽五，亦各各相對而合成九數。九，老陽之數，乾之象，而无所不包也。造化隱然，尊乾之意可見矣】。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤。說【音悦，下同】。言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

【此言太極既分之後，播五行於四時也。上章以圖象言，此章以八卦配時令言。邵子以前圖為伏羲先天之學，此圖為文王後天之學，蓋異其名以識别之，无不可者。觀坤彖辭西南得朋，蹇彖辭不利東北，則此圖次序，其出於文王所更定无疑也。蓋上章八卦自然之體也，此章八卦流行之用也。帝字宜自為句，八者乃帝之所為，故以帝冠之。出乎震者，帝以震出萬物也，故下文曰萬物出乎震。若曰帝自出，則齊乎巽亦帝自齊，相見乎離亦帝自相見也，而可乎？出者，發露之謂。震居東方，於時為春。齊者，畢達之謂。巽居東南，於時為春夏之交。相見者，物形明盛，皆相見也。離居南方，於時為夏。致，猶委也，委役於萬物，无不養也。坤居西南，於時為秋夏之交。物至秋而成，无不自得，故充足而說。言者，語辭。兑居西方，於時為秋。自巽至兌，四卦皆隂，忽與乾遇，隂疑於陽必戰，故曰戰乎乾。乾居西者，於時為秋冬之交。坎當萬物歸根之時，故曰勞，如勞而不伐之勞，指成功言也。坎居北方，於時為冬。成則止，止則復生，故艮成始而成終。言者，亦語辭。艮居東北，於時為冬春之交。萬物出乎震以下，釋上文也。節齋蔡氏云：帝之出入不可見，而為物者可見。故又以物言焉。氣无物不行，物无氣不生。然氣之生也有漸，不能遽遍乎物。自出震至成艮，一氣流行之漸，萬物生成之功也。萬物以植物言。震，長男之卦，一陽動乎下，震發之謂，故居東。盛德在木，東方解凍，氣猶寒也。至東南而始柔，故以長女巽當之。潔齊，即姑洗之意。正南益柔而加炎，故以中女離當之。春三月，物尚有不出土者，或有未開花葉者。至五月，物皆暢茂，彼此皆得相見。聖人南面而治，取諸離，故其象曰：大人以繼，明照四方也。繇是而氣至西南，則柔極矣。坤，西南位也。坤為地，地能生養萬物，是有其勞役，故云致役乎坤。鄭康成云：坤不言方者，所言地之養物，不專一也。轉而正秋，寒暑平分，隂陽尚和，生機不息，萬物忻說，故以少女兌當之。薄，迫也。隂陽相薄，與雷風相薄同義。風從西北來，寒氣總至，故乾在西北。至子月，萬物已歸矣，帝之生物，至此已有成勞矣，故曰勞乎坎。坎為水，水性寒，故在北中，男之卦也。至冬春之交，萬物已終矣，然一陽復生，故又成其始，以少男艮當之。艮者，止也，位居東北，肅殺極而陽當生，故艮止之而震復起，艮似剝而震似復也。雲峰胡氏云，離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推，以互見也。坤於方獨不言西南，坤土之用不止於西南也。蓋春屬木，夏屬火，夏而秋火克金者也。火金之交有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生。秋屬金，冬屬水，冬而春水生木者也。水木之交有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。木土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化无窮，孰主宰之？曰帝是也。進齋徐氏云，坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽隂木也，故巽居東南，已之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤隂土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均旺乎四時也。此四者分居四隅也。項氏云，木金土各二者，以形王也。水火各一者，以氣王也。坤隂土，故在隂地。艮陽土，故在陽地。震陽木，故正東。巽隂木，故近南而接乎隂。兌隂金，故正西。乾陽金，故近北而接乎陽。此其序甚明。

今按：自東南至正西皆隂卦，隂所以為殺也，乃為生，隂含陽也。物之成形，无不繇於女類也。自西北至正東皆陽卦，陽所以為生也，乃為殺，陽含隂也。物之受氣在陽，而震則剛柔之始交也。五月起姤，而至十月終坤，是亦從南轉西。十一月起復，而至四月終乾，亦從北轉東也。鄉飲酒禮：天地嚴凝之氣，始于西南，盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地温厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓於西北，而坐介於西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐於西北。主人者，接人以仁以德厚者也，故坐於東南，而坐僎於東北以輔主人也。繇此義以推之，坐乾於西北，最尊位也。坐坤于西南，所以輔乾也。母仁而尊嚴，始于西南。父義而尊嚴，盛于西北也。長子代父事，則居東。中子、少子佐長子，則居北與東北。長女代母事，則居東南。中女佐長女，則居於南。少女在父母之間，猶從女類。蘇君禹云：先天卦乾以君言，則所主者在乾。後天卦震以帝言，則所主者又在震。乾為震之父，震為乾之子。以統臨謂之君，則統天者莫如乾。以主宰謂之帝，主器者莫若長子。乾不用，則震司其用，皆尊陽之意也。朱子答袁樞云：來喻謂冬春為陽，夏秋為隂。以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辭，皆以東北為陽方，西南為隂方。然則謂冬春為陽，夏秋為隂，亦是一說。但說卦又以乾為西北，則隂有不盡乎西；以巽為東南，則陽有不盡乎東。此亦以來書之說推之，而說卦之文適與彖辭相為表裏，亦可以見此圖之出於文王也。又云：文王八卦不可曉處多，如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。又云：文王八卦有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。又云：伏羲之易初无文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、隂陽始終之變具焉。文王之易即今之周易，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太極、兩儀、四象、八卦，而天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意。而某於啓蒙原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今易書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜也】。

【文王後天八卦方位圖】

神也者玅【王肅本作眇。董云：眇，成也】。萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯【徐本作暵，云：熱暵也。說文同】。乎火說【音悦。下同】。萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮，故水火【陸德明本有不字】。相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

【此去乾、坤而專言六子，以見神之所為。其位序用帝出乎震章，而兼用天地定位章之說，義、文二圖合一之妙，此亦足觀矣。朱子云：无伏羲底，則做文王底不出。平庵項氏云：苟无此章，則文王為无體，而伏羲為无用矣。故讀易者，於此不可不深玩也。

愚按：自天地定位至此，總是一篇文字。言六子之功不及乾、坤者，關子明云：乾、坤，六卦之主也。六卦用，則乾、坤何為乎？故堯、舜垂衣裳而天下治，六官用而我无為矣。乾、坤共成萬物，不可得而分，故合而謂之神。横渠云：一則神，兩則化。萬物有迹可見，而神在乎其中；无迹可見，然神不離乎物也。即萬物之中而玅不可測者，神也，故曰玅萬物。下文雷之所以動，風之所以撓，皆神之為也。始言六子之才各有所長，終言六子之情各有所合。曰動萬物者，春也。動，鼔也。曰撓萬物者，春夏之交也。撓，散也。曰燥萬物者，夏也。燥熯皆乾也。曰說萬物者，秋也。所謂澤地土中之水氣皆是也。曰潤萬物者，冬也。水者，冬之水，天降雨露之屬皆是也。曰終始萬物者，冬春之交也。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬物，義不係於山也。程子云：隂陽消長之際，无截然斷絶之理，故相攙掩過。終始萬物，莫盛乎艮。此儘神玅，須研窮這箇理。逮，及也，猶相濟也。水火之氣相逮及，即前章言不相射也。孔穎達云：上言雷風相薄，此言雷風不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦无成物之功，明雖相薄而不相逆者也。既，盡也。乾主變，坤主化，盡完成萬類之物也。朱子云：别言六子之用，故以四時之序次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，在於隂陽各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，則四時失其序。下用文王八卦，則皆非其偶矣。或云：上章雷動八句，以雷、風、雨、日、艮、兌、乾、坤為序，其對與定位四句同，而序不同。先長中少，三男女，後二老，而又皆陽率隂隨。愚謂之坤乾易也，以坤居末而乾次之為證。出震章以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為序，序既與前異，而對亦參錯不齊。然據成終成始一語，宜是連山易，亦猶坤乾以其後得名也。三男震、坎、艮，以次綱紀于始終。三女巽、離、兑，以次而處綱紀之内。乾居西北，據賓所；坤居西南，據奥所，皆尊嚴之位。自東南至西皆隂，自西北至東皆陽，亦最齊整。必神禹所傳，而文王循用之，故坤、蹇彖辭有西南、東北之語，非自文王始也。且帝出乎震，夏正也。若文王之易，當云天開于子矣。神玅章去乾、坤而專言六子，先以雷、風、火、澤、水、艮為序，後以水、火、雷、風、山、澤為序；先用出震章之序，而亦曰終始萬物，莫盛乎艮；後用定位章之對，而逆陳之。此合三易而統論于流行，用中涵對待體也。不言乾、坤，尊乾、坤也。蓋連山、夷二老于六子而為致役，為相薄，則二老反受其勞。坤、乾尊二老而位尚未正，周易乃首乾、坤而正其位矣。連山八卦相錯，獨離、坎相對；坤、乾八卦相對，而獨二老在後；周易則八卦相對，二老居前，備矣。有連山而後有歸藏，有歸藏而後有周易，時至事起，亦所謂監二代而損益者與！此章而後，夫子皆以二老、六子為序贊周易矣。先後未嘗紊一字，意可見哉！故先天、後天及伏羲、文王之說，愚未敢信。蓋參伍以變，錯綜其數，則三易无不可；而正名定分，軌之于道，必待周易名之曰周，以别于夏、商、文王，亦自謂備一家言耳。三易參用，是故夫子存其說哉！

按：此論亦前人所未發，並存之，備夫學易者稽焉】。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌說【音悦】也。

【自此以下，皆以隂陽純卦及初、中、終為序。此章言八卦之德，即所謂通神明之德者。下數章則以類萬物之情者言也。乾純陽剛，故健。坤純隂柔，故順。震、坎、艮陽卦，陽生乎二隂之下，則剛而進，故動。在二隂之中，則剛為隂所溺，故陷。出二隂之上，雖剛亦无所往矣，故止。巽、離、兌隂卦，隂成乎二陽之下，以順而伏，故入。在二陽之中，以順而附，故麗。在二陽之上，以順而見，故說。蘇子瞻云：循萬物之理，无往而不自得，謂之順。執柔而不爭，无往而不見納，謂之入。周省貞云：乾如何健？謂以陽唱隂，周流于靜專動直之間，畧无停機也。靜專包得艮止，動直包得震動，專直之間有節宣限制，包得坎陷都在。坤如何順？謂其以隂從乾，委和于靜翕動闢之間，而毫无拂戾也。靜翕包得巽入，動闢包得兑說，翕闢之間能隨時附麗，包得離麗都在。六子得乾坤之一體，而不能相兼，然皆健順所分，乾坤六子未嘗離也】。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為鷄，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

【此所謂遠取諸物也。健而行不息者馬，順而勝重載者牛。造化權輿云：乾，陽物也，故馬蹄圓；坤，隂物也，故牛蹄坼。陽病則隂，故馬疾則臥；隂病則陽，故牛疾則立。馬，陽物，故起先前足，臥先後足；牛，隂物，故起先後足，臥先前足。以動奮之身而靜息于地勢重隂之下，與地雷同其蟄者龍，龍潜于淵底，重隂之處也。以入伏之身而出身于天氣重陽之表，與地風同其感者鷄，鷄鳴于丑半，重陽之時也。龍，極陽之物，非極隂處不可以存身，故穴在重隂，至溽暑氣蒸不可安，而不得不飛，飛又復歸，其所以蟄于隂也。羽族皆飛，獨鷄以其音升于天而不能飛，為入為伏，知時而善應。巽主號令，故為鷄也。又九家易云：應八風也，風應節而變，變不失時，鷄時至而鳴，與風相應也。二九十八主風，精為鷄，故鷄十八日剖而成雛。二九順陽歷，故鷄知時而鳴也。前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕，前後皆陽之文明而中心柔怯者雉。孔仲達云：坎主水瀆，豕處汚濕，故為豕也。離為文明，雉有文章，故為雉也。又九家易云：六九五十四主時，精為豕，故豕懷胎四月而生。外剛能止物，而中柔可馴者狗。外柔稱柔毛，而中狠難牽者羊。鄭康成云：艮為止，狗以能吠守止人，屬艮。又九家易云：艮數三，七九六十三，三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運行四匝，犬亦夜繞室也。

孔仲達云：兌為悦，羊者順從之畜，故為羊。

按：羊可隨而不可牽，視其後者鞭之，外柔而内剛故也。羊又善鳴開口，故楚姓芈，為羊鳴象。鄭康成云：其畜好剛鹵。又項氏云：芈直未而主兑，金生於土也。土王則金生，故庚伏必以見未之月。羊屬土，故土之怪為豶羊。土生金，故芈有角而善觸。夫易以待占，則多取象矣。不得其傳，姑采前聞而附以臆焉。歐陽永叔不信諸傳，恐尚是揀選見解也。抑乾為龍而兹為馬，震乃為龍，坤亦稱馬，豈乾坤皆馬而牝牡異耶？豈震以乾一索亦稱龍耶？錢國端云：人而失其健順之性，則馬牛之不如；失其所止而不得其說，則犬羊之不如。聖人取象之意深切矣哉！】

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

【此所謂近取諸身也。尊而且圓，諸陽之所會，首也。大而能容，衆隂之所藏，腹也。陽動隂靜，動而在下者，足也。陽連隂坼，坼而在下者，股也。耳輪内陷，陽在内而聰。目睛附外，陽在外而明。横亘而在上，能止物者，手也。開坼而在上，能悦物者，口也。朱子發云：人之經脈十有二，其六動于足，其六動于手。動于足者，震之陽自下而升。動于手者，艮之陽自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者緩行。吳幼清云：耳之外内皆凹者，隂也。中之凸而實者，陽也。目之上下皆白者，陽也。中之黑而虚者，隂也。

按：腎開竅于耳，精脱而腎水竭，則聾。心開竅于目，神散而心火炎，則瞽。錢國端云：聖人固以人身取象，亦要知得人之一身，有首有腹，有足有股，有耳有目，有手有口，此等形軀，會有斃壞時，何足為貴？須要體認得乾為我之首，我如不能自強不息，而頫屈于物欲之下，是无首者也。坤為我之腹，我如不能厚德載物，而隘陋以居之，是无腹者也。震為我之足，我如不能恐懼修省，出門一步，遂不能无失脚，是无足者也。巽為我之股，我如不能申命行事，而隨足妄動，是无股者也。坎為我之耳，我如不能常德行，習教事，而天聰以為聰，是无耳者也。離為我之目，我如不能繼明照四方，而天明以為明，是无目者也。艮為我之手，我如不能思不出其位，而執守之不堅，是无手者也。兑為我之口，我如不能以朋友講習，而朶頤之是觀，是无口者也。易有聖人之道四，而云以制器者，尚其象。人而至于首不首，腹不腹，足不足，股不股，耳不耳，目不目，手不手，口不口，象乎？不象乎？又陳圖南云：八卦本對八體，獨闕其鼻，且以巽言股，股即係是也。若股可言，則又遺其肱，與羲皇不相應也。傳曰：鼻起而止，山也。曰：風能鼔舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兑為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應，其理昭昭矣。

愚按：管輅亦以鼻為面山，然古文要未可輕改】。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長【丁丈反，下同】。男巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少【詩照反，下同】男。兌三索而得女，故謂之少女。

【此推明乾坤生六子之故，而借男女長少之字以别之，與他章取象異。故天父長男之類，下文複出。乾天坤地，即所謂天地定位者。稱乎父，稱乎母，則稱為六子之父母也。索，求也，謂乾坤相求也。坤先求乾而乾應之，則陽入隂中，於是隂包陽而成男。乾先求坤而坤應之，則隂入陽中，於是陽包隂而成女。唐孔氏云：得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兑，故曰少女。朱子云：一、二、三者，以其畫之次序言。

愚按：觀此則彖傳所言隂陽、剛柔、往來、上下，止一索、再索、三索之說，何必謂某卦從某卦變，而徒啓傅會不經之疑哉？錢國端云：乾父坤母，人人皆有一箇大乾坤。孟子曰：人病不求。求者，索也。一不索，遂无震巽。再不索，遂无坎離。三不索，遂无艮兑。六子亡而父母或幾乎毁矣。項平甫云：乾坤六子，初為氣，末為形，中為精。雷風，氣也。山澤，形也。水火，精也】。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠【京房、荀爽本作柴】馬。為駁【通作駮，陸德明本作駁】馬。為木果。

【荀九家。此下有為龍，為直，為衣，為言。

按：荀爽集九家易解十九卷，蔡介夫云：蓋指漢淮南王所聘九人明易者，撰道訓二十篇，號九師易。

○上章合八卦為一，而分德、物、身、家以四類，此章復合四類為一，而分八卦以八門，所以反覆推廣象類，以資占者之決也。八卦有正象，有旁象。天、地、山、澤、雷、風、水、火，根上天地定位章來，此正象也。其餘皆依正象而起義，各以正為主。天者，乾之本象，羲皇畫《☰》以象天也。三奇象天氣之无涯也。乾道大而无極，惟天足以盡之；運而无極，惟圜足以盡之。積陽為天，不息為圜。或云圜即莊子所謂圜中以應无窮者，今之太極圖是也。乾之主乎萬物，猶君之主萬民也，故為君。乾知大始，有父道焉，故為父。爻剛位間柔，剛柔相濟，德粹為玉。爻純剛而能變為金。乾居西北亥位，陽生于子，卦氣為立冬之節，水始冰之時，故為寒，為冰。或云尊在上而高居則寒，老陽不生物也。陽從隂變，冰者隂之變而剛者也，亦通。一說冰，雹也。五行傳云：盛陽温煖，隂脇陽而不入為雹。大赤，盛陽之色也。寒冰在子，以陽之始言之；大赤在午，以陽之終言之。

按：坎居子位，陽始于子為赤，極於純陽則為大赤，加大以别坎也。又楊慎云：明堂位商之大白，周之大赤，皆旂名。左傳分康叔以少帛旃為大赤，注云：大赤通帛。周禮象路建大赤以朝，木路建大麾以田。要之乾取象，大赤亦取其色耳。乾為馬，加良、老、瘠、駁四字，以見純陽无隂，異於震、坎隂陽相襍之馬也。良謂純陽，健之最善者也；老謂老陽，健之最久者也。瘠馬多骨，骨屬陽，陽純故骨多，非陽病也。駁，舊从交作駮，今公車内本从爻作駁，獸名，如馬踞牙食虎豹。駁，馬色不純。徐鉉云：疑象駮文。說苑云：晉平公出田，見乳虎伏而不動。平公顧謂師曠曰：聞之霸王，君出，猛獸伏而不起。今者寡人出，乳虎伏而不動，此猛獸乎？師曠對曰：鵲食猖，猖食鵕䴊，鵕䴊食駮，駮食虎。夫駮之狀似駮馬，今者吾君當驂駮馬以出乎？平公曰：然。是則駁馬乃馬至威猛者也。木果，木上之果。程可久云：乾為木果，以實承實也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。

按：八卦末象皆進一步，如其于某也、其究為某物之類，而乾獨不然者，尊乾也。尊之而以木果結局，亦是更進一步意。天之大德曰生，木上有果，生氣完也；果中有仁，生理具也。木果，生生不已之物也。舊謂圓而在上，不能盡之，且嫌類于天矣】。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝【京房本作遴】。嗇為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄。其於地也，為黑。

【荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黄，為帛，為漿。地者，坤之本，象羲皇畫《☷》以象地也。三偶，象地形之厚積也。母者，父之配，物之所資生也。為布，旁布邊幅而中廣平，南北經、東西緯皆布象也。或以泉貨為布，取廣布流行之義。為釜，容物、熟物以養物也。余德新云：玉金自然之寶，而釡皆出于金，然受變于模冶而成，此所以為效法之坤與？或云：釜容六斗四升，象坤容六十四卦也。為吝嗇，三畫皆虚，故歉縮也。為均，均謂造瓦之均，載土以成器者，言其虚而能造物也。

按：吝嗇乃靜翕之象，凝聚不施，故為吝嗇。均乃動闢之象，不擇善惡之物皆生，故為均。子母牛，稚牝牛也。牛順物牛而母益順，母牛而子滋益順，且亦取其生生相繼之意。為大輿，三畫虚，所容載者多也。曰大者，乃順承天之大也。坎惟二畫虚，亦為輿，而不得為大也。奇畫之連者質，偶畫之分者文，故為文物。三稱羣隂為民，三隂相隨，故為衆。乾圜而倚，坤方而直，故為柄。又以其在下而承物于上，萬物依之為本。凡執持之物，其本可執者柄也。對天言之，則坤為地；就坤之色言之，則坤為黑。黑者，極隂之色也。何以不言黄與玄？黄者坤之離，玄者乾之坎，皆中爻之色也。若論其極，則乾正為赤，坤正為黑】。

震為雷，為龍【虞翻、于寶本作駹。虞云蒼色，于云襍色。李鼎祚本作駀，亦云蒼色。震東方，故為駀】。爲玄黄，爲旉【古文又作專。姚信云：專，一也。虞翻、李鼎祚本同。李云：陽在初，隱靜未出，觸坤故專，即乾靜也專】爲大塗，爲長【丁丈反】子。爲決躁，爲蒼筤【古本或作垠】竹。爲萑葦，其於馬也爲善鳴，爲馵【京房本作朱，荀爽同，云：陽在下】足、為作足、為的【說文作馰】顙，其於稼也為反【虞翻本作阪，云：陵阪也】生，其究為健，為蕃鮮。

【荀九家有為玉，為鵠，為鼔。吳澄云：玉當為圭，鵠當為鶴。雷者，震之本象，羲皇畫《☳》以象雷也。二隂包裹于一陽之外，而一陽動奮于其内也。得乾初爻，蟄而能飛為龍。又震東方，其宿有角有尾，謂之蒼龍，亦龍象。乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾為畫為玄，得坤中畫上畫為黄。孔疏謂玄黄襍而成蒼色也。旉即荂，字或作 ，又作華。古讀華如旉，花蔕下連而上分為花出，故震象旉也。為大塗者，一奇動于内，而二偶開通，前无壅塞也。又崔憬云：萬物所出在春，故為大塗，取其通生性。坤一索而得男，故為長子。一陽動于下，而上進以決隂，其進也鋭，故為決躁。此躁字已藏巽，究為躁義矣。蒼，深青色。蒼筤竹，陸佃云：幼竹也。

按：筤非竹名，據說文云：車籃也，一謂之笑。笑，从竹，从大，他計切，車節也。又扇類，曲柄繡蓋，在乘輿之後，王介甫詩繡筤含風是也。當是取幼竹為此物，故即以名其竹耳。萑，似葦而小，初生為菼，長為薍，成則名萑葦；初生為葭，長為蘆，成則名葦竹。與萑葦皆下本實而上榦虚，震象也。又九家易云：萑葦，根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。氣始亨，故于馬為善鳴。陽在内為聲，上畫偶口開出聲也。爾雅云：馬後之右足白，驤；左足白，馵。說文解同。

按：馵字从馬，二其足。徐諧云：指事。以其白在後足，故二其足以别之。震為左，為足，陽畫在下，故象後左足；一陽象白，取其動而見也。又陸佃云：馵足，蓋二絆其足，言制之而動。今字書䭴从馬，一絆其足，馵；二絆其足，馽口。其足亦震，躁動象也。作足，猶詩思馬斯作之作，雙足並舉也。馵足、作足，皆以在下之陽畫言。的顙，額有旋毛，中虚，如射者之的，言上畫之虚也。舊訓為白顛，非。巽為白，與震色自别。陽反動隂下，故於稼為反生，謂萌芽自下而生，反勾向上。

宋衷云：謂枲豆之類，戴甲而生也。一說諸穀，其始必根于土，繼為穀實，必又反而生。于土為反生，亦通。其究為健者，究其前之所進也。陽剛震動，勢必前進，進而不已，則為純陽之健，乾卦是也。其究為蕃鮮者，究其後之所變也。蕃即文言草木蕃之蕃，鮮即老子烹小鮮之鮮。震三爻俱變則為巽，震居東得木正氣，巽居東南得木餘氣，故震花變巽為草，震龍變巽為魚，此與巽究為躁卦對言。虞翻云：震雷巽火无形，故卦特變耳。一說為健、為蕃鮮，總是一意。帝出乎震，則齊乎巽，相見乎離，萬物皆蕃鮮而盛明，乃乾四月純陽之時也，亦通】。

巽爲木，爲風，爲長【丁丈反】。女爲䋲，直為工，爲白，爲長，爲高，爲進退，爲不果，爲臭【虞翻本作嗅，云：嗅，氣也。風至知氣，引糸曰：其嗅如蘭。李鼎祚本同】。其於人也爲寡【古本又作宣，云：黑白襍為宣。虞翻云：為白故宣髪。馬君以宣為寡髪，非也。李鼎祚本同。按：考工記：車人之事，半矩謂之宣。注：頭髪顙落曰宣。亦同寡義】。髪爲廣【鄭玄本作黄】。顙爲多白眼，爲近利市三倍，其究爲躁卦。

【荀九家有為楊，為鸛。吳澄云：鸛當為鴻。風者，巽之本象，羲皇畫《☴》以象風也。一隂入藏于二陽之内，而二陽旋繞于其外也。乾、坤、震、坎、離、艮、兑七卦，皆先言本象，獨巽以木先風者，卦伏羲氏所制，伏羲以木德王也。先儒有言，畫卦自下而上，即木之自根而榦、榦而枝也。其畫三，木之生數也；其卦八，木之成數也。邵子以易配春，木行春也，春貫四時；木德仁也，仁包四端。此伏羲所以首羣聖，而易為五經之源者，故特變例著之於首，以見不忘其朔之意也。物之善入者莫如木，故无土不穿，偶而下入者木之根，奇而上升者木之榦也。張子云：隂氣凝聚，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。乾一索坤而得巽，故為長女也。為繩直者，繩於德為順，能以曲制直，象下之一隂。工則能引繩以制曲直者，上二陽共正一隂，使不得邪僻。合繩直與工兩象而觀，則知巽所以為德之制也。為白者，虞仲翔云：乾陽在上，故白。吳幼清云：為白者，陽之色。外陽多，故白色見于外也。

愚按：以白賁之象觀之，白屬質，隂為文，陽為質，虞、吳之說是也。焦弱侯云：萬物至巽而甲乃盡脱，故為潔而齊。繩直其齊，白其潔也。陽長隂短，陽高隂卑，二陽一隂，又陽居其上，隂居其下，故為長為高。且物之長者高者，皆漸積而不自知有巽意也。前二陽欲進，後一隂欲退，將進又退，不果于進者也。隂出于重陽之下，故盤旋而抑畏，善則為恭為慎，不善則為勞為葸矣。巽震相反，故巽進退不果，而震決躁。為臭者，臭以風傳，隂伏于重陽之下，鬱積不散，故為臭。姤卦包魚不利賓者，以臭故也。又吳幼清云：臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣。凡物有聲色臭味，聲臭屬陽，色味屬隂。巽二陽外達，故為臭。反以三隅，則震一陽内主為聲。兑者，巽之反體為味。艮者，震之反體為色也。其於人為寡髪者，髪屬血，隂血不上行也。為廣顙者，濶額也，陽氣獨上盛也。人陽體勝者額廣，隂體勝者額狹。為多白眼者，眼之白者為陽，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽目上中白，而黑者沈于下，上白多于下黑也。為近利市三倍者，謀利者必于市，故言利市。義理者，陽也。利欲者，隂也。震陽在内，義理主于内也，故一剛為主于内之卦。為无妄，巽隂在内，利欲主于内也，故為近利市。曰三倍者，猶詩言賈三倍，謂得三倍之利也。巽本乾體，為金為玉，利莫利于乾也。坤一索而為巽，巽性入，則乾之所有皆入于巽矣。陽奇為三奇，畫二則其數六，為三倍象。巽深于人情而筭多者，故謀利而多獲如此。其究為躁卦者，巽變盡成震也。震為決躁，人退讓極而不得志，則躁生矣。乾鑿度云：物有始、有壯、有究。震得陽氣之先，巽得隂氣之先，故其卦皆有究極之義。又吳幼清云：震究為乾而不為巽，巽究為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽卦、為純陽卦，而不欲陽卦為隂卦、隂卦為純隂卦也。此則不主震巽互變之說，於理亦通】。

坎為水，爲溝瀆，爲隱伏，爲矯【古本一作橋】。輮【宋衷、王廙本作楺。宋云：使曲者直，直者曲。為楺，京房本作柔，荀爽本作橈】。為弓輪【姚信本作倫】。其於人也，爲加憂，爲心病，爲耳痛，爲血卦，爲赤。其於馬也，爲美脊，爲亟【荀作極，云：中也】。心爲下首，爲薄蹄，爲曳。其於輿也，爲多眚，爲通，爲月，爲盜。其於木也，爲堅多心。

【荀九家有為宫，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

按：為可未詳。水者，坎之本，象羲皇畫《☵》以象水也。上下二隂象土之凹中，陽象水之流于凹中也。溝，水之通流而注于川者。瀆，水之通流而注於海者。陽為水，二隂夾之為溝瀆。一說欲行水者用溝，所以為澇之備；欲停水者用瀆，所以為旱之備。溝之一字从冓，冓之為言搬也，去水之害如搬棄也。瀆之為字从賣，賣之為言櫝也，鍾水之利如韞櫝也。矯輮水之性而為溝瀆，亦猶矯輮木之性而為弓輪，聖人所以範圍五行，曲成萬物也。陽居中而无隂以蔽之，則見而不隱；陽在下而動得時，則起而不伏。坎則隂陷陽而包之，故為隱伏。繫辭傳巽稱而隱，襍卦傳兑見巽伏，巽亦隱亦伏者，得坎下半體也。為矯輮，謂以剛物納于陷空之中，而矯其曲者使之直，輮其直者使之曲也。為弓輪者，中勁也。弓中勁則善發，輪中勁則善運。中畫剛，象弓之弣；上下柔，象弓之裏弰；中畫奇，象輪之軸；上下偶，象輪之輻牙也。素問：金在志為憂，水在志為恐。恐則甚于憂，故為加憂心耳。皆以虚為體，坎中實，故為病為痛。莊子云：上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘。不上不下，中身當心，則為病。一說火藏在心，坎水勝之，故為心病。楊用修云：坎中一畫即心體，故八卦惟習坎有孚，維心亨。心腎皆屬坎，水火未嘗離也。坎為心，離亦為心。坎中實，心之體；離中虚，心之用。宋儒所謂有主則實，无主則虛也。《或問》：坎為心亨，而此曰心病，何其反也？曰：有孚則心亨矣，加憂則心病矣。心一也，顧用之何如耳。孚之亨也，是盈科而進也，成章而達也，泰宇定而天光發也。憂之病也，是孟所謂饑渴害心者也，為心之茅塞者也。莊所謂萬物鐃心，為性之葦萑者也。

又曰：天之穿之，日夜无降，人則顧塞其竇。其加憂之說乎？

又曰：室无空虚，則婦姑㪍豀；心无天遊，則六鑿相攘。其心病之說乎？故曰：心當實以理，不當實以欲。

又曰：心欲有所主，不欲有偏主。噫！盡矣哲矣。水藏在腎，開竅於耳，而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。王萬里時患耳痛，魏文靖公勸以加青鹽、鹿茸煎、雄附為劑，且言此藥非謂虚損。易中坎為耳痛，是經已著病症矣，竟餌之而良愈。愚謂深明乎易，不必讀素問及五運六氣，可以為醫矣。昔人乃云：注本草誤殺人，而注易誤无害。豈知此理哉？氣為陽，運動常顯；血為隂，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血卦。赤，陽色，陽萌于地為赤，及其純也，則為乾之大赤。孔仲達云：為赤，亦取血之色。

李鼎祚云，按十一月一陽爻生，有坎陽氣，初生于黄泉，其色赤也。乾為馬，坎得乾之中爻，故為美脊之馬。脊者，外體之中，陽在中，故美。又為亟心之馬，亟，急也。心者，内臟之中，剛在内而躁，故亟。乾為首，前畫柔，故首下而不昂。震為足，下畫柔，故蹄薄而不厚。此坎馬之所以異于乾馬、震馬也。又為曳者，蓋陷則失健，足行无力也。其于輿也，積中而下不勝，為多眚，謂有險陷而多阻礙也。蓋行于險道，不若坤輿之行于平地者，易且安也。通者，水之性；月者，水之精。一陽貫乎二隂之中，上下皆虚，水流而不滯，故通。月與水同德，内明外暗者，水與月也，故方諸可取水于月。二隂象上下之匡郭，一陽象中之明也。為盜者，陽匿隂中，外險柔而内剛狠，故太玄以水為盜。隂陽家以玄武為盜，以其屬北方坎故也。坎本主智，而反為盜，顧用之何如耳。剛在中，故于木為堅，多心，棘棗屬也。焦弱侯云：坎，勞卦也。溝瀆隱伏，矯輮弓輪，為通為盗，皆事之勞者也。輿之多眚，馬之下首，亟心薄蹄，而人之加憂，心病耳痛，皆勞之象也】。

離為火，爲日，爲電，爲中女，爲甲胄，爲戈兵。其于人也，爲大腹，爲乾【音干】。卦爲鼈，爲蟹，爲蠃【京房本作螺，姚信本作蟸】。爲蚌【古本又作蜯】。爲龜。其于木也，爲科【虞翻本作折】上槁。

【鄭玄本作稾，于寶本作熇。荀九家有為牝牛。火者，離之本象。羲皇畫《☲》，以象火也。上下二陽，火之明；中隂，火所附麗之物。日者，天之火，可陽燧，可取火于日。中一隂，象日之内斂；上下二陽，象日之外明也。火麗木，日麗天，電麗雲。大明者日，而暫明者電也。離中下二畫，震之雷也。上畫一陽，則霹靂掣，光見乎外也。中女，以再索得也。為甲胄者，上剛象胄，下剛象甲。中柔者，被甲胄之人也。為戈兵者，上剛象其刃，下剛象其鐏鐓。中柔者，其柲也。其于人，為大腹中虚也。唐孔氏云：取其懷隂氣也。焦弱侯云：坎離者，乾坤之精氣。乾為首，坎為下首，坤為腹，離為大腹。離非能大于坤也，大腹下首，故疾證也。火熯燥物，日亦然，故為乾卦。鼈、蟹、蠃、蚌、龜二剛，象其前後上下之介；中柔，象其肉也。又鼈性靜，取其中畫之柔。埤雅云：離外剛内柔，而性又火燥，故為蟹。蠃形鋭而善麗，蚌内虚而含珠，龜有文明之象。一說鼈、蟹抱黄，内坤也。蠃、蚌、龜之殻，能開能閉，外乾也。科，空也。隂在内為空，木既空中者，上必枯槁也。又張子謂：科上槁，附而燥也。蓋謂科巢之附于木上者，科中虚有離象，燥則科上之木乾燥耳。如鵲巢之類，皆是以木枝結搆而成也。亦通。程可久云：八卦之象，八物而己。充其類，則百物不廢；極其說，可以類萬物之情。然說卦之象，有與卦爻相符者，有不與卦爻相符者，有見于卦爻而說卦不載者，有見于說卦而卦爻无之者。若夫大琹謂之離，小罍謂之坎，此見于他書，而易與說卦又可以類推也】。

艮爲山，爲徑路，爲小石，爲門闕，爲果蓏【京房本作墮】。為閽寺【古本亦作䦙音侍】。爲指，爲狗【虞翻本作拘，云：指屈伸制物，故為拘】。爲鼠，爲黔【鄭玄本作黚，云：虎豹之屬，貪冒之類】。喙之屬，其于木也爲堅【古一本无堅字】多節。

【荀九家有為鼻，為虎，為狐。漳州陳安卿說麻衣易，以艮為鼻。朱子云：鼻者，面之山，晉管輅已如此說。山者，艮之本，象羲皇畫《☶》以象山也。山靜而止，下二隂，地也。上一陽隆起，而在地之上者，山也。徑者，路之小也。艮為震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。為小石者，剛在坤土之上，象山頂高處之小石。坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。闕者，門之出入處，上畫連亘，中下二畫雙峙而虚，似門闕也。焦弱侯云：大而為山，微而為小石，皆堅而止者也。為徑路，為門闕，二物皆有行有止，成始成終之義也。在木曰果，在地曰蓏。有核曰果，无核曰蓏。植生曰果， 生曰蓏。木實曰果，草實曰蓏。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果。二柔在下者，草之蓏。沙隨程氏謂在草曰果蓏，故曰上實而下柔，引詩果羸之實，亦施于宇，以為一物。然蓏作羸，字不同也。震為旉，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故于艮之象為切。耿希道云：周禮閽人掌王宫中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之内人及宮女之戒令，止物之不得出者。皆為阻于前而衛内之柔者也。又吳幼清云：外一剛，閽人无足而禦止于外者也。内二柔，寺人无陽而給使于内者也。艮為手，為多節，故為指，止于四支之末而能止物者也。狗，畜于人而能止物者也。鼠之為物，其剛在齒。鳥之為物，其剛在喙。黔，東北之色，青黑襍也。鳥喙多黔，曰屬者，不可枚舉也。狗、鼠、黔、喙，皆謂前剛也。郭子和云：坎在君子為隱伏，在小人為盜。艮利則狗，害則鼠，皆一義而二象也。三陽卦，艮獨不言馬者，其剛在上，所用益末，故於獸畜无行健之功，徒有囓噬之象。巽曲直榦，陽根隂，為木全材。坎陽内，為堅多心。離中隂而虛，為科上槁。艮陽在上，為堅多節。木枝在上方，有節几。二少之象，皆當于微處取】。

兌爲澤，爲少女，爲巫，爲口舌，爲毁折，爲附決。其於地也，為剛鹵，爲妾，爲羊。

【鄭玄本作陽。陽養无家女，行賃炊爨，賤于妾者。郭璞引魯詩曰：陽如之何？

又曰：巴濮之人，自稱阿陽。即此。虞翻本作羔。

李鼎祚云：羔，女使。皆取位賤，故為羔。舊讀以震駀為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世守宗廟，主祭祀，故詳舉之。三女皆言長、中、少，明女子各當外成，故别見之。此上虞義。荀九家有為常，為輔頰。

按：彖爻辭无取為常象。陸德明引舊注云：常，西方神也。

吳澄云：或曰：常，九旗之一。下二奇象，通帛下垂；上一偶象，分繫於杠。未知孰是。澤者，兑之本象，羲皇畫《☱》以象澤也。坎體上下俱虚，而澤則上虛下實。川壅則成澤，澤决則成川。坤三索於乾而得女，故為少女。巫，口舌之官，乃歌舞悦神者也。通乎幽者，以言悦乎神為巫；通乎顯者，以言悦乎人為口舌。皆取兑上坼象。前章言兑為口，此兼言舌者，外之畫偶象口中，内之畫奇象口中之舌也。為毁折者，前畫缺如，物之毁折也。金氣始殺，條枯實落，物之柔在上者必折也。為附决者，一柔附于外而内之，二剛將决去之，所謂夬也。唐孔氏云：兑主秋也，取秋物成熟，藳稈之屬則毁折也，果蓏之屬則附決也。或云：震陽動，故決躁；兑性說，故附決。兑非能自決，乃附于剛而決也。其於地也，為剛鹵。鹵，鹹土也。說文云：東方曰斥，西方曰鹵。東方之斥在濕地而柔，西方之鹵在燥地而剛。下二陽，剛也；上一隂，鹵也。西方之地中下堅，堅如石，而上柔為鹵者，化鹽也。或云：氣潤為鹵，然使下土不堅，則鹽水虛漏而不可煎，故鹵土必剛。兑正西，又金也，故為剛鹵。徐子與云：剛鹵之地，不能生物。鹵者，水之死氣也。坎水絶于下，而澤見于上，則足以為鹵而已。項平甫云：地之鹵非不潤也，暫暵而乾，已而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以其潤氣之在外也。見於外者，其上則甘而為露，露之凝為霜；其下則鹹而為鹵，鹵之凝也為鹽。二者皆殺物之具也。鄭少梅謂：剛者出金，鹵者出鹽，雖不生五穀，而寶藏興焉，此天地之仁也。為妾者，外柔而有所承，少女從姊以為娣也。為羊者，内狠而外說也。玩辭，乾為父，坤為母，震為長子，巽為長女，離為中女，兑為少女，皆見於象，而中男、少男獨不然。乾為馬，坤為牛，震為龍，艮為狗，兑為羊，皆見於象，而巽鷄、坎豕、離雉獨不然。巽為躁卦，坎為血卦，離為乾卦，而五卦皆不然。震究為健、為蕃鮮，巽究為躁，而六卦皆不稱究。蓋互見也。胡仲虎云：此章廣八卦之象，凡百十有二。本義以為多有不可曉，蓋有當解者，有不必強解者。其中有相對取象者，如乾為天、坤為地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬、老馬、瘠馬、駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母。牛取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退、為不果，剛柔之性也。震、巽獨以其究言，剛柔之始也。坎内陽外隂，水與月則内明外暗。離内隂外陽，火與日則内暗外明。坎中實，故於人為加憂、為心病、為耳痛。離中虚，故於人為大腹。艮為閽寺、為指，陽之止也。兑為巫、為口舌，隂之說也。有相反取象者，震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎隂，无險阻也。徑路，陽阻而下，隂不能闢也。巽為長、為高，反而兑則為毁折。長且高者，陽之上達。毁而折者，隂之上窮也。有相因取象者，乾為馬，震得乾初之陽，故於馬為善鳴、馵足、作足、的顙，震陽下而隂上也。坎得乾中爻之陽，故於馬為美脊、亟心、下首、薄蹄曳，坎陽中而隂外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之瘠也。作足者，陽下而強；薄蹄者，隂下而弱也。坤為大輿，坎為輿，為多眚。坤中虚而力能載，坎中滿而下无力也。巽為木，榦陽而根隂也。坎中陽，故於木為堅多心；艮上陽，故於木為堅多節；離中隂而虚，故於木為科上槁。震為旉，乾為木果，震之一陽花之旉，乾之三陽果之結。乾為木果，艮為果蓏，果陽在上，果蓏陽上而隂下也。有一卦之中自相因取象者，坎為隱伏，因而為盗；巽為繩直，因而為工；艮為門闕，因而為閽寺；兑為口舌，因而為巫。有不言而互見者，乾為君，以見坤之為臣；乾為圜，以見坤之為方。吝嗇者，隂之翕也，以見陽之闢；均者，地之平也，以見天之高。為文者，物生於地，雜而可見也，知其始於天者，不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為濕；坎為血卦，以見離之為氣；巽為臭，以見震之為聲。巽、離、兑三女，震為長子，而坎、艮不言者，尊嫡也，於陽之長者，尊之也。兑少女為妾，而巽、離不言者，少女從姊為娣，於隂之少者卑之也。乾為馬，震、坎得乾之陽，皆言馬，而艮不言者，艮，止也，止之性非馬也。他可以觸類而通矣。蘇子瞻云：凡八卦之所為，至於俚俗襍亂，无所不有，其說固不可盡知，蓋用於占筮者而已。意不止於此，將使人以類求之與？不然，則有亡逸不全者矣。易有聖人之道四焉，以卜筮者尚其占，是以得見于此矣。柴中行云：八卦之象，反而求之，皆不出吾身而已。精之為道德性命，粗之為形色聲容，内之為視聽言動，外之為君臣父子，大而至於手足，微而至於爪髪，皆不越乎八卦。八卦何物也？太極也。太極何物也？至中至正，不偏不倚，道之大原也。人徒知以七尺之軀，戴天履地，飢食渴飲，與造化日夜運轉，消息盈虚，屈伸往來之中，孰知自頂至踵，天之與我者，有如是至精至妙，至廣至大之理，是吾身也。大而天地，微而蟲魚草木，幽而鬼神之理，明而事變之迹，亦然也。上極天地之始，下極天地之終，亦然也。吾能反身而誠，默而識之，不言而信，則大足以參天地，微足以育庶物，幽无愧於神，明无怍於人，直與天地相為終始，是則豈直俟不惑而已。至所謂象者，真筌蹄耳】。

古周易訂詁卷十四