【周易十翼】系辞•下传－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷十二》

古周易訂詁卷十二

明何楷撰

繫辭下傳：【此夫子第六翼也】。

八卦成列，象在其中矣。因而重【直龍反】之爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命【孟喜本作明】之動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者貞勝【姚信本作稱】者也。天地之道貞觀【古喚切】者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確【說文作寉】然示人易【以䜴切】矣。夫坤隤【孟作退，陸、董、姚作妥】然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

【上篇言聖人作易之理備矣，此章居下篇之首，專以動言。盖易書之乍，不過教人慎動，以避凶趨吉而已。欲慎動，莫若以正，故獨提貞之一言，即易之所為立本而成列者也。八卦者，三畫之卦。成列者，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八相次之行列，即上篇所言兩儀生四象，四象生八卦，八卦之列既成，則无窮之象具載於其中矣。如說卦所列乾為天，又為首，又為馬之類，因此八卦而重之，每一卦各以八卦加於其上，則為六畫之卦。凡有六卜四卦，每卦六爻，一爻各有一義，則三百八十四爻之理又畢備於其中矣。所謂因重之象，以邵子次序圖觀之，似為親切，而排之者亦復不少。

邵子之書曰：一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。夫一分為二者儀，二分為四者象，四分為八者卦，此傳文所有也。若十六與三十二何名乎？乃邵子肇造耳。其來彈射者以此。雖然，此非邵子之師心也，自然之象數也。夫重卦之時，或即加一卦於一卦之上，未必如邵子之逐爻漸生不可知。顧自然之象數既有之矣，雖存之何害？甚矣，近儒之褊也！善乎朱子之言曰：若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。

又曰：邵子之前，論重卦者，多只是說先天八卦於内，每卦上復畫八卦於外，而後得六十四卦。是出於人為，與此之天然者不同矣。此語殊有義理。請以邵子所圖者默識於心，知六畫卦有自然之位序，而不必標十六與三十二之痕可也。其重卦之人，王弼、虞翻、孔穎達、陸震、陸德明以為伏羲，鄭康成、淳于俊以為神農，孫盛以為夏禹，司馬遷、揚雄、皇甫謐以為文王。

今按：書大禹謨云龜筮協從，則重卦其來已久。周官三易，其經卦皆八，其别皆六十四，亦重卦也。斯禹雖叙疇，文雖演易，原非重卦之人。至若稱引神農，尤無稽據。

按：淮南子曰：伏羲為之六十四變，周室增以六爻。所謂六爻，蓋指爻辭也。然則伏羲既畫八卦，即自重為六十四卦。淮南比諸儒最為近古，所傳當得其實。剛柔相推者，剛柔二畫互相推而去之，剛易柔，柔易剛也。蓍數九六之變，涵於此相推中矣。變以蓍言，蓍未揲則未有九六，故曰變在其中。繫辭於此爻之下，而命名此爻之占為吉為凶，則人之動作營為，而或吉或凶，盡載於此辭中矣。動以人言，雖未有之而理已具，故曰動在其中。夫人之吉凶悔吝不自生，必生於動，故揲蓍求卦，亦必以變動之爻觀之。易六十四卦，三百八十四爻，不過九六而已。易有九六，是為之本；无九六，則以何者為本？故或剛或柔，各有一定之畫者，植立其本根者也。若蓍變之變而不常，卦變之通而不滯，盖隨時而趨，埋所當然。故剛或以柔，柔或以剛，向乎時者也。趣者，向也。夫吉凶者，悔吝之積也。有趣時必有勝負，然必正者勝，不正者負。貞者，固守以正而不妄動也。一部易經，皆利於正，蓋以道義配禍福也。故為聖人之書，惟正則勝，不論吉凶也。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃焉則曰凶，京房、郭璞是也。韓康伯云：貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶，盡會通之變而不累於吉凶者，其惟貞者乎？老子云：王侯得一以為天下貞。萬變雖殊，可以執一御也。道者，天地日月之正理。觀，示也，即下確然示人，隤然示人意。天地之所以示人，日月之所以照臨，惟是貞耳。天地日月不能違，而况人乎？天下之動雖多，而要之於貞則一，孰舍正而别為一吉凶哉？人能動合夫貞，則動獲夫吉矣。確然者，健貌；隤然者，順貌。易中爻象雖多，槩於乾坤而止。凡九皆乾，凡六皆坤，而乾坤之道槩於易簡而止。易簡者，乾坤之貞一也。聖人作易，爻也者，不過效此貞一而作；象也者，不過像此貞一而立。使不效像乎此，則聖人之易與天地不相似矣。爻象方動於蓍策之中，吉凶即見於辭命之際，故謂爻象之在書者為内，吉凶之在事者為外，理有同然，觸之自應，趣避得宜，功業立見。聖人所以諄諄焉而命之者，蓋欲人擬之議之，就其功業，所謂變而通之以盡利也。雖然，唯恐人不與吉會者，聖人之仁；而唯恐人不與正合者，尤聖人之義。若乃教人不論吉凶，必以貞勝而歸於一者，則繫辭覺民之本指也，故曰情見乎辭。不爾，而區區談吉凶，則瞽史之術耳】。

【因而重之為六十四卦圖乾乾太陽】。

【夬：大有】。

【大壯，小畜】

【需，大畜】

【泰卦，履、兌】

【兌，睽】

【歸妹，中孚】

【節損】

【臨卦陽，同人離，少】

【革離】

【豐家人】。

【既濟賁】

【明夷卦，无妄，震】

【隨，噬嗑】

【震益】

【屯頤】

【復卦，隂儀，太極】

【姤巽少隂，大過】

【鼎恒】

【巽井】

【蠱，升卦】

【訟，坎，困】

【未濟解】

【渙坎】

【蒙師卦陽】

【遯，艮，太咸】

【旅小過】

【漸蹇】

【艮，謙卦】

【否，坤，萃】

【晉、豫】

【觀此】。

【剝，坤卦，隂儀】

天地之大德曰生，聖人之大寶【孟喜本作保】曰位。何以守位曰仁【王肅玉、伯玉、桓玄、明僧紹本同。陸德明本作人】何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包【古文又作庖】犧【古本又作羲。孟喜、京房作戲】氏之王【于况反】天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地【王昭素謂與地之間多有天字，未必然。司馬貞史記補引此亦无天字】之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網【古文作网】罟以佃【音田。古本亦作田】以漁【古本亦作魚】蓋取諸離。包犧氏没，神農氏作，斵木為耜，楺木為耒【陸德明云：一本或作楺木為之耒耨，非】耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通【古一本无此三字】通則久，是以自天。祐【古文亦作佑】之吉，无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳【陸德明作挎】木為舟。剡【陸本作掞】木為楫【古本又作檝】舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下【古一本无此一句】蓋取諸渙服【說文作犕】牛乘馬，引重致遠，以利天下【古一本无此四字】蓋取諸隨。重【直龍反】門擊柝【說文作缺】以待暴【鄭本作缺】客蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者厚衣【於既反】之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

【此章言聖人作易，用經世之事。天地之大德曰生者，天主生物之始，地主生物之成也。董仲舒云：王者欲有所為，宜求端於天。天道之大者在隂陽，陽為德，隂為刑，刑主殺而德主生。是故陽常居大夏，而以生育長養為事；隂常居大冬，而積於空虚不用之處。以此見天之任德不任刑也。天使陽出布施於上而主歲功，使隂入伏於下而時出佐陽，陽不得隂之助，亦不能獨成歲，終陽以成歲為名，此天意也。王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶隂之不可任以成歲也。仲舒此論，悉大德曰生之義矣。或曰：物過盛而當殺，不殺，天地何能容？芻狗之說，蓋亦近理。大德曰生，設教然耳。曰：毋患天地之不能容，自鴻荒至於今不積矣。蓋盈虚消息之氣相半，人雖求生，而為生甚難。益之以必消之氣，故存之與亡正相等。如又殺之，消當更多。易書中，隂陽分半也。聖人不聽其自分，而常扶陽抑隂，以為生之甚難，而殺之甚易也。

朱子云：天地以生物為心。蓋天地之間，品物萬形，各有所事。惟天則確然於上，地則隤然於下，一无所為，只以生物為事。天地生物生人，又生合德之聖，以居君師之位，為人物之主，而後天地之所生，得以各遂其生。聖人之大可貴重者，曰君師之位。苟有其德而无其位，則亦不能相天地，以遂人物之生。故位為聖人之大寶，所謂崇高莫大乎富貴也。韓康伯云：夫无用則无所寶，有用則有所寶也。无用而常足者，莫妙乎道；有用而弘道者，莫大乎位。故曰：聖人之大寶曰位。守位之道，在於仁愛，所謂大德曰生也。財者，天地所生之物，以養天地所生之人。以財發身，仁之道也。陸績云：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財者，備物致用，立成器以為天下利。以乾坤為本，以隂陽為端，以四時為序，以日星為紀，月以為量，而五行、水、火、木、金、土，皆可得而財也。既理財矣，而又立名定分，以正其辭，而又明刑勑法，以禁其為非義也，所以行其仁者也。下文作網罟，教耒耜，日中為市，刳舟剡楫，服牛乘馬，造柞臼，蓋宮室，易棺槨，皆理財之事。垂衣裳，用書契，皆正辭之事。重門擊柝，弦弧剡矢，皆禁民為非之事。聖人得富貴之位，本仁以愛人，明義以立政，然後可以保蒸民之生，配天地之大。故以羲、農、黄帝、堯、舜實之，皆聖人之富貴者也。先言包犧觀物制易，繼言聖人觀易制物，皆尚象之事。為是物先卦耶？為是卦先物耶？知者復通為一。史稱包犧氏取犧牲以充包厨，故號曰包犧氏。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧。又鄭玄云：包，聚也。鳥獸全具曰犧。又虞翻云：炮啖犧牲，號庖犧氏。其名義蓋不可考，即太昊也。仰觀俯法，謂觀法其隂陽剛柔之理。氣之有文者曰象，形之有理者曰法。漢書藝文志相地為形法家。天有雷風日月，雷風，氣也。日月，象也。言象可以兼氣。地有水火山澤，水火，質也。山澤，形也。言形可以兼質。觀鳥獸之文，與地所宜之植物，本乎天者親上，凡動物首向上，故屬之天。本乎地者親下，凡植物本向下，故屬之地。抱朴子云：八卦生鷹隼之所被，六甲出靈龜之所負。蓋謂鷹隼羽文，亦有八卦之象。而朱子亦謂龜背上文中間一簇成五段，兩邊各揷四段，共成八段。于八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也。兩邊揷八段者，八卦也。周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。然則包犧則圖書而作易，當不過如是，蓋亦觀察中一事耳。近取諸身，若乾為首，坤為腹之類。遠取諸物，不兼動植言，只如乾為金玉，坤為布釡之類。朱子云：俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已，於是始作八卦。精以通神明之德，從觀天察地來也。粗以類萬物之情，從觀鳥獸以下來也。神明之德，幽而難測，故曰通。萬物之情，雜而難辨，故曰類。夫自八卦作，又重而為六十四卦，則天地人物之理畢備於斯，而歷聖之創制立法不能外矣，故曰易冒天下之道。下文取離取益等事，亦以其義其象與卦有相合者耳。必謂尚易象而制器，非也。教民肉食，自包犧始。蓋上古未有耕種，則鮮食乃其先也。南軒張氏云：古者禽獸多而人民少，故伏羲氏為之網罟，以佃以漁，非徒使民皆知鮮食之利，抑亦去其害而安其居也。以散絲散麻絆緊而合之曰結，結之以為繩也。罔以取獸曰佃，罟以取魚曰漁。或曰：罔罟通用，上古之時已有結繩矣。作之而為罔罟者，羲皇也。或曰：結繩而治，亦自羲皇始。結繩、罔罟二事，結繩以防欺詐，因以為罔罟而佃漁也。二說未詳孰是。取諸離者，其象則離卦中爻為巽繩之象也。離為目，旁實中虚，互離為兩目，網罟之兩目相承者似之。其義則離一隂麗二陽之中，其德為麗魚獸之物，麗于網罟之中者似之。蓋者，髣髴之辭。包犧氏没，凡十五世而神農氏作，民厭鮮食而食草木之實，於是帝始教民稼穡，號為神農。沙隨程氏云：飛走之類，實害禾稼，唯網罟佃漁之制立，然後耒耨之利，見於天下。耜者，耒之首，斵木使鋭而為之，所以入土，俗呼犂壁，今又加以鐵鏵，謂之犂頭。耒者，耜之柄，楺木使曲而為之，所以運耜，俗呼犂衝，總呼之則為犂。耨，耘除草也。取諸益者，其象則巽入震動，中爻互坤土，木入土而動，耒耜象。互艮為手，下震為足，上巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。又震、巽二木，皆行於春也。其義則益下之道，莫大於耕。鄭康成、淳于俊謂神農重卦，蓋泥此。以包犧取離，乃八卦之名，而神農取益、取噬嗑，則重卦之名故也。神農又教民為市。開封耿氏云：有菽粟者，或不足乎禽魚；有禽魚者，或不足於菽粟。罄者无所取，積者无所散，則利不布，養不均矣。日中者，萬物相見之時也。按周官有三市，此獨言日中者，或剙市之初，惟用日中，後王乃增朝夕二市，與五十里為市，而各致其民，則天下之民，无不致矣。市各聚其貨，則天下之貨，无不聚矣。交互貿易而退，各得其所願所事。取諸噬嗑者，其象則離日在上，日中象。震動在下，交易象。震為足，又為大塗，互艮為徑路，致民象。中爻坎水艮山，有貨所出，聚貨象。日昃則散，離、震之象，皆不見矣。其義則噬嗑，食也。市井交易，飲食之道。且天下之人，其業不同；天下之貨，其用不同。今不同者，皆於市而合之，以其所有，易其所无，各得其所，亦猶物之有間者，齧而合之，此噬嗑之義也。古說取音相同，而以噬嗑為市合，殊附會不經。

合沙鄭氏云：十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生氏之本也。神農氏與民並耕而食，饔飱而治，草衣无辨，民不知貴賤之等。迨殁後八代，而黄帝氏作，以及堯、舜，始制為典禮文物。孔穎達云：既云黄帝，即云堯、舜者，畧舉五帝之終始，則少皥、顓頊、帝嚳在其間也。風氣漸開，不可如朴畧之世數。聖人流通其窮而當變之事，使民勸於趨事而不怠倦。繇之而莫知其所以然者，神也；以漸而相忘於不言之中者，化也。神而化之，所以使民宜之。凡此皆易理也。易之為道，窮極則改變，改變則流通，逓變逓通，然後可以久而无弊。是以自天祐之，吉无不利天者，理而已矣。故上傳為君子之用易者言之，下傳乂為聖人之通變者言之也。蓋自黄帝至舜，而制作始備，故孔子曰：後世雖有作者，虞舜為弗可及矣。當時垂作會之衣、絺繡之裳，而天下治，蓋恭己正南面之容也。抑上衣下裳，如天尊地卑，所以彰其身，而示人上下之禮，以止邪僻於未萌也。禮達而分定，故天下治。取諸乾、坤者，其象則乾為衣，坤為裳；其義則陽尊而在上，隂卑而在下。故周易首乾，繼以坤。

焦竑云：十三卦獨乾、坤合而不分。上古衣裳相連，乾、坤相依，君臣一體也。後世衣裳離而為二，尊君卑臣，上下判隔，失古意遠矣。今獠川苗寨，多衣統裠，上下相連，猶是古法，所謂禮失而求諸野也。刳者，剖而使空也。書：刳剔孕婦之刳。剡者，斬削也。刳木中虚，為行水之舟；剡木末鋭，為行舟之楫。濟不通者，横渡水也，與濟人溱洧濟字同。溪澗江河，或東西阻絶，或南北阻絶，皆不通也。致遠為句，或逆水而上，或放流而下，皆致遠也。近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣。取諸渙者，其象則巽木在坎水之上，故彖曰利涉大川，彖傳曰乘木有功。又上五畫中虚有舟象，初畫偶有二楫象，其義則阻絶隔遠之地，若无舟楫以通其往來，天下皆渙散也。舟楫之利既興，則日月所照，霜露所墮，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。牛以順為道，故服而馴之以引重，為其力也。馬以行為事，故乘而駕之以致遠，為其敏也。天下之人，皆受其利。程子云：服牛乘馬，皆因其性而為之。胡不乘牛而服馬乎？理之所不可也。取諸隨者，其象則下動上說，震下兑上。震本坤所變，坤為牛，一奇畫在後者，陽實而大，引重之象也。兌本乾所變，乾為馬，一偶畫在前者，大道開張，致遠之象也。中爻互巽為繩，互艮為鼻，又為手，震為足，服之乘之象也。其義則動靜行止，皆隨人意，不勞而得其欲，故動而說，此隨之義也。川塗既通，則暴客至矣，不可无禦之之術，故設重門以闌之，擊柝以警之，以備為暴之人。取諸豫者，其象則坤為闔戶，互艮為門闕，重門象。震為木，又為善鳴，柝象。艮為手，擊象。中爻坎為盜，暴客象。或云上二偶，畫象。重門一奇在，中象。擊柝於門内，而坤衆安居於内，其義則豫者逸也，又備也。謙輕而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫備。前此民知粒食而不知脱粟，截木為舂粟之杵，掘地為容粟之臼。臼杵之利，使民茹其精而辭其糲，咸得濟其所欲。取諸小過者，其象則上震為木，下艮為土，上動象杵，下止象臼。中爻兑為毁折，斷與掘之象也。艮為手，大象。坎陷臼，舂之象也。其義則既已粒食，又杵臼以治之使精，小事之過詳者。然而萬民以濟，亦所謂可小事者與！外有擊柝以防暴客，内有杵臼以治粒食，而无以威不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不得食。於是張弦於木為弓，剡鋭木端為箭。弧矢之設，所以示有警備，而使天下知畏，此其利也。取諸睽者，其象則互坎為絲，弦象。坎又為木堅，木象。兑為毁折，剡象。互坎為弧，弧中弣強，上下兩稍弱，故象坎。離為矢，矢前鏃後括，實中笴虚，故象離。其義則睽乖，然後威以服之，此合睽之具也，故有張弧。說弧之占云：黄帝以前，未有宫室，冬則居營窟，夏則居橧巢。後世聖人謂黄帝、堯、舜始易之以外垣四周之宫，戶牗以内之室，有直承而上之棟，有兩垂而下之宇，以備震風凌雨。棟，屋脊檩也。宇，簷也。考工記棟尊而宇卑，則吐水疾而霤遠，以隤下為宇是也。取諸大壯者，其象震動在上，乾健在下，風雨動物，棟宇健物，風雨動於上，棟宇健於下，大壯象也。或云：棟取四剛象，宇取二柔象，其義即壯固之意。古之藏尸者，以薪藉其下，覆其上，若衣服然。葬之郊野之土中，不近山川也。不崇土為墳，不植木為識，居喪之期，无日月多少之數。後世聖人以衣薪為不足以藏之，始易之以内棺外槨。按禮，有虞氏瓦棺，夏后氏聖周，殷人棺槨。瓦棺始不衣薪也，聖周始有槨之象，然皆陶冶之器。陶冶出於土，及其久也，必復於土，不能无使土親膚，故殷人以木易之。今歸諸黄帝、堯、舜所作，未詳。取諸大過者，其象下巽上兑，大象坎，坎為隱伏，葬埋象。虞翻云：巽為木，為入處，兑為口，乾為人，木而有口，乾人入處，棺斂之象。鄭玄云：初六在巽體，巽為木，上六位在己，己當巽位，巽又為木，二木在外，以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，是棺槨之象。其義則大過者，過厚也。杵臼養生，不足當大事，故取小過之義。棺槨送死，足以當大事，故取大過之義焉。黄帝以前，民淳事簡，事之小大，唯結小大之繩以識之，亦足以為治。至後世欺詐漸生，而書契不容不作矣。聖人易之以刀筆，畫木簡為文字之書，言有不能記者書識之。刻木為一二三四之畫而中分之，予者執左，取者執右，以為合約之契，事有不能信者契驗之。百官用之以治其職，萬民用之以察于事。取諸夬者，其象則乾兌皆金，乾為言，兑為決，金以鐫言決事，象決五奇。書與契皆始于一畫，積至五而變上畫，偶又象契上端分處。其義則夬乃君子決小人之卦，有書契則考核精詳，稽驗明白，所以決去小人之偽，而小人不得欺，亦夬義。十三卦終於夬者，蓋器利用便，則巧偽生，憂患作，聖人憂之，故終之以書契。書契立而討官邪，蒐民慝，雖天雨粟，鬼夜哭，傳之後來，不无深文、舞文、便文、具文諸失，而所得終多，非一時之利，實萬世之大利也。十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終。蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。夫是十三卦者，謂先有是象，而數聖人規規然法之以制器，萬萬不然，然亦足以徵易理之博矣。孔子曰：吾觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得坤乾焉。夫以坤乾之易盡殷道，則亦猶之取十三卦之意也。至若網罟等作，一智者可創，何必聖人？雖蚩羿、鯀、桀之暴，亦有所作，顧作而仁者必聖人，是以人懷其利也。且非獨一聖人為之而已，更歷五聖人而後備，蓋聖人能為之而能不為，以待夫時之自為。時乎未至，聖人不先，故非後聖人能加於前聖人，前聖人能留以俟後聖人也。甚矣！

斯人生生之道若此其難，而聖人所以生生斯人者若此其勞也。故曰：如古之无聖人，人之類滅久矣。鄧元錫云：乾坤者，造之物；聖人者，制之器。造物者，同將以用之而備物；制器者，因其用而用之者也。天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。聖人通變宜民，神化之以成能而已矣。莊子者，知天而不知人者也。以服牛、乘馬、治埴、斵木為失其真性，不知服之、乘之、治之、斵之皆因其性然而制之也。令馬不乘、牛不服，而聽其踐霜雪、齕草、飲水、翹足而陸已也，何獨廢伯樂，抑且廢馬？其言曰：民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，而織必裂麻枲，耕必破埴塊，食必刈稻黍梁稷而炊之。何謂性也？埴麻稻黍之性，豈顧願人裂之、破之、夷刈而炊之哉？故牛馬四足，天也；絡馬首、牽牛鼻而服之、乘之，人也，亦天也。令穿馬之首而絡牛之鼻，車以濟涉而舟航驅之，陸也，必不行矣。何也？失其性也。唯然，知制器備用之為性也，尚易也，尚易，尚象也，尚八卦自然之象而已矣】。

是故易者，象也。象也者，像【孟、京、虞、董、姚本還作象】也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

【此章專言卦之取象。是故二字，承上章論制器尚象而言。易未有文字之時，但以卦畫之象示人而已。所謂象者，像也，以彼方此之謂。像神明之德，像萬物之情，在六畫中，其所肖似之象，未有不髣髴可見者，此伏羲之易也。彖則舉一卦所具之材質而繫之辭，以言其全體之象；爻則廣摹天下之群動而繫之辭，以言其一節之象。材可用而未離於樸，天下之動則雕琢多而情偽无乎不有，故象必得辭而始顯，此文王、周公之易也。更三聖人，易理大備，是故吉凶生而悔吝著，令人可趨可避也。蘇子瞻云：象者，像也。像之言似也，其實有不容言也，故以其似者告也。達者因似以識真，不達則又見其似，似者而日以遠矣。彖，楊用修云：茅犀之名，豨神是已。犀形獨角，知幾知祥，是則彖者取于幾也。木挺曰材，材幹也。爻，蘇子瞻云：折俎也。古者謂折俎為爻，其文蓋象折俎之形。後世以易有六爻也，故加肉為肴以别之。爻則何為取于折俎也？爻者，效天下之動，分卦之材，裂卦之體，而適險易之變也。效，呈獻也。生者，從此而生出也。著者，自微而著見也。吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至于吉則悔之著也。吝有文過之意，至于凶則吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

按：蔡氏攸云：昔者聖人之作易也，始畫八卦，而象在其中。象與卦並生，以寓天下之賾，故曰易者象也。蓋俯仰以觀，遠近以取，神明之德可通，鬼神之情狀可得，而况於人乎？况於萬物乎？及因而重之，發揮於剛柔而生爻，則擬諸其形容者，其變不一，而象亦為之滋矣。故邑屋宫庭、舟車器械、服帶簪履，下至鳥獸蟲魚、金石草木之類，皆在所擬，至纖至悉，无所不有。所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器。其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易，前民用以教天下之意也。是說也，愚欲取以告學者。凡愚之於易，有不通者，必以象求之，而後得其說。象者，畫之義疏也。理合矣而象未合，不敢從也；象合矣而理未合，不敢從也。象與理合，而真象真理出矣。或取諸正體，或取諸互體，或兼取正互之變體，甚有正互變之所不可例，而偶出于一時之妙合者。要之，无一而不出于自然。自王輔嗣詮理不詮象，而以孔子之傳繫辭不言象為口實，不知文王、周公之言象備矣，孔子變之而言理，此所以為先後聖兩行之書也。然小過之彖曰：有飛烏之象焉。則孔子未嘗不言象也，特畧之耳。夫隔垣而望者，未能辨其人之真，姑自其衣冠、膚髪、聲音、笑貌以求之，亦什常得九。故意既得，則我能造象，何象不忘？若意未得，象何可忘也？何者？彼之所謂意，未必四聖人之所謂意也。愚之詁易也，從象入，下學之學也。大雅誚余，余无憾焉】。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦，其德行【下孟反】，何也？陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。

【此解六子之卦也。震、坎、艮，陽卦也，而其畫一陽二隂則多隂矣。巽、離、兌，隂卦也，而其畫一隂二陽則多陽矣。夫既多隂矣，而卦何以謂之陽？既多陽矣，而卦何以謂之隂哉？設問辭也，蓋少者多之所宗，衆者一之所歸。震、坎、艮雖多隂，而奇者為主，是以謂之陽卦也。巽、離、兌雖多陽，而耦者為主，是以謂之隂卦也。

宋史姦臣傳曰：君子雖多，小人用事，其象為隂。小人雖多，君子用事，其象為陽。正此意也。朱義以四五之畫言，非是。乃若其德行，則何也？上問其故，是迹之粗者。此問其德行，是理之精者。隂陽雖相勝，而无兩大，陽為君道，隂為民道，不可易也。人盡民也，君一而已。主必致一，民无二王。陽卦一君，而二民以一君為主，則名分正定，此君子之道，常道也。隂卦二君，而一民二君共為主，則政出多門，乃小人之道，非常道也。此陽卦之所以為貴，而隂卦之所以為賤也。不曰一民二君，而曰二君一民者，蓋不欲亢民於君之上，亦尊陽之意。然在諸卦，為陽卦者未必皆君子之道，為隂卦者未必皆小人之道，蓋但以隂陽之大分言耳】。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信【韋昭云：古伸字】也屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇【陸德明本作虵】之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危。死期【陸德明本作其】將至，妻其可得見邪？易曰：公用射【食亦反。下同】隼于高墉之上，獲之，无不利。

子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸【舉正作動】不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何【河可反？】校滅耳，凶。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮【陸德明本作尠】不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝【音升】其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎！幾者，動之微，吉【漢書引此有凶字】之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。天地絪緼【古文又作氤氲。說文作壹㚃】萬物化醇，男女搆【鄭元本作覯，云：合也】精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

子曰：君子安其身而後動。易【以䜴反】其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與【舉正作輔】也懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

【此章錯舉十爻，皆教人安身之理，而其理則備于咸九四一爻，非泛釋也。下經首咸，下傳亦首咸。咸者，感也。人以身涉世，不能无感，而害恒起于感。絶感，非也；妄感，亦非也。惟退藏于密，敬小慎微，感而无感之心者，能神于感。此一章之大旨。焦竑以經分上下隂陽，各有定數，上繫七爻起中孚鳴鶴在隂，下繫十一爻起咸憧憧往來。卦氣圖自復至咸八十八陽九十二隂，自姤至中孚八十八隂九十二陽，咸至姤凡六日七分，中孚至復亦六日七分，隂陽自然之數也。此未必然，蓋偶合耳。咸九四，心學也，語无心之心也。其曰憧憧往來，用從爾思者，爻以貞吉悔亡為義。咸卦象人身，四居三陽之中，當心之位，上下二陽各有所比，而不能專於所應，四則去二與上遠，乃无心无為而自然得其正應者，故貞則吉而悔可亡。若憧憧往來是游思也，所思之用將隨四之思而至，譬如空華，非有實也，蓋戒之也。故聖人特於此爻發明心學之要。心之官則思，慮不出于心之思，但思之深耳。天下何思何慮？所謂何思，非不思也，謂其思皆莫之思而思也。所謂何慮，非不慮也，謂其慮皆莫之慮而慮也。所以然者何也？天下萬變紛紜而理各有定，理之在心者同，因事之不同而所行之塗各殊。理之在心者一，因事之不一而所發之慮有百。塗雖殊，慮雖百，而應事之理則同而一也。故定心應事，動而无動，則亦何思何慮之有？且夫人心无不往不來之理，寂感動靜，人心之往來也。如日月寒暑之往來，皆出于自然，未嘗以往來為病，惟憧憧則失其往來自然之本體耳。故日月互相推去，而相代之明生；寒暑互相推去，而四時之歲成。往者屈矣，來亦時信。往即來之屈，來即往之信。屈信相感，而有明生歲成之利，此天道往來自然之感也。不假思慮，无事安排，若憧憧之感則害矣。張子云：屈信相感而利生焉，感以誠也；情偽相感而利害生，雜以偽也。夫既曰屈信相感而利生矣，恐人知信之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖龍蛇明之。蠖，屈蟲。郭璞云：蝍 也。

漢志云：蠖之義，蓋取諸尺；蚓之義，蓋取諸引。蒦于尺，伸于引。今人布指求尺，一縮一伸，如蠖之步，其尺蠖謂乎！龍蛇至冬則必蟄，所以伏氣。山林冬暖，而蛇出者往往多死，是无以存身也。尺蠖不屈，則其行不能信，既信而再行，則又屈。龍蛇不蟄，則其來歲之身不能奮，既奮於來歲，則又蟄。此物自發其天機也，彼惡知所以然？惟人有知，有知則鑿其機，故以往感來。以來感往，而不勝其計度之私，自然者以漓，此用知之過也。蓋聖人不思而得，故曰何思何慮。學者須以思學。聖人之不思，專取屈蟄言之者，亦主靜之意。非主靜則不能精義，非精義則无以研幾。大凡聖人之學，非黜知而不用，取合自然而已。故思慮不无，而終无一思慮。君子知无往无來之謂義，而究之於无心；知自往自來之謂義，而究之於无心之心。義不以无心裁，不以有心裁，天則也，夫是之謂精義。妙之乎屈伸往來之中而无方者，神乎！究其義，至於極精而入神，觸手之所提，觸目之所揣，不爽錙銖，其致用皆不期然而然。用无不利，身无不安，泰宇常定，天光自發，德之所繇崇也。此君子繇賢入聖之功。蘇子瞻云：精義者，窮理也；入神者，盡性以至于命也。窮理盡性以至于命，豈徒然哉？將以致用也。譬之於水，知其所以浮，知其所以沈，盡水之變而皆有以應之，精義者也。知其所以浮沈而與之為一，不知其為水，入神者也。與水為一，不知其水，未有不善游者也，而况以操舟乎？此之謂致用也。故善游者之操舟也，其心閒，其體舒，是何故？則用利而身安也。事至於身安，則物莫吾測，而德崇矣。然此之為境，猶可得而知也。過此以往，則繇勉而安，不思而得，寂然不動，感而遂通，如日月寒暑之往來屈伸，相感而利生焉。所謂窮神知化，德之盛也。超超絶特，不可以知知也。蓋入神者，猶二之窮神，而天不能為之制矣。淺言之為義，深言之為化。化者，天事也。窮神，則知變化之道矣。神不可測，安所容吾窮？然乃曰窮神，正窮乎其所无容窮者也。化不可為，安所容吾知？然乃曰知化，正知乎其所无容知者也。窮无窮，知无知，斯乃為德之盛也。夫德盛而崇，非所言矣。无心之盡，以至於无心之不盡耳。少容心焉，譬之一塵亦塵，而太虚為之障，吾未見其能通天下而不隔。少不盡心，則又厭塵離塵，吾未見其能通天下而不隔，未合自然故也。經文言貞，而此言義。義也，貞也，一也，下九爻皆以發明此爻之義。困三、解上、噬嗑初上、否五、鼎四，共六爻，言安身也。豫二、復初，兩爻言精義也。損三、益上，兩爻言往來也。夫擇地而蹈，所以安身也。困之六三，履非其地，欲上于四，而四不納，是困于九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下據于九二之蒺藜也。周禮：罷民之有過惡者，坐諸嘉石。石非所宜困，而三困焉，雖未麗於法，名已辱矣。罪加重而置于叢棘者，入圜土收教之，不能改而出圜土者，殺。蒺藜非所宜據，而三據焉，死期將至，身何危如之？卦以剛見掩為困，而爻以柔掩剛為危，小人固不足惜，然亦可為不擇地者戒也。相時而動，所以安身也。解之上六，上為天位，六為飛鳥，飛而戻，天象。小人之鷙害者，凴權怙勢，至此時惡已熟矣。四居上公之位，用以解悖，坎弓離矢，射上六之隼於高墉之上，應手獲之，既有其具，又善相時故也。君子不患无獲，患无時；不患无時，患无器。揆道必周，藏身必固，非時无倡，明於屈信。信屈之感，慎慮以靜，善其器而藏之，豈為不豫哉？藏而後發，發以時動，其動也中矣。括謂結礙，動无結礙，故出則有獲，以語乎其器完成而後動者也。不知合變者，不可以師張；一目之羅，不可以求烏也。器未成而亟自用，其如倖之不可強徼何？所謂尺蠖之屈，龍蛇之蟄，九四有焉。動而不括，斯利用安身矣。釁戾之積，常自纖纖也。勿謂何傷，其禍將長。小人以小惡為无傷，而弗去也。仁義无小，彼弗為也。見利輒動，被之惡名而不恥，恐之以清議禍福而不畏，故惡積而不可掩，罪大而不可解。原其初焉，无責耳矣。此噬嗑初、上所以始於滅趾，終於滅耳也。身將滅焉，其何能安？不足道也，故君子勤修。甚哉！人之不可有所恃也。安其位者勢必危，保其存者勢必亡，有其治者勢必亂。保者，自矜而守之之意，若謂存可長保者。是以君子在上，雖當全盛之時，而不敢忘倚伏之警。國家固于磐石，鞏於覆盂，安身可知矣。否九五所以有包桑之固者，以常存其亡之心故也，故君子去恃。古人君之用人，必度其德，量其知與力，而後授之官。為之臣者，亦必自度其德，自量其知與力，而後居其任。雖百工胥史，且猶不苟，况三公乎？屠羊說之所以見稱也。君子將欲有為于天下，非固却大任之來，然必其有以受之，非徒貪爵禄也。貪爵禄而不返，如赴火之蛾，鮮不及矣。鼎九四以陽居隂，又乘兩陽剛之上，不勝其任，故有覆餗之凶。公餗覆矣，身將不免，故君子審己。是之六爻也，為君子者二，為小人者四。君子未有不自全者，小人未有不自菑者。安危之道，可以觀矣。素位而行之，行无越思，如農之有畔，憧憧焉何益？老子云：吾所大患，為吾有身。苟吾无身，吾有何患？聖人所謂身，則為天地立心，為生民立命之身也。是故言道必及身。夫惟大雅既明且哲，聖人取焉。安身本于精義，精義乂要在察幾。若豫之知幾，復之庶幾，可謂能精義者也，明于屈與蟄者也。周子云：動而未形，有无之間者，幾也。是幾也，境與意皆有之。豫六二之幾，幾之在境者也。萬事之變，其幾必有先動者。至人於凡事之交，驀然而來，猝然而往，雖意象紛綸，眩惑萬方，而輕重緩急，等差降殺，濳行而不窒，冥會而不糺。若素嘗較量於尺度權衡，而停審之極，又神觸神覺，神覺神應。若手自持，足自蹈，取物於掌股而不勞。若飲食起居，而忘其為鉅大艱難不常有之事，顧盻即起，而致行之不疑者，知幾故也。蓋知至於幾而神矣。然人心至神，本无不燭，獨心有所繫，天明為蔽，夫故當幾而不知。苟其心一无所繫，如六二之上交不諂，下交不凟，則此心空洞，如水映鑑燭，何不足知幾之有？豫之九四，以不中不正為豫之主。三比之，初應之，初與三皆四之黨與也。二中正自守，在初與三之間，非惟不阿附四之權勢，雖四之黨與，亦不與之深交。蓋杜絶依附之事於幾微之時，上交以上卦之四言，下交以下卦之初、三兩爻言。凟，䙝狎也。幾之動也，朕而未著，故曰微。適其幾，則无弗吉，故曰吉之先見，而不言凶。朱義引漢書吉之之間有凶字，贅也。試觀豫初曰凶，三曰悔，而二獨以貞吉稱，則吉之先見可知。己見幾而作，不俟終日，言赴幾之速也。介，判决意。夫人赴幾之不速，无亦見之依違不斷，故苟如石之鋸裂，截然兩判，寧用終日？故曰斷可識矣。臨川吳氏云：穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者，不能見幾而作也。君子知微以下，重咏嘆之也。知微知彰，微而能彰，介于石也。知柔知剛，柔而能剛，不終日也。其為衆所瞻仰，有以夫！故曰萬夫之望。復初九之幾，幾之在意者也。殆者，將也。庶，近也。言顔氏之子，其將近于知幾乎！知幾其神，即窮神之神也。聖人所以窮神者，知幾而已。顔之不遠復，庶幾聖人之神歟！聖心无動无靜，止體自如。顔子或不无微動於意，然動即覺，覺即止，所以為不遠復，所謂小而辨物，復以自知也。

韓退之云：顔子之過，非發於行、彰於言之謂也。生於其心，則為過矣。顔子止之於始萌，絶之未形，所以為庶幾。程子云：顔子无形顯之過，夫子謂其庶幾。未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。合之可識不遠復、不貳過之義。或云：於幾處透徹，則定、靜、安、慮而得其所止。幾者兩間，止者中極，惟顔子殆庶，故能擇一善於不善之中，亦可味。復者，陽反來復也。初陽來復，處卦之初，復之最先，故不至於悔而有元吉，顔子以之。夫能知幾，則能窮義之精以入于神，然後可以其身試于往來之途，出而與人相感。或者見世途多艱，遂欲冥感却應，非也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。无感无應，則何以成世界？故又舉損、益二爻終之，以明交感之義。損自下乾上坤，而變六三一爻，上下相交者也。絪，麻枲也。縕，綿絮也。借字以言天地之氣。纒綿，交結之意。醇者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天將地纒綿之象，故曰天地絪緼。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女說，有男女搆精之象。絪緼者，氣之交也，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇。搆精者，形之交也，故物之以形化者，其精凝聚而能生。致一只是搆精，男女之精俱到，凝結而為一，故能化生。一到一不到，不可言搆，不可言一也。兩則能相與，三則亂矣。詳在本爻下。夫艮三索而得男，乾道之所以成也；兌三索而得女，坤道之所以成也。使損之三上不易，則艮、兌之象不見，故所謂損下益上者，專在六三一爻焉。以卦義言，君民相與之道，亦猶是也。咸、損皆山澤之象，觀損之三爻，以不繫於初、二兩陽，而得其正應，則咸九四貞吉之義，其理亦可推矣。上下不交為否，初四相易為益。上處卦極，頑然不動，猶之上下不交者也。彼不肯益下，故下還擊之，无交所致也。夫君子之莅民也，以財發身，不以身發財，故能安其身，安其身，斯可以動矣。若自處于可危之地，而驟欲動民，則民不與也。仰不愧，俯不怍，故能易其心，易其心，斯可以語矣。我實不德，而以空文令，未免有 疑之心，則民不應也。下之親上也，如子弟之親其父兄，是謂定其交，定其交，斯可以求矣。素无恩于民，卒有緩急，而望民之拯援已，則民不與也。夫上好仁，下未有不好義者也，不然，傷之者至矣。凡此皆上九不恒其德，而孑立之象也。抑微獨君之於民而已，人不能逃虚而自為也，將矯憧憧而斷絶其往來焉，惡可？非徒无以經世，恐亦无以安身矣。所貴乎精義者，謂其能劑量天下也。雖有褊心，不怨權衡，故可以自安，亦可以安人。進而知幾，則入於神而用益利身，長无患而人益來歸，此以无往來而致往來于不窮者也。守此道不廢，可以為感應主，况又有窮神知化而過此者乎？故此一篇大文字也，爻之指尚狹，而聖意之所存者蓋濶。宋儒誤以為隨一時之所欲言，而或者欲取上下繫十八爻之辭，同列于乾、坤文言之後，則淺之淺者也】

子曰：乾坤其易之門【古本又有戶字】邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越【説文作，】於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當（句）。名辨物正（句）。言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中【丁仲反】，其事肆而隱。因貳以濟民行【下孟反】，以明失得之報。

【此章專論乾坤為易之門，乃六十四卦之所從出，而贊彖象繫辭之妙。乾謂奇，坤謂偶。門者，物之所從出者也。易之變化從乾坤而起，猶人之興動從門而出，故曰乾坤。其易之門，不以闔戶闢戶言。有形質曰物。射禮畫於地以置足者，亦謂之物。一奇象陽，一偶象隂，則有形質矣。隂陽合德，謂二物交錯往來。剛柔有體，謂成諸卦爻之體。隂陽之德未嘗不合，然其體質之剛柔不易也。以體天地之撰，以通神明之德，正于其合而分，分而合得之。撰，數也。九，天數。六，地數。三百八十四爻皆受天地之數也。有形可擬，故曰體。隱藏謂之神，著見謂之明，隂陽交通乃謂之德。有理可推，故曰通。體天地之撰，承剛柔有體言，兩體字相應。通神明之德，承隂陽合德言，兩德字相應。以上俱指卦畫言。稱名，謂所稱之名，一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名，或言物象，或言事變是也。雖稱名龎襍，而莫能越乎隂陽之類。於歎聲，歎其稽核之審也。易上古未有辭，至文王、周公始作。意者見中古以來，人心日澆，迷謬愈甚，不得不詳詔之。若當盛世，則卦畫足矣，焉用此為？所謂人病而後求藥，不病不求藥也。聖人之心痌矣。侯果云言邪？示疑不欲切指也。夫易書所載，彰明於己定之理，而昭察於方來之事，而其彰察之妙，有可言者。人事屬顯，易則以天道而微妙人事之顯，蓋以人事本之天道也。天道屬幽，易則以人事而闡發天道之幽，蓋以天道用之人事也。開示切當，使人曉然而无所疑，確然而不可易，所謂開而當也。名辨物正，承襍而不越言。名即稱名之名，名以物而辨。物即隂陽之物，物得名而正。斷辭則備，承彰往察來開而當言。斷辭，謂斷吉斷凶之辭。備者，理盡意盡，无復餘也。此句與以言乎天地之間則備矣語氣正同。

按：言天下之賾，言天下之動，亦以言字起語，舊讀非是。其稱名也小，以下覆上文而贊之也。牝馬遺音之象，卦之稱名者小也；茅棘豕雉之象，爻之稱名者小也。而其所取之類，皆本于乾之陽、坤之隂，非其取類也大乎？類，即上文稽其類之類。彰往察來，微顯闡幽，其旨之所示者何遠也。而其繫之為辭者，罕有直言，必假諸稱名以文飾之，非其辭文乎？凡委曲其文者，未必皆中乎理。易之辭雖文而旨則遠，其言曲而中也，將以迪人從也。肆，陳也。凡敷陳其事者，无有隱而不彰。易之取類雖大，而稱名則小，其事肆而隱也，將以啓人思也。若此者，何為也哉？上古民心出于一，睢睢盱盱，无得无失，報于何有？衰世民心貳矣，情偽愛惡，相感相攻，而吉凶襍矣。聖人因其貳而明失得之報以警之，若曰庶有惕乎？報，猶應也。失得之報，吉凶之應也。於以度之危而措之安，濟民陷溺，端在於此。蓋至以報言，而聖人之心滋戚矣，故曰衰世之意】。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修【馬融本作循】也。益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易【以䜴反】。益長【丁丈反】。裕而不設，困窮而通，井居其所而遷。巽稱【尺證反】而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠【于萬反】。害益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

【此章論聖人以九卦修德，上經三，下經六，依經文之序而舉之。雖以處憂患言，其實聖學莫備于此。中古謂文王時易乃伏羲所作，然无其辭。文王已前，不過為占卜之書而已。至文王始有彖辭，教人以反身修德之道，則易書之著明而興起者，自文王始也。文王拘羑里而作易，故於處憂患之道曲而盡。文王之易出，而伏羲无窮之精義始著，其辭皆前所未有，故不云述而曰作。程子云仁者不憂，又却言作易者其有憂患，須要知用處各别也。天下只有一箇憂字，一箇患字，既有此二字，聖人安得无之？第二節言九卦為修德之具，第三節以卦之體言，第四節以人之用卦言。德者，行道而有得于身也。入道先從復禮始。禮者，聖人之成法，卑如地者也。人之欲无窮，不範之以禮，則萬過所繇藂，故履為德基。基者，積累之所始，如築土下址也。然心不自下，雖勉而繇禮，弗終也，故次之以謙。滿招損，謙受益，故為德之柄。柄者，以此自持，如言以謙為把柄也。夫人未有不繇履與謙，而能脱於憂患者，然而復其本也，故次之以復。復者，反也。

朱子云：如孟子所謂自反，心不外而善端存也。又陸子云：復而先以履謙，蓋履上天下澤，而人居其中，先辨一身所以舉措動作之繇。謙以自持，使精神收聚于内，則此心斯可得而復。亦是至於復，而學始有根柢，還得其本心矣。猶慮夫擇焉而弗能固也，故次之以恒。恒者，守不變而常且久也。至於恒，而根柢乃堅固，心始不動矣。德既固矣，焉用損？或以欲牽，或以見溷，皆蝕吾德者也。不減損，則其所執為德者，竟非德矣。本无者日損，而德始修治，故曰：損，德之修也。

德既修矣，然以粹白自足，而不務深造，无乃猶有遺德。遷善改過，則本有之道心日長，故曰：益，德之裕也。居常履順，而懷德易耳。不從困中過，如金不經鍛鍊，不可為鏌鎁；木不經椎鑿，不可成宫室。必困而德始辨焉。

遭非意之變，而所造因以日精日徹，故曰：辨，非自他人觀之也。此一句乃三陳九卦之本旨，至是而德可以濟天下矣。必親為之，日亦不足，故居至靜以待天下之動。若井之在地，而往來井井，靜而不勞，施而不匱可也，故曰井，德之地也。天下之事无窮，載籍有所不備，父師有所不傳，當機審宜，間不容髪，非天下之最善制者孰能定？而非最精心以巽順于理者孰能制？故以巽為德之制終焉。或謂此九卦无次第，然觀履以德之基言，而終于巽乃可與權之事，則朱義所云有序，理或然也。夫履之為卦，上天下澤，六三一隂安處于三陽之下，各履其位而得其和者也。和則疑於平易，而非極至之義。然各得其所而不亂，天理之至孰加焉？是履之德也。謙之為卦，地中有山，九三一陽退處于三隂之下，迹在乎自卑則不尊矣，意存乎自晦則不光矣。然自卑而人尊之，雖自晦而道彌光，是謙之德也。復之為卦，一陽生于五隂之下，可謂小矣。然與衆隂却不相亂，如幽暗中一點白，故曰小而辨於物。物指五隂，是復之德也。男女雜居，苟不得其當，未有久而不厭者。惟恒以長男正位乎上，長女正位乎下，乃天地之大義，人道之常經，故雖襍而不相厭，是恒之德也。損上艮下兌，君子取象以懲忿窒慾。或謂忿如山，慾如壑，必摧山以塞澤，則兩患俱減，是先難也。然夷高就卑，自非難事，故曰後易亦通，是損之德也。益上巽下震，以學言，遜志為巽，時敏為震。

彖傳曰益動而巽，日進无疆，故能充長寛裕而不假造作，是益之德也。困下險上，說在險，能說則有不為困，困者在身雖窮而道則通，故彖傳曰困而不失其所，亨，是困之德也。井下卦巽，二陽之水，下居井中不動，而上卦坎，一陽之水，汲上而及物，蓋内足者不求於物而物求之，故居其所而能遷，是井之德也。巽一隂在下，二陽在上，其義入也，伏也，不止卑順之謂，凡有所遲疑顧慮，從權變而入者，皆巽也，故能稱量事物之宜，如風之行而不露其形迹，是巽之德也。九卦之體，各有其德如此，是故學者用九卦以修德，亦各有所屬焉。以，用也。履者，禮也。憤驕而不可係者，其惟人心乎！用禮以約之，而制行始和，此履所以為德之基也。所貴乎禮者，以其為德之品節也。然惟讓為禮之實，不讓不為禮，故用謙以制之，此謙所以為德之柄也。擇善者，吾身修德之始事也，則用復以自知而擇之，此復所以為德之本也。固執者，吾身脩德之終事也，則用恒以一德而守之，此恒所以為德之固也。人欲者，吾德之害也，則用損以遠之，此損所以為德之修也。天理者，吾德之利也，則用益以興之，此益所以為德之裕也。不知其命之當安，未免怨天，无以為君子矣，則用困以寡之，此困所以為德之辨也。施而无私者，義之方也，然必安而後能慮，則用井以辨之，此井所以為德之地也。至於巽以行權，而後其變化時出，與易同體，非義精仁熟者不能，此巽所以為德之制也。朱子云：巽是入細底意，說在九卦之後，是這八卦事了，方可以行權。焦竑云：三陳皆有辨。困之辨，辨于已；復之辨，辨于物；井則人已之間，兩極其辨也。九德雖以處憂患言，然易道至此備矣。蓋聖人挈要之微言，可弗玩夫！蘇子瞻云：此九卦者，為憂患者言也。其意以屬文王歟？孔子於文王也，見其禮樂，讀其易，考其行事，而得其為人，其必有以合此九卦者，而世莫足以知之也。馮時可云：易之為卦六十有四，而聖人獨舉九卦也。曰：作易者其有憂患，則以是九者為處困之道乎？曰：非也。聖人之憂患者，憂患天下之迷復也。乃其處困，又何憂患焉？是故九卦者，所以釋天下之憂患也。其重在於復，而先之以履與謙，則有意乎其言之也。夫道與器不相離，而神與迹不相判也。然而以道自命者，率以器為拘；以神為玩者，率以迹為滯。易之為道，盡性至命，變動不居者也，故貴虚樂肆者依焉，此聖人所深憂也。憂之如何？以禮朂之而已。履者，禮之所以行；謙者，禮之所自起也。履以閒邪於外，謙以聚精於内，心可復矣。復而不固，其復有時而失也，故不可以不知恒；恒而不通，其恒有時而泥也，故不可以不知損益。能知損益，則私欲日消，天理日瑩，雖處危困，而此心卓然不動，然後左右逢原，如井之勿幕，處處皆足。至此則觸機而動，順天而應，如風之无所不入，而无所阻礙，故可以行權也。學至於行權，則此心真體渾然全復矣。然必以禮為之基，謙為之柄，則聖人之學可知也。是故禮非明也，易非幽也，易為之動，禮為之主，雖不可為典要，而未嘗无典要也。

虛无放蕩之論，詘於是矣。而雲峯胡氏則曰：此章三陳九德，雖夫子偶即九卦言之，然上經自乾至履九卦，下經自恒至損、益亦九卦。上經履至謙五卦，下經益至困、井亦五卦。上經謙至復又九卦，下經井至巽又九卦。上經自復而後八卦，而為下經之恒。下經自巽而未濟亦八卦，復為上經之乾。上下經對待，又似非偶然者，或於此可見文王之心焉。對待凡十卦，置乾不言，乾為君也。文王常存事君之小心，而不知其有君民之大德者也。九卦上下體无離，文王晦其明者也。然有互體離在焉，實未嘗不明也。新安朱氏升又云：夫子言邦无道，危行言孫。九卦前三卦危行也，後六卦言孫也。上經取履于乾，先天之乾，所以父巽、離、兌於上者，叙倫於履矣。取謙於坤，先天之坤，所以母震、坎、艮於下者，叙倫於謙矣。復卦乾陽反動於坤隂之下，復禮為仁之本也，而三才之道備矣。恒為下經巽體之首，下經十一卦有巽體，惟益反為損，升反為困，名義相形，可以表巽道之用，故並取四卦以見意。益巽于外，井巽于内，而又以重巽終焉。蓋至是而内外上下无非巽矣。

愚按：朱子不取九卦合陽數之說，以為觀聖人之經正不當如此。天下道理只在聖人口頭，開口便是道理，偶說此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨，只就此九卦中亦自儘有道理。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？此論蓋得之。胡、朱之說非其至者，姑録之以廣聞見云爾】。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外内使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

【此章因論卦變而言。易之為用雖變，易之為理則常，欲人觀象玩辭而得之也。夫易以前民用作也，其為書曷容遠索哉？顧其為道也屢遷，凡書皆各因一事而發，故指趣有定歸。惟易不然，役隂陽而為道，隨時變通而不滯乎物，是以九六之畫更互變動，不恒居一體，而周徧流動在六位之虚。此變動以卦變言，與蓍无涉。通章皆主易之為書言，亦與人占卦无涉。卦雖六位，然剛柔往來如寄，非實有也，故曰六虚。

鶴山魏氏云：六畫、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。爻者，動也，專指九六，則父母之策也。畫者，卦也，兼七八九六，則包男女之策也。總而言之，畫即為爻；析而言之，爻與畫異。畫之見者又為位，爻之變者又為虚，故曰變動不居，周流六虚，位從爻而為虚也。曰六畫成卦，六位成章，虚從畫而為位也。然其實皆自奇偶之畫始，奇偶則太極之分者也。外三爻為上，内三爻為下，上下无常者，九六之爻周流于虚位之間，或上或下而无常也。剛柔相易者，如乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉，坤之一隂與乾之一陽相易而巽生焉是也。是皆不可拘以典常，繩以要約，惟其變畫所往何位耳。朱子云：易不可為典要，易不是確定硬本子。揚雄太玄却是可為典要，他排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。易却不然，有陽居陽爻而吉底又有凶底，有隂居隂爻而吉底又有凶底，有有應而吉底，有有應而凶底，是不可為典要之書也。是有那許多變，所以如此。出入以爻言，外内以卦言。出者自内之外，所謂往也；入者自外之内，所謂來也。承上文言，卦變之不常如此。然其爻出入所居之位，莫不各有截然之法度；其卦之居於内外者，又皆各著其相合之體，以使人知懼。此二句指卦中兩體及六爻之象言。而聖人又於出入外内之中繫之辭焉，以明其可憂，又明其可憂之故；明其可患，又明其可患之故。雖无師保在上，而常若父母臨之，此則文王、周公所以教愛天下之至也。

蘇子瞻云：卦所以有内外，爻所以有出入者，為之立敵而造憂患之端，使知懼也。有敵而後懼，懼而後用法，此物之情也。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之志，而怠於避禍矣。故易明憂患，又明其所以致之之故。辭，卦爻辭也。方，辭所指之向也。初率其辭而揆其指之所向，則其道雖不可為典要，而其書則既有典可循，有常可蹈矣。上言卦畫之變，其道變而不常；此言彖爻之辭，其道常而不變。然通全易而言，則以屢遷為道者，固終未始有常也。故曰：苟非神明默成之人，則易之道不虚。行人能弘道，無人則道虚。離方以求道者，非執方以為道者，抑猶非所貴。學易者固將以行之也，能无望于得其人哉？言初，即含有終意；言既，即含未了意。蘇子瞻云：初者，為未達者言也。未達者治其書，用其出入之度，審其内外之懼，明其憂患之故，而蹈其無常，可以寡過。達者行其道，无出无入，无内无外，周流六位，无往不適，雖為聖人可也】。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之（句）。卒成之終（句）。若夫雜物撰【鄭玄本作算】。德辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知【音智】者，觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也【郭京舉正載王弼註懼云：懼，近也。誤將近也字作經】。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

【此章統論爻畫，而歸重于彖辭，說易之法，莫備于此。易之為書，綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦，一畫不似，便成它局。聖人之係卦也，為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，而包羅含蓄於彖辭之内，如物之有體質，即三章所謂彖者材也。至於係爻則異，此就其所處之一節而分疏之。蓋卦猶天王也，爻猶列國也，承乘比應，愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，雜揉紛綸，不可殫紀，故吉凶得失之變多。聖人係辭，亦惟相其六位之時而導之宜，因其隂陽之物而立之像，然其大旨，要不過推演彖辭之意。愚嘗謂易更四聖人之手，而其理已宣洩无餘矣。畫不足而立之彖，彖者，畫之註疏也。彖不足而立之象，象者，彖之註疏也。彖、象又不足而佐之傳，傳者，彖與象之註疏也。合之皆以明畫，有是四者，而猶不悟聖人末如之何矣。夫存畫于心，本之以觀彖、象，則未有不瞭然者也。即六畫備而卦名生，稽其字義，則其卦義亦未有不瞭然者也，而况於彖與象之詳且盡乎？所以必宗傳者，嘵嘵之學，各是其師，故衆言淆亂，折諸聖也。是故傳者，學易之準的也。而從來之為義者，第以文字求之而已，即曰某乘也，某承也，某比應也，某當位不當位也，特從而為之辭者耳。其於六畫，固未能豁然而貫通，且間有彖與象與傳互相矛盾者，吾不知其解也。假令易一爻而示之，恐郢書燕說之笑端，比比而是。故愚之說易也，專以六畫為主，有能得象而忘言，則彖、象且无庸進之；得意而忘象，則畫亦无庸庶幾旦暮遇之爾。其初難知以下，承六爻句折言之。其初難知五句，言初、上二爻；雜物撰德三句，言中四爻。初爻者卦之本，本則其質未明，時物中藏而難知；上爻者卦之末，末則其質已著，從其本而推之則易究。是以聖人繫辭之時，擬議其初，甚似不容易，及其卒也，則就所擬者成之終爾。若夫襍物撰德、廣肆而言之者，則唯中四爻始備，蓋兼正體、互體言也。内外既有二正卦之體，中四爻又成二互體之卦，然後其義愈无遺闕。非以此正體、互體並觀，則其義猶有不備。互體如屯卦，震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四為坤，自三至五為艮是也。在爻有之，坤坎為師，而六五之爻曰長子帥師，則以正應九二而言，蓋取九二、六三、六四為震也。坤艮為謙，而初六之爻曰用涉大川，蓋自二而上，則六二、九三、六四為坎也。愚此書中言互體頗備，蓋祖夫子之說，物即隂陽之物，互雜而取其畫，謂上取此畫為上卦，下又取此畫為下卦，撰猶數也。二卦固各有德，自其中四爻之隂陽襍而互之，又成兩卦，是別筭其德也。

按：互體之說本於左傳，漢儒皆用之，自王輔嗣棄而不道，後之言易者皆祖焉，蓋利其簡便故耳。愚則謂中爻之象兼取互體者，正所以識别其畫也。二體之中又分二互，因其所取之象而諦觀之，則若爻之居若位，截然无遁情矣。聖心名理觸處洞然，其重卦也，猶之合兩物為一物云耳。兩合為一，則上下之交將隔而不屬，夫惟襍之以互，而一二三為卦，二三四又為卦，三四五為卦，四五上又為卦，合而分，分而合，無不聨者。政如常山之蛇，擊首尾應，擊尾首應，擊其中則首尾以應也。其義類之精至於如此。若乃成卦之指，則仍是上下兩體為主，專以互體言易非也，棄互體而不言亦非也。以六畫言，則二三四五為初上之中，以二三四五言，則三四又當二五之中，故三四之為互體也各二，而二五之為互體也各一，總謂之曰中爻，得其位曰是，不得其位曰非。

噫！嘆美辭，亦要存亡吉凶，則居可知矣，統六爻言之也。存亡者，隂陽之消息；吉凶者，人事之失得。繇六爻以要約存亡吉凶之所歸，則居然易見，可指掌而知矣。然智者能見事於未形，雖不觀各爻之義，但觀卦首之彖辭，則所思已得十分之五六矣。蓋彖舉其綱，爻言其目，彖辭或論二體，或論主爻，雖未十分詳盡，而已得其大要，是以不待觀六爻而已可見也。凡解彖者，而未能使六畫之理了然目前，不至為他卦所溷，未為能解彖也。王輔嗣云：夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所繇之主者也。夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故衆之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必无二也。物无妄然，必繇其理，統之有宗，會之有元，故繁而不亂，衆而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔胡乘，可立主以定也。自統而尋之，物雖衆，則知可以執一御也；繇本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣。夫少者，多所貴也；寡者，衆所宗也。一卦五陽一隂，則隂為主；五隂一陽，則陽為主。夫隂所求者，陽也；陽所求者，隂也。陽苟一焉，五隂何得不同而歸之？隂苟隻焉，五陽何得不同而從之？故隂爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不繇乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟衆，其惟彖乎？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此？故觀彖以斯義可見矣。章首第一句言彖，第二句總言六爻，既又總言六爻，而復歸重於彖，蓋為結語，與章首起語相終始，下文則又更端而言中四爻也。襍物撰德兼言中爻之互體，二四三五同功異位，專論中爻之本體，而同功二字則又連上互體而言。二與四同居隂位，自二至四互成一卦，故其功同也。異位者，謂異其近君遠君之位，君指五，其善不同者，其可名之善相懸絶也，即下文之所謂譽。二多譽，為其遠君而易為名也。四多懼，為其近君而難為名也。有善之名而近於君，則懼矣。故二之善宜著，而四之善宜隱也。多者，謂不盡然而若此者衆。近也二字專釋四多懼，此下四句釋二多譽。柔者有依而後能立，二四皆以柔道處柔位者，四近五有依，而二遠五无依，疑於四利而二不利，然而二要歸无咎，則以其用柔而居下卦之中也。今之仕宦者類樂内遷而憚外補，讀此亦可洒然。月遠日則光滿，近則光微，此多譽多懼之說也。然月太隂之精也，與日正相望，而光乃比於日，又柔中之譬也。三與五同居陽位，自三至五互成一卦，故其功同也，而異其五為君、三為臣之位。上文二四之位以遠近言，此位字以貴賤言，與六位隂陽之位不同。三常以賤而受其責，五常以貴而享其功，貴賤之差等也。柔危剛勝，或指五言，或指三言，或兼言之，皆有未通。此剛柔字與易中凡言剛柔字稍異。五，君也，其位貴，其道剛。三，臣也，其位賤，其道柔。柔而居剛，危而多凶。剛而居剛，勝而多功。故曰其柔危，其剛勝耶？曰多曰邪，皆未必然之辭。六十四卦惟謙卦九三勞謙，許之以吉，所謂三多凶也。若五之多功，則有不可勝舉者。

王輔嗣云：二五多譽，卦之宗也。三四多懼，爻及中也。苟獲其中，雖弱必治。苟非其正，雖強必災。是以大有六五，柔非其體，在卦之宗，雖柔猶吉。同人九三，剛得其位，非爻之中，雖剛猶危。強而失正，則強不足安。弱而得中，則弱不足患。東鄰百勝，而亳社斯表。周雖陶穴，而有汝墳。自此觀之，斷可識矣。

愚按：篇末覆舉中爻，雖以三四與二五並言，其意全為二五而發。蓋二五居上下卦之中，六爻之德莫優于此，故復表而出之。所以畧初上不言者，蓋初上之文，九六處其後。二三四五之文，九六處其前。初上非不論德行，而非用事之地，故所重在時位。中四爻非不論時位，而用事之地，故惟重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論也。此章為易中卦爻之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已。然僅曰要曰多曰過半，則雖聖人猶未敢輕言之也。韋編三絶有以夫】。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。

【上章，析論初、上、二、五、三、四，此章統六爻言之，而以爻畫之序三分焉，亦易書中一義也。上篇所云三極之道，正此通上三章，各以易之為書也起語，故宜各為一章。廣大者，體統渾淪也。悉備者，條理詳密也。又荀爽云：以隂易陽謂之廣，以陽易隂謂之大。易始于三畫之卦，有天人地之理流行於此焉，謂上畫象天，中畫象人，下畫象地也。天不兩則獨陽无隂，地不兩則獨隂无陽，人不兩則隂陽亦混而不分，故必兼天人地三者之才而兩之，則天人地各有隂陽，全而不偏，是故聖人重三畫為六畫。說文：一手持，二秉為兼。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。六畫非他也，三才之理之流行也。初為地之陽，二為地之隂，三為人之陽，四為人之隂，五為天之陽，上為天之隂。然是天地人之理流行于六畫，視其在三畫也，亦有更變移動焉。惟初為地道，上為天道，兩畫不改移，其中四畫皆有改移也。二人也而為地，三天也而為人，四地也而為人，五人也而為天，必六畫而後三兩之理始全，故名其六位。隂陽交錯相間者為爻，三畫之卦不曰爻者，无隂陽相間也。各爻之畫有比並而不同者，或剛或柔，而小大有等，故謂之物。物即隂陽二物也。爻虚位，不可以言物，有等則謂之物矣。一不獨立，二則為文。隂陽兩物互相間襍於六位中，故名為交錯之文。隂陽純而不襍，則不成文也。不當者，非專指陽居隂位，隂居陽位也。卦情若淑，或以不當為吉。卦情若慝，反以當位為凶。要在隨時變易，得其當而已。卦必舉始終而成體，故上章以質言。爻必襍剛柔而為用，故此章以文言。

季彭山云：按：卦爻之乘承比應，或遠或近，或寡或多，各趨所重，不但隂陽有不當位而已。自聖人處之，剛中有柔，柔中有剛。位不宜剛而遇剛，亦不至於太抗。位不宜柔而遇柔，亦不至於太卑。隨其所遇而能相濟，皆吉道也。在常人則剛柔之遇倚於一偏，而卦爻之凶者不能避矣。故文不當而凶或害之者，自小人言也。不然，則雖凶亦吉，何吉凶之可並言哉？】。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者，使平易【以䜴反】者，使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

【此章言文王作易之大旨。紂在位久，文王遭時不幸，激之不可，徇之不可。讀易羑里，正化剛為柔，持中養和之日，故曰盛德。夫无寇，言備寇者不若遭寇者之為用；无虎，言防虎者不若遇虎者之為工；意之者，不如履之者也。文王遭紂禍而演易，不以已之憂患忘天下後世之憂患，其心懼，故其辭危，欲人知所警而不蹈凶，幾非謂遇禍而始懼也。危懼故得平安，慢易則必傾覆。使者，天理之自然，若或使之也，所謂殖有禮，覆昬暴。天之道，即易之道也。百物，猶云百事，近而語默動靜之得失，遠而天下國家之興亡，靡不繇此，應若影響，无能違者，故曰其道甚大，百物不廢。人能因其辭之危而承以心之懼，自始至終，莫不皆然，則其大要歸于无咎，恐人有求吉之心也，但曰无咎而已。要之，能无咎則吉可知，故易之道以一體盡之，防乎其防，易之大綱也。此文王作易教人之心，亦夫子誨人讀易之訣也。或云：辭即彖辭，爻辭皆文王所作，若以文王止作彖辭，則彖辭未見所謂危者，惟爻辭則多有之，謂爻辭非文王所作，可乎？占法不變者斷以彖，變者斷以爻，謂文王不作爻辭，不知占法者之妄論云耳。此說亦可信，存之以竢知者。誠齋楊氏云：紂，殷王也；仲尼，殷後也。而仲尼貶殷為末世，褒周為盛德，指紂之名而不諱，稱文王之王而不抑，其不以一家之私没天下之公與？大哉，文王之聖與！大哉，仲尼之公與！】。

夫乾，天下之至健也，德行【下孟反，下同】恒易【以䜴反】以知險夫坤，天下之至順也。德行恒簡以知阻能說【音悦】諸心能研諸侯之【二字疑衍】慮定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與【去聲】能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡【烏路反】相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。（句）或害（句）之悔（句）且吝（句）將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【此繫傳之末章也。總論聖人體乾坤易簡之德以知險阻，故能作易以前民用，與首篇第一章相首尾。首章原作易之本，此章著作易之事。健順者，乾坤之性；德者，乾坤藴蓄之德；行者，乾坤生成之迹；易簡者，乾坤无私之理也。易與險相反，惟中心易直者能照天下險巇之情；簡與阻相反，惟行事簡靜者能察天下煩壅之機。夫自為險阻而求天下无險阻者无有，故非易簡不能知。而易簡非无町畦之謂也，惟乾至健，惟坤至順，因理之自然而行其所无事，大清不淆，大寧不摇，是故恒易簡而知險阻也。蘇子瞻云：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也。夫險阻在躬，則天下莫不備之；天下莫不備之，則其所備者衆矣，又何暇知人哉？是故處下以傾高，則高者畢赴；用晦以求明，則明者必見；易簡以觀險阻，則險阻无隱情矣。朱子云：險是自上視下，見下之險，故不敢行；阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進。自山下上山為阻，故指坤而言；自山上觀山下為險，故指乾而言。因登山而明險阻之義。又云：乾雖至健，知得險了，却不下去；坤雖至順，知得阻了，更不上去。有人于此，能以此易簡之德行玩味之於心，而心與理會；能以此易簡之德行研磨之於臨事之思慮，而理因慮審。則知險阻者乾坤，而之人亦能知險阻矣。于以决斷天下之吉凶，而作成天下之趨事者，必此人也。下文所謂聖人是也。故起之以能字，而終之以者字焉。侯之二字，定屬羨文，註疏強解非是。愚於易本文中所不從者，惟此二字耳。是故在天道則有變化，在人事則有云為。云，言語也；為，行事也。凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆。天人相感，志一之動氣也。聖人作易，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。取變化之理以象人事，則能知形下之器；取變化之理以占人事，則能知朕兆之來。器謂隂陽，來謂來物。知器知來，皆從知乾坤之理而出。此易書之所繇作，所以教人趨吉避凶，而成天下之亹亹也。夫自天地設位，而易即行乎其中矣。然天地能知險知阻，而不能以告人也。聖人則完成天地之所不能者而能之，創為象占之法。凡人有事，先與人謀之，又問之於筮，而與鬼神謀，則雖日用不知之百姓，亦可與及于聖人之能也。百姓與能，此聖人所以成天地之能者也。韓康伯云：不假思慮而失得自明，不勞探討而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故。故百姓與能，樂推而不厭也。八卦以象告，謂卦畫之以象示人也。爻彖以情言，謂繫辭之以言論人也。八卦即六十四卦也。以上下二體各有八卦，故但言八卦。情即象之情，在彖則言其一卦之情，在爻則言其本爻之情。以象告者，伏羲先天之易也。以情言者，文王、周公後天之易也。剛柔雜居而吉凶可見，此二句明八卦以象告也。變動以利言，吉凶以情遷，而下明爻彖以情言也。然言爻彖之情者不同。自彖辭觀之，卦體本以變動而成，故彖辭專言其變通之利，如柔來文剛，剛自外來而為主于内之類。雖睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利。蓋因變而成卦，則以成卦者為利，此彖之情也。變情言利者，正與下文愛惡相攻、遠近相取、情偽相感三者為爻之情對看，蓋指其藴而言，故曰變動以利言。自爻辭觀之，一爻有一爻之情，故或吉或凶，以逐爻之情而遷，其說在下，皆言吉凶以情遷之事。而以六爻之情與辭明之，爻之相得者為愛，不相得者為惡。曰相攻者，謂兩相愛，兩相惡，而辭之或吉或凶生焉。爻之遠者為應，近者為比。曰相取者，謂遠取遠，近取近，而辭之或悔或吝生焉。爻之以實意往來者為情，以虚情結託者為偽。曰相感者，謂情感情，偽感偽，而辭之利與无攸利生焉。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。總而明之曰吉凶也。凡易之道，六爻必取正應，初與四應，二與五應，三與上應。其或有舍正應而從近比者，必其果有相得之情，則不可以此為例。苟非正應，又不相得，雖貪密邇，道終致凶。或招患害，往必致悔，且有羞吝也。則凶二字絶句，或害二字又絶句，與或擊之文法同。之悔二字又絶句。之，往也。大學之其所畏敬哀矜，論語之三子告，皆以之字起語。且吝二字自為句，若連之悔二字讀，則亦從論語使驕且吝之例也。蓋凶、害、悔、吝四者俱有，而總之皆凶道耳。舊讀則凶或害之為句難通，且專主近比言，不得其旨。王輔嗣云：夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁動靜，質柔愛剛。體與情反，質與願違。巧歷不能定其筭數，聖明不能為之典要。法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相遠，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟，則胡越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩彊武。能說諸心，能研諸慮。睽而知其類，異而知其通。其惟明爻者乎！故有善邇而遠至，命宫而啇應，修下而高者降，與彼而取此者服矣。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。非天下之至變，其孰能與於此哉！又云：夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用无常道，事无軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則凶吉從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，繇斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也；承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也；内外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故雖遠而可以動者，得其應也。雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應其始也。物競而獨安靜者，要其終也。故觀變動者存乎應，察安危者存乎位，辨逆順者存乎承乘，明出處者存乎内外。近遠終始，各存其會。僻險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首。明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也。動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大。失其所適，過不在深。動天下，滅君王，而不可危也。侮妻子，用顔色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。末言六辭者，以象爻中所列之辭也。上文言爻之情盡矣。命辭之法，必各象其爻之情。爻之辭從情而變，亦猶人之辭繇情而遷。故舉六辭以譬之，所謂學易而有得者，可以知言也。大抵歉于中者，必愧于外。

秦武陽色變，而荆軻為之辭謝是也。故曰：將叛者其辭慙。將有言于人，而逆疑其不售也，必左右其說以詳之。此不有售焉，則彼必售矣。

啇鞅之說孝公是也。故曰：中心疑者其辭枝。直情无所煩言，至正无所揣摩。申公之對武帝是也。故曰：吉人之辭寡。人惟无躁競也，人而躁競，則危言以眩世而无所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭，亦能令人喜，厭者察其空，空而喜者意其有挾也，淳于髠之見梁惠王，連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。小人之疾君子而欲毁之也，必深匿其毁之之迹，疾之愈甚，則毁之愈緩，或顯譽其人而隂寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毁行而人不悟，公孫弘之譛董仲舒、汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。人之心未有无所主者，所主者義乎？攻之者愈衆，而主之者愈堅。所主者不義乎？外必周為之防，而内必深窒其隙。幸而遇庸人，雖欲攻之，莫知其所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折夷之之見孟子是也，故曰失其守者其辭屈。卦爻之辭亦猶是也。聖人準望此六者以繫爻，如化工肖物，直使人因爻之辭以見爻之情。然吉一而已，若叛、若疑、若躁、若誣、若失守，且居其五，亦足盡險阻之變矣。以上皆言吉凶以情遷之事。上下篇為繫辭作傳，故以論辭終焉。

按：繫辭傳，上篇多譚理，下篇多釋義，而始終于易簡。蓋易之象括于乾坤，而易之道則括于易簡也。晏子譏孔子，以為當年莫能究其禮，累世莫能殫其學；莊生譏孔子之仁義大謾；司馬談謂儒者之學博而寡要，勞而難從，皆不知聖學之易簡也。非學易也，烏見聖人之心哉？】

古周易訂詁卷十二