第23卦-剥卦䷖山地剥卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

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第23卦-剥卦䷖山地剥卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

山地剥卦 地位:老阴|人位:老阴|天位:少阴|错卦:泽天夬|综卦:地雷复|交互卦:坤为地

【周易上经】第23卦-剥卦䷖山地剥卦(坤下艮上)-(明)何楷撰《古周易訂詁•卷三》

第十二對:剝䷖復

襍卦傳曰:剝,爛也。復,反也。

【爛謂一陽窮于上,復謂一陽生于下,如碩果不食,爛而墜地,核中之仁復生也。章本清云:噬㗐賁後,繼以剝復。艮正離上,震動離下,為噬㗐賁。艮止坤上,震動坤下,則為剝復。離之一隂,其坤之機乎?夫陽一也,初九之不遠復,即上九之碩果不食者是也,特因上下而有剝復之異耳。傳于剝復皆曰天行,然于剝則曰順而止之,于復則曰動而以順行。剝以順而止,復以順而行,君子于隂陽消長之間,未嘗一毫不以順也。所以剝之厚下,固欲以安夫上之陽;復之閉關,亦將以養夫下之陽,皆順道也。學易者以此反求諸身,觀剝之象,可見夫人之真心,雖剝喪而未嘗盡泯。觀復之象,可見夫人之真心,雖已復萌,而羣隂未易以頓消也。特隂氣不盡,則陽氣不萌,不剝則不復,而其機間不容髮。然一毫隂氣未融,不可以為純乾之體,惡容已于自強不息之功哉?故曰:復,德之本也。鄧汝極云:剝復,坤合艮震也。非主坤而長少二男合之耶?不主坤主卦,一陽貴陽也,又一者貴也,母從子也。爾有剝必復,如剝旋復,見天地心間不容髪,觀反對躍然。抑天道凜冽下霜,萬物揫歛,剝盡矣,而後陽氣下復于黄宫。人心退藏寧謐,萬膠俱解,而後天德復還其真宅。不剝不復,既剝乃復,故剝先復,而君子務下務内,務 第23卦-剥卦䷖山地剥卦-[明]何楷撰《古周易订诂》 小自約,母敢或處其極焉】。

剥卦:䷖【坤下艮上】

剝:不利有攸往。

【許慎云:剝,裂也。从刀,从彔。彔,刻割也。鄭樵云:聲兼意,言以刀割削而去之也。隂長至五,僅存一陽,小人極盛,君子不可有所之,故不利有攸往也。不往非絶世之謂,謹身晦迹。孫言衡命恬約以待事之會,此不惟免于剝,轉剝為復之道自寓矣。六爻皆變為澤,天夬,艮下坤上為謙】。

序卦傳曰:賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。

【凡彌文盡飾,皆屬隂柔,坤為文也。坤為文,則乾為質矣。致者,專事文飾之謂也。文飾太過,則為亨之極,亨極則文盛而實衰,故曰致飾,亨則盡矣。繼賁以剝,明賁之即為剝也。虚美熏心,秦亂之萌;浮文妨要,晉衰之兆。昔者舜甑釡无羶,而下不以餘獲罪;飯乎土簋,啜乎土型,而農不以力獲罪;麑衣而䀈領,而女不以巧獲罪;法下易繇,事寡易為,而民不以政獲罪。故大道多容,大德多下。聖人土為忠,易為禮,誠易為辭,故能保有陶唐之業,貽之有夏也。先王憂質之不能不遷而為文也,思從先進而不得,而可致飾以迫之乎?則剝而已矣】。

彖傳曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虚,天行也。

【剝者,陽剝也。所以剝之者,隂也。五之隂上,進而欲變乎上之一陽也。陳友文云:夬彖曰剛決柔,而剝曰柔變剛,何也?曰:此君子小人之辨也。君子剛明果斷,小人隂賊險狠。君子之去小人,聲其罪,與天下共棄之,名正言順,故曰決。小人之欲去君子,辭不順,理不直,必萋菲浸潤以侵蝕之,使之日消月爍而不自知,故曰變。一字之間,君子小人之情狀皦然矣。所以言君子不利有攸往者,以卦體言之,小人長也,隂邪之聲勢方張也。黄正憲云:自姤至觀,雖皆隂進之卦,猶未剝及五也。五君位,君心未剝,則轉移有機,故包于姤,嘉于遯,休于否,大觀于觀。陽道猶有可行,至此則併君心剝之矣。君子觀坤下艮上之象,而得順止之義,紓徐容與,使小人不能恣逞,以隂培我正人之氣,此碩果不食,所以基七日之復也。不然,憤而力抗,徒激變生亂,糜爛其身,則黨錮熙、豐之禍可鑒矣。胡仲虎云:凡卦畫皆象也,皆當觀也。於剝獨言之者,為處變君子言也。

又按:虞仲翔謂五消觀成剝,故曰觀象。章本清、焦弱侯皆從其說,然於文理鑿矣。尚猶貴也。消息者,盈虚之方始。盈虚者,消息之已成。消息盈虚四字,皆以陽言。復者陽之息,姤者陽之消,乾者陽之盈,坤者陽之虚。剝正陽消而將虚之時也。天行者,天道自然之運也。天運流行,消必有息,盈必有虚,君子尚之,順天時行。故雖處剝之時,而不至于咨嗟戚憂而變其所守者,知其後之必復,而屏心寧耐以待之也。古云:江河之盛,不過三日。大凡小人既極其盛,盛則必衰,自有可以順止之理。如夜則安静以俟晝,冬則安静以俟春,非以冬與夜為不可往而遂逃也,逃將安適乎?或云:聖人以天自處,亦有不可為之天與?此非聖人之所忍言,不得已也。佛肸欲往,公山欲應,沮、溺、丈人、荷蕢、接輿、晨門、微生之流,皆弗納其論,而欲陶鑄于吾道之中,卒不能逃其所料,而始冥心于消息盈虚之數。聖人亦盡其在我耳。天降下民,作之君,作之師,以助上帝,此天意也,不可弗承也。天生德於予,期月三年,皆可自信,又天意也,不可以弗承也。至于終不遇,而後知天生予之意,乃在斯文,不在斯世;乃在萬世,不在斯世,可冥心而安於命。向令坐而安命,猶耕者不耕而曰歲當饑,蠶者不蠶而曰歲當燠,遽自廢其耕蠶也,不亦果哉!然則无前知乎?非然也。子路固曰:道之不行,已知之矣。夫子亦盡其在我而已。剝,順止之象,顯于外曰觀象;復,順動之幾,涵于内曰見心。剝以象觀,非人之象而天之象;復以心見,非人之心而天之心。剝、復皆曰天行,而君子若皆不以已與之。復原始為天,剝要終為天,君子之天之有定固如此】。

象傳曰:山附於地,剝。上以厚下安宅。

【山,高聳于地者也。山之下址朽蝕銷圯,則山之上頂頹塌䧟下而附着于地,如梁山崩之類。象稱上,惟剝取一陽在上之象。厚下取坤象,安宅取艮象。下者上之本,未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下,下剝則上危矣。居上者而知此理,則厚其下乃所以安己之宅也。因艮體一陽覆幬于上,有宅舍之象,故以宅言之。所以上九亦以廬言者,以有廬之象也。卦言下剝上,傳言上厚下,似若不同,然意有可相通者。陽為君,又為君子;隂為民,又為小人。論上下相倚之勢,民生厚則邦本自固;論君子小人相持之勢,反側靖則正類益安。彖之順止,上之得輿,此之謂也】。

初六,剝牀以足,蔑【荀爽本作滅】貞凶。

【變震為頤,牀與貞指君子剝與蔑與凶,指小人。蔡介夫云:牀有二,如陳元龍自卧大牀而客坐于下,李林甫一夕屢徙其牀,韋應物詩風雨對牀眠,是卧牀。若謝萬據胡牀,管寧坐藜牀,楊素撫牀,謂李靖君當坐此牀,諸葛亮每見龎德公輒拜牀下,此坐牀也。牀者,人之所安,其體則上實下虚,故取以象剝。足在下,又取以象初。剝之初六,即姤之初六也。隂消陽自下始,五月姤之一隂,始消一陽于下,猶剝牀而先及其足也。王輔嗣云:蔑,猶削也。孔仲逹云:蔑,謂微蔑。物之見削,則微蔑也。吳幼清云:楚俗有削蔑之言。貞,正也,謂陽也。隂邪陽正,剝牀以足,而遽曰蔑貞者,誅其心也。如今削人權勢,先削爪牙。建成、元吉欲剝世民,先譛程知節,出為康州刺史。又譛房玄齡、杜如晦,逐之。知節謂世民曰:大王股肱盡矣,身何能久?即此意。夫善人者,天地之紀,而民之衛也。故天下之惡,莫大于傷善。當其念始萌,幾始發,而孽已通於天矣。故聖人案之,以滅貞而斷其凶。蓋深為小人戒也,便與小人剝廬一意。孟子云:不祥之實,蔽賢者當之。蔽且不祥,而況害乎?又楊敬仲云:蔑,无也。貞,正也。小人剝牀,无能正之則凶。六爻惟初與二曰蔑貞凶,言初與二,小人之勢未甚壯,尚可正之也。過此,則雖欲正之,亦无及矣,禍成矣。其說亦通。但據荀爽本,蔑作滅,與傳滅下合。故斷從前說,變震為動,剝心一動,凶道也】。

象傳曰:剝牀以足,以滅下也。

【吳幼清云:滅與爻辭蔑字同義,非滅没、滅息、滅絶之滅。剝其足者,謂削蔑其下也。先從下剝,漸及于上,以此闡其蔑貞也】。

六二,剝牀以辨,蔑貞凶。

【變坎為蒙,互體坤變震。崔憬云:今以牀言之,則辨當在第足之間,是牀梐也。孔仲逹云:辨,謂牀身之下、牀足之上,與牀身分辨之處。程子云:辨,分隔上下者,牀之幹也。剝之六二,即遯之六二,剝陽至下,卦之中畫,猶自牀足而上剝至于幹也。如是則毒益深,孽益重,蔑貞之凶可知已。夫受剝者之凶,易明也,而失其所承,以同歸于盡,吾固知剝人者之凶,必无異于受剝者之凶。兩爻重言之者,傷之深、戒之切也。否之初、二,聖人皆開其自新而與其吉。剝而皆曰凶者何?否非其時,猶可易志也;剝則有害,心不可逭矣。變坎為險剝而至於心乎?險剝滋深矣。坎於木為堅,多心,亦幹象】。

象傳曰:剝牀以辨,未有與也。

【丘行可云與應也。凡隂陽相應為有與,咸六爻皆應,則謂之感應以相與;艮六爻皆不應,則謂之敵應不相與。剝之未有與者,言當剥之時在上,未有以應陰,无以止陰之進也。大凡小人為害,使其間有一君子與之為應以遏止,則猶有所顧忌而不敢肆。惟其未有與,此剝道所以進長而不可救也。吳幼清云:未有云者,言六二之所未有,至六三而後有也。蓋傷有與之不早,而僅能存一陽也。

愚按:二之所應者五,五,君位也,其關係為至大。得九五則有與,其卦為觀,故大觀在上,下觀而化。得六五則未有與,其卦為剥,故小人道長,引類而升。變剛之惡,蔑貞之凶,皆以无與得之。蓋深惜剥之不得為觀者,柔道偏勝,而无剛陽以制之也】。

六三,剝之【陸德明本无之字,云:一本作剝之无咎,非】。无咎。

【變艮為重艮,互體坤,變坎約象。坤變震之,指未變之陽言。吳幼清云:剝之六三,即否之六三。此以否之六三言之,謂剝陽已及三也。三,牀之上也。不言剝牀,而汎言剝之,其辭比初六、六二、六四差緩也。剝陽及三者,乘隂長之勢至此,非專三之罪。三雖居剝陽之位,而獨與上九一陽為應,則无害陽之心。故聖人繫爻,特異其辭,以别于初、二、四之三隂也。朱子云:衆隂方剝陽,而已獨應之,去其黨而從正,无咎之道。程子云:如東漢之呂強是也。胡仲虎云:剝之三,即復之四。復六四在五隂中,獨與初應,而不許以吉。剝六三在五隂中,獨與上應,而許以无咎,何也?曰:復,君子之事,明道不計功,不以吉許之可也。剝,小人之事,小人中獨知有君子,不以无咎許之,則无以開其補過之門也。變艮為止,止而不剝,與上九同義】。

象傳曰:剝之无咎,失上下也。

【三居四隂之中,不與之同黨,而獨與一陽為應與?是所失者上下之隂,而所得者上九之陽也。惟其失四小人,所以得一君子。蓋小人害正,皆同黨使然。三以失上下而无咎,猶坤以喪朋而有慶。聖人恐其係戀同類,故勸之以斷曰:失上下】。

六四:剝牀以膚,【京房本作簠,謂祭器】凶。

【變離為晉,互體坤變艮,約象坤變坎膚,崔憬,謂薦席也。云若獸之有皮毛也。牀以剝盡,㳄及其膚,隂長已盛,陽剝已甚,貞道已消,故更不言蔑貞,直言凶也。小人雖計剝君子,不知其乃自剥耳,是故聖人數稱凶以儆之。艮為離,火焚山,山實且敗,亦剥膚之象】。

象傳曰:剝牀以膚,切近災也。

【切,即近意。剝床及膚,災近于身,小人近身,災切于君,故曰切近災也。舊說以膚為體膚之膚,言剝牀而及于人之肌膚也。若爾,則身已在災中,豈止切近而已。且以卦象觀之,一陽横亘于五隂之上,上實下虚,故象牀。四在陽下,與羣隂襍處,无緣有身在牀上之象,當從薦席為妥】。

六五,貫魚以宫人寵,无不利。

【變巽為觀,約象坤變艮。凡易中所言魚,皆指巽,中孚上巽則曰豚魚,井下巽則曰鮒,姤亦下巽,則象有魚无魚。乾之自初逓變而至四,每爻皆有巽象,至五隂為剝,則巽始亡,故爻辭曰貫魚。本爻變巽為繩,體艮為手,所貫之魚指下四爻,如魚駢頭而貫也。五本君位,以一陽在上,五隂戴之為主,故取上為王象,而以五為王后位,亦變例也。體艮為門闕,宫象。以王后居五推之,四為夫人,佐后者也。三為九嬪,以至九御,下卦之長也。二為世婦,初為御妻,自四而下總名為宫人,皆以隂爻取象。以之者,將之也。誰以之?后以之也。五與上剛相親,故有獲寵象。后為宫人之主,五統羣隂,如后統衆妾,衆隂戴陽,如后以衆妾進御,而均被寵愛于王。

按:禮注,天子御妻八十一人,九人旅進,當九夕。世婦二十七人,亦九人旅進,當三夕。嬪婦九人,當一夕。三夫人尊,當一夕。王后又尊,專一夕。凡十五日而遍,有魚貫而進之象焉。剝而至四,凶矣。過此非聖人所忍言也,故特發此義,以示天下之母儀。若曰:與其剝陽而至于凶,孰若以㳄承陽之為利哉?凡卦五隂而一陽,則一陽為之主矣。三失上下,獨以一爻歸,猶能无咎。五舉衆内附,其功尤大,宜承天寵,无所不利,豈特无咎而已,勸勉之也。丘行可云:遯、剝皆隂長之卦,遯隂長而猶微,可制也。在遯之九三,言陽制隂之道,故曰畜臣妾,吉。剝隂長而已極,不可制矣,故不復言陽之制隂,而言隂之從陽,是以六五曰貫魚以宫人寵。畜隂之權在陽,則告陽以制隂之道;剝陽之權在隂,則敎隂以從陽之道。胡庭芳云:聖人於觀四别取觀國之光義,而於剝五又取率羣隂以受制于陽為利焉。其扶陽抑隂之意每如此】。

象傳曰:以宫人寵,終无尤也。

【五本以隂剝陽,今率羣隂以受寵于陽,則隂受制于陽矣,何過尤哉?抑聞之曰:三為羣隂之中,五為羣隂之極,而聖人系以无咎无不利者,一則應陽,一則承陽也。小人知有君子,則君子亦且與之開以補過之門,不使終為剝也,是所謂厚下也。夫小人非性而有也,一念私成小人,此小人之始也。將挽小人而歸于君子之途,亦自其一念善與之矣。必誅之,則小人未必能誅,而君子之禍必烈。且誅非天心也,天心者必反道敗德之尤乃誅,其他則可宥而宥之矣。自好貨好權而外,苟非好亂之尤,誰非可宥者乎?此义還小人為君子之始也。世之人有小人,而世之人主无小人,人主不幸而没于小人之中,欲自振拔不可得,而君子者往往為之誅小人以增其危。人曰:此不講於權術之故,而不知大道甚明,无庸權術。大道者,善容善任,而於天下之小人皆有所以位之,无棄物也。如女子婦人者,最為難養,然使后妃理隂教,而統率宫人魚貫以承君之寵,彼后妃安能為擅,而宫人安能為蠱乎?吾見椒序之下,下陳之上,不可缺一人耳。君子之所以位小人者若是,則上无拂于君,下无擾于臣,物各得其所利,以成義之和。此至大至正之道,而非一切權謀之術相引而歸于君子之途。化佞為忠,反賊為良,必繇此也。蘇子瞻云:聖人之敎人也,容其或有,而去其太甚,庶幾從之。如責之以必无,則彼有不從而已矣】。

上九:碩果不食,君子得【京、董本俱作德】輿【董作車】。小人剝廬。

【變坤為純坤。碩果者,碩大之果,陽大隂小,碩之象也。艮為果窳,艮上陽下隂,果陽而窳隂。乾為木果,衆陽皆變,而上九一陽巋然獨存,猶碩果之在喬枝,而幸不為人所食,不食則將有復生之理矣。夫以諸柔克折之時,而國之遺老猶有存者,彼其身名未衊,足以待用,當年即不然,而名德所留,猶足興起後進,此化生善類之種也,造物者寧无意乎?焦弱侯云:召平、董公、四皓、魯兩生之流,士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒,經不以秦而亡也。萬石君之家,俗不以秦而變也。陽非隂之所能盡剝,故曰碩果不食。君子謂一陽,坤為輿,五隂承載上九之一陽,如人之在車上,又此爻變亦坤,故象得輿。程子云:隂道盛極之時,其亂可知,亂極則自當思治,故衆心願載于君子,君子得輿也。詩匪風下泉,所以居變風之終也。理既如是,在卦亦衆隂宗陽,為共載之象。小人謂上九變為柔也,一陽上覆五隂,有廬之象。奇變為偶,則如廬之破壞穿漏其上,而无以蓋覆其下。朱子云:小人剝廬,是隂到這裏時,把他這些陽都剝了,此是自剝廬舍,无安身已處。又云:惟君子乃能覆蓋小人,小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子,則君子亡,而小人亦无所容其身,如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子,到害得盡後,國破家亡,其小人曾有存活得者否?胡仲虎云:牀,上之藉下以安者也;廬,下之藉上以安者也。始而剝牀,欲上失所安;今而剝廬,自失所安矣。亦豈小人之利哉?

按:君子得輿,小人剝廬,二義不並行,二占不並用。若君子得輿,則小人亦得其廬矣;若小人剝廬,則君子亦失其輿矣。上九當剝之終,吉凶未定。天若祐晉,則為謝安之止桓温,而天下皆得所載;天不祐漢,則為王允之死於㴶汜,而小人亦相隨而亡。斯二者,天也。此爻獨不言吉凶,聖人之意深矣。愚又聞之師云:此君子之秋也,所謂一不為少。夫觀有二君子焉,雒、蜀、牛、李之黨所自起也。五之見消,未必非此。今其定矣,烏乎定?定于一。又云:君子守道固窮,人亦无如之何也。或曰民之望也不可殺,或曰不足殺,及乎事過,又不可得而殺也,是以常在。又云:艮為宫闕,小人不足以當之,故變言廬。廬者,殿中直舍也。陽居上得民,隂欲謀上,事亦无成,祗足自害。剝運告終,天下无事矣。三復斯言,大足為上九增氣】。

象傳曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。

【民謂五隂,君子得輿,則衆隂不以小人稱矣。故曰:民所載也,廬所賴以安身者也。今既剝矣,身將安庇?吾為小人籌此術,終不可用,必慎載君子而後可焉。夫世治,豈惟君子之利,抑小人之利;世亂,豈惟君子之害,抑小人之害,小人可悔矣。是卦也,於君子則勸之容小人,於小人則戒之剝君子,委曲以為之扶抑,是聖人之為世道計也。又蘇君禹云:剝之卦,隂剝陽也。以造化言,生長為陽,肅殺為隂;以世道言,君子為陽,小人為隂;以吾心言,理為陽,欲為隂。小人之剝君子也,始于隂謀,極於一網,一網盡而世道隳矣。人欲之剝天理也,始於潜滋,極於牿亡,牿之反覆而人道滅矣。世未有不培吾心之君子,而能培世道之君子;未有不去吾心之小人,而能去世道之小人者也。夫陽明之氣,非獨歉也,惟其自震耳;隂濁之習,非獨勝也,惟其自反耳。上之碩果不食也,是夜氣之息也,好惡與人相近也,養之斯為君子矣,剝之斯為小人矣。舜跖之分,利善之間,甚可懼也。嗟夫!人之一身,所立天地間者,惟此安宅耳。剝牀不已,至于剝廬,茫茫宇宙,容身无所,奈何不思?】。

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