（宋）張浚撰《紫巖易傳•卷十》讀易雜記

欽定四庫全書｜紫巖易傳卷十*宋*張浚*撰

讀易雜記

甲已、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸。素問謂五天之氣，經歷二十八宿，同分為合。太元曰：一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。十干，合數也。一六水土數，甲已為土；乙庚九數，乙庚為金。三八十一數，一水也，丙辛為水；四九十三數，三木也，丁壬為木；五與五二五數，二火也，戊癸為火。

自昔論河、洛圖書，必曰河圖四十五數，虚五為五十，與大衍數合，而不知河圖實五十有五數也。夫大衍本之洛書而虚五，至揲蓍則又用四十有九而虚一，聖人用天地自然之數以立法，不苟為也。今考河圖縱橫數之，皆十五而一九：離、坎子午位，其數十二八；坤、艮寅申位，其數十三七；震、兌卯酉位，其數十四六；巽、乾已亥位，其數十十在中矣。合之不曰五十有五而何歟？

二：七六

九五：一

四：三八

易九六數也，而六在九中，然則易九數也。伏犧卦數，乾一坤八九也，兌二艮七九也，離四坎五九也，震三巽六九也，合之為三十六，六六之數亦在中矣。至文王易八卦定位，乾坤之數九，乾三得以包坤之六，坤六不得包乾三。震巽之數九，坎離之數九，艮兌之數九，皆自其畫推之，陽為一，隂為二也，合之亦為三十六。或曰：易數九而八卦之數止於八，何也？曰：八卦九數也，獨不觀八卦各守其位，太極居中，以運動八卦而神之乎？或曰：然則大衍之數五十，其用四十有九，四十有九，七七數也，易何獨用九哉？曰：十百千萬，盈數也。天地之數五十有五，聖人不取地十盈數，兩其五而取之，貴變也。大衍之數五十，聖人用四十九而虚一，四其十，一其九，而後蓍可揲。大衍揲之，以四用十，始數也。分二掛一，歸奇則有九，以周變乎中，而後四象可成，八卦可定。易之數九，不可過也，過斯亢而不能變。

巽五坎六艮七坤兌乾

【伏犧】乾一，太極居中坤八。【文王】離，太極居中坎兌。二離，三震，四巽，震艮。

老陽老隂數六十，少陽少隂數六十，卦數也。六十四卦去四正為六十，老陽少隂數六十四，六十四卦數也。蓋八卦之體本一七，其變為八八數，八卦列而九行其中，然則六十四卦四九四七之數也。易以陽變

莊子曰：其數一二三四是也。此正天地十數，配以五，則七八九六與十數皆全矣。一四二三兩合之，俱為五，五固在其中。

列子曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九，至九復歸一。一，太極也。自少陽變老陽，復歸大衍，曰復歸一。九復歸一，還淳反樸，體謙用虚象也。

甲乙壬癸，乾坤納甲也。甲乙木，壬癸水，何以屬之乾坤？蓋天地生成之功在木水，考諸四時之運可得也。聖人以生成大功歸乾坤，非五行所得專耳。

七八九六為四象，何也？七八九六，五行成數，有象可見，天下之象從此出也。故夫七八九六，火木金水象也，而五土在其中。一二三四得五，而其象著見，則是天地十數皆具四象中矣。聖人非用四，用十也；非用十，用五十有五也。七八九六，五十有五，全數也。

易有太極，是生兩儀。太極一也，兩儀三之矣。兩儀不必天地，凡分為二者皆兩也。分為二而七八九六之數成，五行之象於是大著焉。

乾配甲壬，坤配乙癸，艮、兌配丙丁，坎、離配戊己，震、巽配庚辛，此納甲法也。乾數一九而奇，坤數二十而耦，艮、兌之數三四，坎、離之數五六，震、巽之數七八，隨十干次第而立數也。甲乙，乾、坤之始，闡於仁也；壬癸，乾、坤之終，藏於智也。

火一，土二，木三，金四，水五，為納音元數。自揚子雲發之，子午甲已之數九，丑未乙庚八，寅申丙辛七，卯酉丁壬六，辰戌戊癸五，己亥四，以十干十二支配數五而數之。餘一，火數也；餘二，土數也；餘三，木數也；餘四，金數也；餘五，水數也。六十甲子立矣。【火無聲，水滅之而成聲；土無聲，火堅之而成聲；水無聲，土激之而成聲】。

土數一，金數七，水數五，火數三，木數九，為納音正數。以庚子土論之，一數也。甲子金七數，丙子水五數，戊子火三數，壬子木九數，各以天元立數，斯得矣。

乾一九、坤四六、艮三、兌八、坎十、震七、巽二、離五，退藏數也。合而為五十，五十有五之數在中矣。乾一九合為十，坤四六合為十，艮震合為十，巽兌合為十，坎兩其五為十五，十也。離以五數居以虚位，蓋天五行乎其中。先天圖以乾之一加八卦數於其上，若一與一為乾，一與二為夬，一與三為大有，一與四為大壯，一與五為小畜，一與六為需，一與七為大畜，一與八為泰。自乾而兌，自兌而離，自離而震，自震而巽，自巽而坎，自坎而艮，自艮而坤，先天之象立矣。故復之一交姤之一得一陽，復之二交姤之二得二陽，復之三交姤之三得四陽，復之四交姤之四得八陽，復之五交姤之五得十六陽，復之上交姤之上得三十二陽。其法下交而上施，所謂一陽，陽卦、隂卦各一也。畫而至復之一，則為陽卦三十二矣。惟姤亦然。

天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此天地之中數也，而聖人用之。何以知其然？蓋二三五七九合之為天數，而天數不過五；二四六八十合之為地數，而地數不過五。天地奇耦生成數總之為十，五其十而為五十五，復因之為五十有五。自然之數皆不離於中，中故變，變故其道不窮。聖人體道之中以用數之中，故達夫消息盈虚之理，明夫吉凶禍福之幾，審於動靜避就之方。其修之於身，見之於行事，施之於天下，莫不一本於中，而易道以興，卦爻自是作也。

一其五為七十二候，二其五為三十六旬，三其五為二十四氣。用數者往往以五為宗。

參天，一三五而為九也；兩地，二四而為六也。三才之數，兩之為地，三之為天，亦不出乎九六，故曰參天兩地而倚數。

七十二候，乾陽三十六，坤隂三十六也。乾四其九，坤六其六。

易八卦之畫，乾三坤六九也，震五巽四九也，坎五離四九也，艮五兌四九也，合之三十六矣。

火用事，見六庚有庚伏之節，何也？曰：此革之時也。澤金離火相息，不有土以救之，金其滅矣。故革之彖曰：革而信之，信土也。夫金生於已，歷六庚於離火旣相且王之時，非未口中之承其母，養其子，何以使天地生化之功不絶邪？故氣至未而庚金伏於土，火不能害，而後能裁成萬物也。

一陽數之始，二隂數之始，三陽數之次，四隂數之次。由一至九而五為數之中，一陽生於子，子屬北方水，故一為水。二隂生於未，未屬南方火，故二為火。三陽生於寅，寅屬東方木，故三為木。四隂生於酉，酉屬西方金，故四為金。五陽生於辰，五隂生於戌，辰戌皆土，故五為土【楊元素】。陽為生數，則隂為之成數，隂為生數，則陽為之成數，所謂一隂一陽之謂道也。

生成之數配於十干，甲為陽，木數三。乙為隂，木數八。丙為陽，火數七。丁為隂，火數二。庚為陽，金數九。辛為隂，金數四。壬為陽，水數一。癸為隂，水數六。戊己各以五為配，配於四方。東南，陽也，甲丙乙丁，其數各合而為十。西北，隂也，庚壬辛癸，其數各合而為十。土居中宫，分王四季，戊癸之數合而為十，所謂大衍之數。

東少陽位，南老陽位，陽極生隂，故離隂在其中。西少隂位，北老隂位，隂極生陽，故坎陽在其中【元素】。

乾之畫三，而震、坎、艮之畫皆五；坤之畫六，而巽、離、兌之畫皆四。合之為三十六，分之為十八。太元曰：天數十八，地數十八。其本諸此乎？

歸奇於扐以象閏，何也？大衍用四十九，老陽餘數十有三，老隂餘數二十有五，合之為三十八。少陽餘數二十有一，少隂餘數十有七，合之亦為三十八。乘以六爻之位，則二百二十有八也。凡術於筭者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此。

歷法：十九年為七閏，七閏為一章，四章為一蔀，四蔀之數七十有六。

黃帝筭法總二十有三數，謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬、億、兆、京、垓、垶。【息營反】，壤、溝、澗、正、載。從壤已去，有三等數法：其下者十，十變之；中者萬，萬變之；上者億，億變之。

乾九，金成數也；坤六，土成數也。乾坤之數，衍錯而為八卦。

九六，十五也；七八，亦十五也。以五成之，而合九六七八之生數皆為五。五者，數之中也。

坎離水火，以隂陽造化之中，居於南北，而精神之運，生物之功，於是出矣。坎離之用，在八卦最為大。

震兌位東西，長男配少女也。生生化化之功，終而復始，隂陽相繼之道也。

先天圖兌以二，巽以五，居乾左右。震以四，艮以七，居坤左右。隂從陽，陽從隂，各以其性之自然也。父母正位於上下，而男女各以其配，協成造化。坎離位東西之中，以運動出入之，造化妙處生此。夫震坎艮本坤體，索乾得之。巽離兌本乾體，索坤得之。隂陽相從，其理然矣。洪範九疇之數，合之為四十五，與河圖配也。一、五行，水之生數也。蓋五行生於水，有水而後有火，猶人之有精而神從之也。木之著見，金之堅剛，土之敦實，自此次第以生。然則五行雖五，合之水也。天地渾冥之初，惟水而已。次二曰敬用五事，敬，禮也，火之生數也。次三曰農用八政，木之生數也，仁政於是行矣。次四曰協用五紀，稽之天道，以成其性，金之生數也。次五曰建用皇極，皇極，土生數也。次六曰乂用三德，取水之成數，而道之著見於德者也。次七曰明用稽疑，取火之成數，而用其明以決疑也。次八曰念用庶徵，取木之成數，而用其仁以修政也。次九曰嚮用五福，威用六極，取金之成數，而用其信以裁斷也。

乾，天也，寄用在坎水；坤，地也，寄用在離火。天之始數一，一即水也；地之始數二，二即火也。乾坤始用，著在坎離，吾不知乾坤之為水火乎？水火之為乾坤乎？氣以水行，塊以火結，雲徂於天，日行乎地，萬物以化。文王之易，退乾進坤，坎離以正，上下之位，不徒然也。

坎、離二卦，具艮、震、兌、巽之體。然則五行之大者，莫大於水、火，而金、木、土藏其中矣。夫五行雖五，其數則一。洪範一五行，一水數也，而繫之五行。蓋五行皆本於水，人物之生，自水中來，及其死也，復化而歸於水。為火、為木、為金、為土，次第而成，在人則精神、筋脈、骨肉之象也。若考之於天地萬物，莫不然矣。

九六為乾坤之數，而通變不窮，予固著論以辯之矣。故凡易之爻數，皆用九六以盡其變，易道於是行也。夫九六、七八，合之皆為十五。十五者，天地人之中數，皇極之道在是。聖人用九六而不用七八，豈非九六得數之中而能變，七八得數之中而不能變邪？吾以知聖人之心，惡夫執中無權，舉一廢百者也。學中於聖賢者，可不盡心於此哉！

諸儒所傳變卦圖，謂自復姤，自臨遯，自泰否，變名不正矣，故紛紛然持異同之論於其間也。曷不曰自乾坤之一隂一陽而變至於三隂三陽乎？夫乾坤成列而易行乎其中，六十四卦皆乾坤錯變而成，以盡天下萬物之理者也。復姤、臨遯、泰否之名，乾坤之見於時用者，安可以易道變而特歸之於此數卦哉？故夫不知九六之變者，不可與論乾坤；不知乾坤成列而易行乎其中者，不可與論易。乾坤者何也？一隂一陽之道也。繫辭曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。夫子之言豈不明甚矣乎？

一，三五為九，二四為六，九六隂陽之生數而能變者，合四九之數為三十有六，合六六之數亦為三十有六。然則乾坤一道耳，隂陽一理耳，用之於乾則健為九，用之於坤則順為六。若七八為隂陽之成數，數窮而不能變，聖人以是不用，此天地萬物自然之理，非聖人私也。彼謂夫陽道主進，故九為老陽；隂道主退，故六為老隂。豈知夫聖人所以取九六者，特在夫得隂陽之生數而能變乎？九六之生數五也，七八之生數亦五也。夫隂陽之生數無所往而不中矣，中故變，變故通。

重易立畫，諸儒多以數推之，而其理則未明也。盍不以孔子之言而正之乎？繫辭曰：立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。嗚呼！盡之矣。聖人發明天地之中道，以示天下後世，使知夫得中為吉為貞，過中不及中為悔為吝為凶也。然而聖人所謂中，非有一定之體，而過與不及之間，又各有中道，要在明權識變，不悖於天地之理，不拂於天下之心，所以立已，所以趨時，曲折合道，而罔不適於中，生利萬物之功，自此出也。嗚呼！非潛心於聖人，而私僞盡去，安足與論此哉？

文王之易六畫，所以發明天地人之中道也。伏犧三之，未得為中乎？是不然。數始於一，分為二，演而為三，重而為六，其實皆一也。三之六之，一未嘗不行其間。一者何也？中也。伏犧畫以象天地人之設位。天，陽也；地，隂也。一隂一陽，合之而未嘗不中矣。天，剛也；地，柔也。一剛一柔，合之而未嘗不中矣。人生於天地間，處隂陽剛柔之中，故聖賢修已之學，可以配天地而裁成輔相其道，人其大哉！傳曰：人受天地之中以生，中所固有，人自棄耳。然則伏犧畫易，中之本也；文王重之，中之用也。

參伍以變，錯綜其數，何也？此論卦爻之數也。卦爻之數本於大衍，故揲蓍布卦，三而成乾，三而成坤，因三而參之，以盡其變，合其數而六十四卦成。七八九六，數之成者也；一二三四，數之生者也。因五而五之，以盡其變，合其數而老陽少陽、老隂少隂迭相為用，三百八十四爻具。通其變而隂陽之運於天地者，可得而稽矣，故曰遂成天地之文；極其數而隂陽之著於萬物者，可得而考矣，故曰遂定天下之象。參之伍之，所以肇數也；錯之綜之，所以成變也。變者數之始，數者變之終，其實一也。河圖天地自然之數，伏犧未作易，已有是數矣。其後文王以八卦配之，得無義乎？夫河圖五位其中，此太極也。六為乾，父道用事；七為兌，八為艮，九為離，蓋隂陽造化之理，自少而中也。至九復變為一，坎配於離，而生生不窮矣。於是二為坤，三為震，四為巽，母道復用事。震巽生長萬物，而會歸於太極之五，終終始始，迭運無窮，其理豈不至微至妙哉？

河圖四正及中皆陽數經之也，四維皆隂數緯之也。陽數專於東北，而備於西南。

甲巳化土，木克土，而土之氣達。乙庚化金，金克木，而金之用利。丙辛化水，火克金，而水以生也。蓋陽火克隂金，然後金得其融結成體。丁壬化木，水克火，而木以生也。戊癸化火，土克水，而火以盛也。

雜記乾坤說

其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！乾上之元，所知者進而已，存而已，得而已，晏然自謂如日當中，而恣情悖理無不至，是為失其正。聖人知進有退之道，存有亡之道，得有失之道，兢兢業業，謹守厥中，使不至亢於正，得以後世承之，天下可常治而百其傳也。聖人知幾，以中止亢。吁！處乾上之位，有必悔之理，而非聖人不可以變悔為吉也。

知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知德業以進修，必大乾乾，夕惕若，厲而勉之曰可與幾。幾者，道之微，謂可以盡乾之道也。若夫居下卦之上，而身履乾德，義有不得一朝安處者矣。惟乾乾，夕惕若，謹守臣道，不敢少踰於禮，曰可與存義，存君之大義云耳。乾六爻皆君道，而爻盡變，則又有君臣之訓。若二五之水流濕，火就躁，雲從龍，風從虎，君臣事也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

何謂也？元、亨、利、貞，雖曰四德，其實一也。分為四德，合之畢歸於乾。其在五行，金、木、水、火象也。金、木、水、火，皆本乎土之一氣，故曰其實一也。聖人明為之訓曰：乾元者，始而亨者也。是亨在元中，元實該乎亨。利貞者，性情也。是利貞為元之動靜，而元又該夫利貞。何以謂利貞為元之動靜？利，情也，動也；貞，性也，靜也。利以成物，貞以止物。獨不觀四時乎？利成物於秋，貞止物於冬。一動一靜，乾元之德以大，而復歸於元矣。元以利物為大，此天地之心，亨通之，貞止之，皆以成其利。故曰：乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！聖人釋利貞，必曰性情者，教學者以利物之功，俾知所適從也。夫性靜情動，情動所以利物，而動不以貞，反以害物。必也修性之靜，然後情動於外者無不當，物蒙其利。故貞之於冬，亨之於夏，利之於秋，元之功也。學者法乾元之功，欲以利物，宜善用其貞。

初九：潛龍勿用。乾、用皆龍。天一之水為潛，陽生於一，中和之氣方萌於中，靜以養之，所以大其德也。舜之居深山，傅之築，伊之耕，呂之釣，顔之陋巷，皆勿用也，而舜正得乾初象。吁！豈獨聖賢行身為然哉？人之養生而不知乾，精神莫之全一矣。

潛龍勿用，陽在下也。初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。潛龍勿用，下也。潛龍勿用，陽氣潛藏。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子勿用也。

九二，見龍在田，利見大人。自一而二，乾德著見，惟存其誠，化以之行。利見大人，可以興事造業，而大有為於天下也。一動而二為見，處下卦中為田，三畫其天地人象。二，地數也。舜三徙成都，在田也。

見龍在田，德施普也。九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。見龍在田，時舍也。見龍在田，天下文明。君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。《易》曰

見龍在田，利見大人，君德也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。體剛用謙，以大德業法天之時，其健不已。三在六位為人，在時為辰，其數十二。終，日也，以乾承乾。乾，乾也，數至三而變。夕惕若，懼不合於天也。厲无咎，有為不可易也。

終日乾乾，反復道也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。終日乾乾，行事也。終日乾乾，與時偕行。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四，或躍在淵，无咎。動以趨時，動不妄動。聖賢之心，本以利物。乾卦體實為天一之水，生成數四，應初而動，上下進退，惟恐失時。勉德業之為，趨事功之會，四其志也。

或躍在淵，進无咎也。九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无常，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。或躍在淵，自試也。或躍在淵，乾道乃革。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。九五，飛龍在天，利見大人。居中守正，德與天同。天下樂推，其變莫測。聖人得時，一德者應。

飛龍在天，大人造也。九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。飛龍在天，上治也。飛龍在天，乃位乎天德。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

上九，亢龍，有悔。用九，見羣龍无首，吉。數變至九而窮，變而通之，復歸於一。聖人之難也，必復其心，復其性，以復於道，然後能不亢。是以自後而人先之，自下而人高之。

亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶。一而不變，不易乎世也；靜而復本，不成乎名也。不為世移，不為名遷，潛養其一，與道為居。故遯世不見知，不屑屑於心。夫君子求知於天，何悶之為？

樂則行之，憂則違之。有可樂之道，無可憂之事。道與事之判也久矣。陽一為樂，隂二為憂。

君子以成德為行，德成於内，而後行著於外。

庸言之信，庸行之謹，言行德之符。君子養德於一動以涉世，其言行足以格化云。庸者，常也。言行之常，不失信謹，自然之符耳。

君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之，博學以窮天下之理，審問以求聖賢之中，寛足以得衆，仁足以利物，君德於是著矣。故夫學問所以求諸已也，寛仁所以施諸人也，四者一不備，皆不能以有化時舍也。君子德成而動以時。

或躍在淵，乾道乃革。龍蟠於淵，養其靜也。或躍而動，其勢必變。在田，出而著見也。在淵，則利澤將施矣。同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。水火以氣求，風雲以聲應。水之於濕，火之於燥，以相制為用，君臣交修之道也。雲之於龍，風之於虎，以相感為用，君臣會遇之道也。五，土數也。二，火數也。

乾元用九，乃見天則。天則之行，未嘗有過，惟其中而已。聖人用九，豈非存之以中哉？聰明聖智而持以謙，崇高博大而守以約，用九之道也。

君子以自強不息。其不息者何事？亦曰強於為善而已矣。夫天運以健，生利之德於是乎著。君子遇時，惠澤之及乎天下，何可息也？

九四，或躍在淵，无咎。德業俱進，而存身至靜之地。文王在岐，心則然也。

九二，見龍在田，【至】，君德也。君德以正中為本，惟正中則无所不通，而順合天人之心。正中何為而德哉？其本起於言行之微，其效著於家，形於國，行於天下。故夫言信行謹，君德以成。閑邪存誠，求諸内以養其德也；善世不伐，有諸外而用以謙也。如是，則德博而化矣。

君子以自強不息。天行之大者，莫如日月。日月以健，故其行不息。其行不息，故其明不息。君子法天，其自強如之何？亦曰強於為善，以充其生利萬物之心而已。夫雞鳴而起，孜孜為善，舜之徒也。舜惟自強於善，天下均得其生。雞鳴而起，孜孜為利，跖之徒也。跖惟自暴自棄，而果於為不善，故天下均不得其生。大哉乾乎！以生物為大，而君子勉之。一身至誠之道，足以配乾，其用大矣夫！

乾九三不言龍，九三位人道，龍之在人，變化不測，不可以象見。

終日乾乾，夕惕若厲，无咎。君子法乾之不息，以充其德。其所乾乾者何事？德業之道修而已。故能體乾在我，動罔非乾，正念旣存，邪志自去，德積於身，而業成於外。嗚呼，盛矣！

乾九三獨曰人事，知乾一為天，乾二為地，乾三為人。若夫乾之四，則非人矣。故曰：上不在天，下不在田，中不在人。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。體仁則與仁為一，全體在仁，人誰不信服？故足以長人。嘉會則仁義禮知充塞於心，動無不當理矣，故足以合禮。義以制物，而所主在利義，其有不和；知以建功，而所守在貞事，其有不幹。幹者何？事之所自立也。和者何？義無不得其宜也。

君子以厚德載物，何也？善論大臣者，必曰力量何如。非力固不足以任天下之重，而所以養成其力量者，在厚德而已矣。德何為而厚乎？曰：至謙至恭，至虚至正，德之所以厚也。若是也，天與之，人說之，合天人之助以立乎人之朝，其於在物也何有？坤體柔順，謙恭虚正所自生也，君子法之以厚其德。莊子曰：水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。厚其貴乎？

先迷後得，主說者謂君唱臣和，先之則迷。信是說也，君唱而非其道，從而隨之，可乎？先迷者何謂？夫道未合，誠未恪，而區區然強之以難從，行其所不可行，君胡為而信之？天下胡為而化之？將身之不能保，何以惠利天下也？故曰：先迷失道，後順得常。孟子曰：一正君而國定。懼先迷也，君正而順可行矣。

西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。君造始，臣代終，率朋類以竭力於下，而功則歸之君，代終之道也。故夫喪朋者，非謂絶朋類而不用也。

初六：履霜，堅氷。至初六，姤之一隂也。一隂方生，已有氷堅之漸，豈非其勢旣盛，其事必至哉？甚矣！夫小人之不可用事於内，而恃之以為心腹也。彼其得君於内，是將變亂是非，以邪害正，馴至無疑矣。夫人君不善之心生，則不善之言入；不善之言入，則不善之人至。應捷影響，不約而合，一氣之所召，一聲之所感也。有天下者，誠能慎其心術之微，無使流入於不善，小人何自而投間乘隙，以幸其得用乎？聖人於坤之初六，丁寧訓告甚嚴，且曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。以明堅氷之禍，本自夫所積善不善之間，而臣子之為大惡者，實由夫君父之心，有以啟而致之於先也。不然，彼安得而在吾君之左右，以養成其病，以竊盜其柄邪？詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷。亦有意夫使知辯之於早者也。

六二直方大，不習无不利。坤有靜厚之德，而六二得中於内，所養博大矣。故動而見於事業，其直可以上通於天，其方可以下法於地。直自敬來，雖闇室不欺也；方自義來，雖死生不變也。吁！為臣若此，安有欺天賣國之事哉？事業之大，復何疑也？

不習无不利。君子以敬義而行乎内外，其設施舉措，罔不契合於天人之心矣，何所疑而復習之邪？一為仁，二為義，二火數為敬。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。書曰：爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后於内，爾乃順之於外，曰：斯謀斯猷，惟我后之德。古人非徒為謙謹之末節也，道不通於君，君心未信之，而欲急急然行其道於外，難乎格化矣。坤六三之含章，蓋守臣道之貞，而欲推其美而告之君，使君心感悟而自行之，吾知謹守臣職，以從於王事而已。大臣，諸侯之事也，故曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。如是則利澤及於天下萬物，而其智光大矣。周公之告君陳，亦曰：臣人咸若時，惟良顯哉！其以是夫。

六四，括囊，无咎无譽。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位得時者。否泰之分，繫乎四之用否，其責任甚大，進而至五，則發為事業，有不可掩者矣。括囊，蓋内充其德，靜以待時之義。漢儒乃以囊括不言為訓，豈不陋哉！坤在内為括囊，孔子釋之曰：蓋言謹也，謹於養德，謹於正也。

論乾坤剛柔

剛，陽也，健也，君子也。柔，隂也，順也，小人也。然則坤何以取於純柔哉？曰：乾坤之剛柔，剛柔之中也，剛柔之正也，剛柔之見於用者也。諸儒之論剛柔，則失之矣。夫君道主剛，而其動也用柔，故乾動則為坤矣。臣道主柔，而其動也用剛，故坤動則為乾矣。故夫必欲修德，必欲立政，必欲遠聲色，必欲去小人，必欲配帝王，必欲定社稷，必欲安民人，必欲服四夷，乾之剛也，君得之於内而主斷者也。至於禮臣下，下賢才，懷中國，撫四鄰，愛百姓，恤孤寡，賤刑貴德，舍己從人，其動莫非柔矣。恭欽之誠，若天威臨之，不敢唱始，不敢先事，謹禮法，循分守，安進退，守職業，坤之柔也，臣得之於内而有承者也。至於犯顔逆旨，捐軀致命，可以託六尺之孤，可以寄百里之命，可殺不可辱，可困不可使為不義，持忠義之大訓，弭患難於當時，斷大計，定大疑，正色立朝，華夷讋服，其動莫非剛矣。故夫善觀易者，必觀剛柔之中，而究其所以用，則六十四卦三百八十四爻之或得或失，或悔或吝，或吉或凶，可以類推矣。故夫不知剛柔之中正，與夫見於用者，不可與言易也。

論九六

九六之為老陽老隂，何也？變也。九六何以能變？曰：一三五合之為九陽之生數也，二四合之為六隂之生數也。九六為隂陽生數之極，是曰老隂老陽，若七八則隂陽之數不純，莫之能變矣。故夫數備於三，中於六，究於九，九可以兼六。【見乾坤之畫】而六不可以兼九，若其變則相通而不窮焉。四九三十六也，六六亦三十六也，九六之數總之則一，變之則通，非若七八之不可一而通也。然則老隂老陽云者，取其隂陽生數之純而通變也。

健、順、動、入、陷、麗、止，說八卦之所以生，利萬物而見於其性者然也。坎之為陷，何取於易乎？曰：坎以乾一陽而變乎坤二隂之間，陽養其中以陷乎險，非真陷也。中微則陷，中養則出。八卦坎、離之用最大，自坎而艮，自艮而震，中動以利，生物之功著矣，用不亦大哉！故乾位西北，養中於坎，動化流出，天地无為，嵗功成焉。

无妄，災也。明夷，誅也。

聖人於二卦，何辭之嚴且切歟？曰：无妄不以貞，是其動也，非有利天下心，適足以害天下，獲罪於天大矣，故曰災。若夫明夷而傷其明，雖在君位，有可誅之道。孟子曰：聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。吁！人君安可忽逆耳之論，自傷其明德哉？

君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。何也？

以象考之，五在外，二在内，出處不同也。五以陽動，二以隂靜，語默不同也。而二五各得中位，有中直之道，故曰同心。金，乾象也，變而為離，曰斷金。且互體有兌毁象，斷之義也。互兌為言，互巽，巽潔齊為臭，曰其臭如蘭。夫二五有中直相與象，三四間之，三伏戎，四乘墉，其包藏恃險之心，將流毒於天下，而二五中直之道，足以消其強梗，制其堅悍，使天下卒以安靜，而措天下於無事之域，誠之所格者大矣。故曰二人同心，其利斷金。若夫同心之言，其臭如蘭，則發號施令而民悦懌之象，德言之足以感動於人心也。不然，易之為易，將無所見於實用，而聖人繫易之辭，徒為空言而已。

聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，何也？

蓍卦爻告人以吉凶之道，著矣，備矣。如是而吉，如是而凶，如是而可以避凶，如是而可以趨吉。用靜用作，不可以有違也；小貞大貞，不可以有常也；過中得中，不可以有差也。若是者，固非一事矣。聖人何營營思慮其間哉？一念之私，毫髪不起於胷中，而退藏於至虚至公至正之地，為其所當為，行其所當行，施為動靜，固不可易，而天下蒙其惠利焉，是其所以與民同患也。且凶固聖人所甚憂矣，而吉何為而與民同患？曰：天下之難，常生於治安。吉之同患，又有大於憂。聖人之憂天下，豈一日而忘之哉？詩曰上天之載云云，退藏於密，文王盡之矣。

周流六虚，何也？

六位惟變所適，而本無定體者也。故繼之曰：上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。易道猶太虚，聖人兼三才而兩之，以六畫盡其變，而太虚不易之理於是乎不可逃生，利萬物之功無餘藴矣。

履，德之基。謙，德之柄。復，德之本。

履者，坤之少隂，三索乾於内而成卦者也。夫乾，父道也，少隂之於父也，說而誠，此君子至誠以法天之學也。謙者，乾之少陽，三索坤於内而成卦者也。夫坤，母道也，少陽之於母也，止而順，此君子至止以法地之學也。君子之學法天地，然後能復其性以反於初，利物功用於是興矣。故復之為卦，一陽動乎五隂之下，至靜之中，發生萬物，其利豈不大哉！君子誠正之學，功成於是，用著於是。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

一隂一陽，非謂隂陽相配也。道之在隂亦一，在陽亦一，曰一隂一陽。一者何也？中也。中者何也？無不通，無不當，無不正也。道之在隂陽，無不得其中，生利萬物之功，則日興也。繼之者善，凡人為不善者，皆非道也。古之論君人者，必曰有道無道云，其善不善之間歟？成之者性，性本具道，人自離之，修其性則全於道，而無不善矣。子思之中庸，明此者也。洪範、皇極，陳此者也。

和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

自道術為天下裂，諸子百家之書紛然並出，言天者主於虚無，言道者棄夫仁義，言儉者不知約之以禮，言刑者不知本之以德，為己者不知有人，為人者不知有己，道德之中，於斯失之。聖人作易，本諸心，體諸天，通諸神，著諸用，無往而不得其中，故能和順道德，而天人之道罔不協備。用之於一身，一身得其宜；用之一家，一家得其宜；用之天下，天下得其宜。纎悉小大，一一有倫，為用妙矣。象數旣立，天下之理於是而窮；卦爻旣成，天下之性於是而盡。從之而吉，違之而凶，順之而福，逆之而禍，吾不知天命之為易，易之為天命也。至於命，易於是無餘藴。學者學易，學此而已矣。始於窮理，終於盡性，命固在我。孔子五十知天命，惟孔子能體易。

大畜，時也；无妄，災也。

聖人之言，有不窮之意，為天下後世士君子之訓甚厚也。大畜，羣陽得路以升進於上，蓋有剛德之君臣。乾，剛在内而能用柔，以來天下之賢。聖人斷然曰時，謂夫君臣遇合，決非偶然，有天數存於其間，聖人所以立天道也。若夫无妄而曰災，匪徒有眚，固災也，剛自外也。其動雖貞，弔民伐罪，所殘害多。然則湯、武之師，其出於不得已乎？其聖人之所未甚深許乎？謂无妄為災，聖人所以立人道也。

謙輕而豫怠也。

謙之失在輕，豫之失在怠。聖人正救其失，而謙之德、豫之功益光大矣。

紫巖易傳卷十