山地剥卦 地位：老阴｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽天夬｜综卦：地雷复｜交互卦：坤为地

【周易上经】第23卦-剥卦䷖山地剥卦（坤下艮上）－（宋）林栗撰《周易经传集解》卷十二

剥卦：䷖【坤下艮上】

周易經傳集解剥復卷十二

宋林栗撰

序卦曰：賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之以剥。剥之成卦，賁之變也。自賁之剥，上

艮不動，離變為坤，易其二剛而成剥也。夫所以為賁者，離與艮也。離為火，艮坤為土，火熄而為土則盡矣。所以為賁者，剛與柔也。剛為質，柔為文，質化而為文則盡矣。夫質文之為言，猶本末也。無本不立，無文不行，然使天下蕩然曰趨於文，則末勝而本離矣。故夫離之在賁，非能亨也，柔來文之，故亨。艮之在賁，非能往也，剛上文之，故小利有攸往。然則當賁之時，末既勝矣，况又變而為坤哉？是以謂之剥也。蓋孔子嘗自筮得賁焉，愀然有不平之色。子張進曰：筮得賁吉而愀然，何也？子曰：以其離在艮下，山下有火謂之賁，非正色之卦也。吾聞丹漆不文，白玉不凋，質有餘不受飾故也。是以賁之交爻，不言餘色而專言潔白，不言華飾而專言粉素，蓋將以反其質歟？

剥：不利有攸往。

彖曰：剥，剥也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。

下坤上艮，成卦曰剥者，初為坤，二與三亦為坤，四為艮。然則剥之四象，惟以坤艮言之。坤，土也，艮亦土也。坤為平地，而艮則山也。草木華實，莫不盡落，惟有山在地上耳。此卦之所以為剥也。故子曰：剥，剥也，柔變剛也。剥：不利有攸往。何謂也？曰：方賁之時，小利有攸往而已，况於剥乎？剥者，隂消陽之卦也。陽為君子，隂為小人。五陽為主，而一隂為客，君子盛而小人窮矣。故其卦為夬，其彖曰：利有攸往。五隂為主，而一陽為客，小人盛而君子微矣。故其卦為剥，其彖曰：不利有攸往。凡此皆為君子言之也。坤，順也；艮，止也。君子觀此之象，是以順時而止之也。故子曰：不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。夫子既已釋其象，又從而贊之曰：君子尚消息盈虚，天行也。蓋言君子小人如天之行，四時之運，一消一息，一盈一虚。以陽言之，則息於春，盈於夏，消於秋，虚於冬。方其消也而欲其息，方其虚也而求其盈，不可得也。君子是以尚其理，而不敢必其道之行也。雖然，聖人之作易也，其於君子，愛之之至也；其於小人，憂之之深也。愛之至，則畀其周身之防；憂之深，則開其為善之利。至於轉禍為福，撥亂為治，蓋聖人之本心也。故夫復、臨、泰、壯、夬者，五陽之序也；姤、遯、否、觀、剝者，五隂之序也。而易之序則不然，陽先退而後進，故自泰而之臨，自臨而之復，然後繼之以壯、夬者，所以成其治也。隂先進而後退，故自否而之觀，自觀而之剥，然後反之以遯、姤者，所以止其亂也。以為治亂皆任之自然，則人事廢矣。是故四卦凡彖與爻，吉多而凶少，至於否、剥，猶有吉亨無不利之辭，不亦轉禍為福之意歟？

象曰：山附於地，剥；上以厚下安宅。

山者，艮也；地者，坤也。山附於地，無餘藴矣。君子觀此之象，以為草木盡剝，而山巍然獨存者，非以其基厚故歟？山有君之象，地有民之象，為人上者，得不厚下以為安宅乎？

雜卦曰：剥，爛也。

剥之為義多矣。草木之落謂之剥，八月剥棗是也；宫室之壞謂之剥，上九剝廬是也；器物之爛謂之剥，初六剥牀是也。然剥之成卦，剥以下反上，其所由來漸矣。故取喻於草木之落，不若取於宫室之壞；取於宫室之壞，不若取於器物之爛。是以剥之諸爻，皆取剥牀為象，至於上九，然後繫之以碩果剥廬之義焉。

初六，剥牀以足，蔑，貞凶。象曰：剥牀以足，以滅下也。

初六坤也，以隂居剛，而在一卦之下，上无其應，而承於六二，二亦坤也，故曰剥牀以足，蔑。牀上實而下虚，有剥之象。初在下為足體，坤為虚，在剥之時，譬之牀爛而其足蔑矣。蔑，滅也。牀蔑其足，其與幾何？故曰貞凶。貞，正也，固也。以此為正，以此為固，凶其宜矣。子曰：剥牀以足，以滅下也。滅下蓋釋以足蔑之文，讀者遂以蔑連下文，失之矣。

按：荀本蔑字並作滅。

六二：剥牀以辨，蔑貞凶。象曰：剥牀以辨，未有與也。

六二坤也，以隂居柔而在下卦之中，上无其應而承於六三，三亦坤也，故曰剥牀以辨。蔑牀簀謂之辨，辨牀之中，牀足分辨之處也。爛其牀而蔑其辨，勢已迫矣，貞而不去，凶何疑乎？故曰貞凶。子曰：剥牀以辨，未有與也。未字當讀為末，末，無也。凡卦六二吉多而凶少，何也？以其居正而得中也。然而有與則為正，無與則為邪，今剥之二遠無所應，近無所與，陷於群隂之中，是以為剥牀之象也。若上有九五則為觀，近有九三則為賁，何遽凶哉？或曰剥至六三有應，故六二言未，於義亦通。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

六三上體為坤，下體亦為坤，以隂居剛，而在下卦之上，應乎上九之震，故曰剥之无咎。自初至五皆剥也，剥之為義凶矣，而此言无咎，何也？曰：重坤者，天下之至順也，而應乎震，順以動者也。順以動而謂之剥，何也？曰：上下皆坤，而在群隂之中，但見其順，未見其動也。雖有順動之志，而當是之時，有不可不剥者矣。夫初剥牀足，二剥牀辨，至三及其茵薦矣。初、二皆凶，而三乃无咎，何也？曰：初、二以坤遇坤，上无其應，貞而不去，是以凶也。三以坤應震，將去之矣，雖牀之剥，又何咎哉？子曰：剥之无咎，失上下也。上謂六四，下謂六二也。三承於四，四又艮也，苟无其應，斯此之矣。今以九在上，坤震相與，其於六四宜喪其朋，無相得之理矣。四不之得，而况於二乎？三在剥之中，既為所剥矣，所以无咎者，失上下之情，而獨應上九也，吉則未能免咎而已。

六四：剥牀以膚，凶。象曰：剥牀以膚，切近災也。

六四上體為艮，下體為坤，以隂居柔，而在下卦之下，下无其應，而承於六五，五亦坤也，故曰剥牀以膚。膚，皮膚也。坤為剥，艮為膚，剥牀而及其膚，去之晚矣，况又安寢而不去乎？故不曰貞凶，而直言凶也。子曰：剥牀以膚，切近災也。或曰：牀爛及膚，猶寢地也，何遽凶乎？曰：非此之謂也。爛於文從火，災亦從火，火之熟物謂之爛，火之燼物謂之災。熒熒之火，先爛其足，次爛其辨，又爛其薦，以及其膚，然且熟寢而不知覺，此其所以凶也。賈誼所謂厝火積薪之下，而寢其上，火未然，因謂之安，斯之謂也。剥之下卦，自離而變，其取諸火也，宜哉！故曰為近切之災。

六五，貫魚以宫人寵，無不利。象曰：以宫人寵，終无尤也。

六五，坤也，以隂居剛而在上卦之中，下无其應而承於上九之震，故曰貫魚以宫人寵。坤為魚，為婦人，為衆，故有貫魚宫人之象。五隂而一陽，貫魚之象也。五隂順序，魚貫而進，宫人之象也。剥至於五，凶之極也，聖人有所不忍言也，謂其無應而承於震，故别設義以救之。五隂魚貫以承上九，上九以宫人之寵寵之，斯為善矣，非柔變剛之義也，故曰无不利以宫人寵。寵无不被而有尊卑之序也，夫豈特宫人為然？人君之於臣下，寵之有序，賤不妨貴，小不加大，遠不間親，新不間舊，則民志定矣，何不利之有哉？故子曰以宫人寵，終无尤也。終之為言，其上九之謂乎？

上九：碩果不食，君子得輿，小人剥廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剥廬，終不可用也。

上九震也，以陽居柔而在一卦之上，應乎六三之坤，故曰碩果。上九之艮極，反而成震者也。艮為果蓏，震為反生，五陽盡剥而上九獨存，故有碩果不食之象。剥，爛也。碩，大也。果之枝葉華實莫不盡剥矣，而留其碩大者於其上，室於爛而不食，將以復種也。坤為土，震為動，果爛入土，陽氣動而復生矣，可剥而復之象也，故曰君子得輿，小人剥廬。輿，車也，衆也。廬，屋也。坤為衆、為輿，艮為廬，陽為君子，隂為小人，故有得輿剥廬之象。六五之剥極矣，有君子焉，民之所載也，應乎六三之坤，得輿之象也。自五以下，其象皆坤，既見君子，則共載之也。若以小人當之，則剥其廬矣，屋之壁戶牖莫不盡剥矣，而飄然茨瓦蓋覆其上，僅有存耳。君子得之，則葺理其下而居之，小人則徹其茨瓦剥廬而後己也，故曰君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。漢之光武、唐之肅宗，得輿者也。漢之靈、獻，唐之僖、昭，剥廬者也。彼其所用皆小人，必至於天下大壞極亂而後止也。