[宋]朱震撰《汉上易传》繁体版卷七:系辞上传-1

2019-11-29 0 816

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故,剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣!天下之理得,而成位乎其中矣。

乾坤貴賤,兩者聖人觀天地而畫卦;剛柔吉凶變化,三者聖人觀萬物而生爻,變化者爻,有變動也。伏羲畫卦,乾上坤下,立天地之位;歸藏先坤後乾,首萬物之母;連山乾始於子,坤始於午;至於周易,尊乾卑坤,其體乃定。見於卦則上體乾也,下體坤也,道雖屢遷,上下不易,君尊臣卑,父尊子卑,夫尊婦卑,謂之三綱。三綱不正,天地反覆。高者貴,卑者賤,則貴賤之位分矣。陽為貴,乾也;陰為賤,坤也。高者,乾之位也;卑者,坤之位也。上既曰尊矣,尊无二上,故易尊為高,又曰卑高者,貴以賤為本,易自下升上,元土、大夫、三公、諸侯承之,然後君位乎五也。動而不屈者,剛也;靜而不變者,柔也。動靜有常,則乾剛坤柔,其德斷而无疑矣。策數以七、九為陽,六、八為陰,陽,剛也,陰,柔也。爻位以一、三、五為剛,二、四、上為柔。陽先陰後,故策七者二十八,策九者三十六,爻一陽、二陰、三陽、四陰、五陽、六陰,君不剛則臣強,父不剛則子強,夫不剛則為妻所畜,尊卑之位,貴賤之分也。五方之物各以其類聚,同氣也。五物之類,各以其群分,異情也。氣同則合,情異則離,而吉凶生矣。爻或得朋,或失類,或遠而相應,或近而不相得,或睽而通,或異而同,陰陽之情也。在天成象者,陰陽也;在地成形者,剛柔也,天變則地化。變者,陰陽極而相變也。陰陽之氣變於上,剛柔之形化於下,故策二十八者,其數七,策三十二者,其數八,策三十六者,其數九,策二十四者,其數六。陰陽交錯,剛柔互分,天地變化之道,乾坤之交也。乾以剛摩柔,坤以柔摩剛,剛柔相摩,八卦相盪,變化彰矣。說卦謂之中爻,先儒謂之互體,鼓之以雷霆者,震,反艮也;潤之以風雨者,巽,反兌也。風而曰潤者,以雨而風,不以陰先陽也。日月運行一寒一暑者,坎離也。六子致用,萬物化生,然不越乎乾坤也。震、坎、艮之為三男,得乾之道者也;巽、離、兌之為三女,得坤之道者也。聖人之用天下合乾坤也。父子君臣,乾坤也。夫婦,震巽坎離艮兌也,長幼其序也。朋,同類也,友,異體也。五者,乾坤而已矣。始於乾,終於坤,以乾知大始,坤作成物也。物生始於子,物成始於午。乾,西北方,亥也。陽藏於坤,有一而未形,知大始也。坤,西南方,申也。物成以正秋,酉也。坤終於十月,亥也。坤作於申,成於酉,終於戌,亥作成萬物也。乾知大始,坤作成物,尊卑貴賤之分也。故父作子述,君伕臣勞,夫唱婦和。夫乾確然不易,無為而為萬物宗,以易知也。天動地隨,坤順乎乾,其作成萬物者以簡能也。簡曰易從者,歸之乾也。與高不言尊,風雨言潤同義。聖人之於尊卑之際,君臣之大義嚴矣。孟子所謂一本,荀卿所謂一隆。易則其心一,故易知。簡則其政不煩,故易從。易知則天下見其憂樂,故有親;易從則匹夫匹婦各獲自盡,故有功。有親則不厭,故可久;有功則不已,故可大。可久者日新之德,可大者富有之業。賢人者,賢於人者也。聖人,賢人之極。舜禹之聖亦曰選賢與賢也。乾坤之理盡於易簡,易簡而天下之理得,天下之理得則上下與之同流,德業既成,乃位乎兩間與天地為一。

 

聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

聖人設卦,本以觀象,不言而見吉凶。自伏羲至於堯、舜、文王,近者同時,遠者萬有千歲,其道如出乎一人,觀象而自得也。聖人憂患後世,懼觀之者其智有不足以知此,於是繫之卦辭,又繫之爻辭,以明告之,非得已也,為觀象而未知者設也。爻有剛柔,剛柔相推而生變化,變化微矣,非辭何以明之?象與辭反復相發也。是故辭之有吉凶者,人有得失之象也。辭之有悔吝者,人有憂虞之象也。失得者,剛柔相反,有當否也。失者能憂虞之,俄且得矣,得者憂虞有不至焉,俄且失矣。悔其失者或致吉,吝其失者或致凶,變化也。變化之於剛柔,猶進退之於晝夜。變化者,進退之象,剛柔者,晝夜之象。晝推而進,則夜退,柔者變而剛。夜推而進,則晝退,剛者變而柔。晝夜之進退无止,剛柔之變化不窮。憂虞異情,得失殊致,故曰吉凶悔吝生乎動。變化者,動爻也。六爻之動,三極之道也。一生二,二生三,三極矣。邵雍曰:易有真數,三是也。闗子明曰:天三,數之極也。極乎終,則反乎始,兼兩之義也。故極而不變,其道乃窮。說卦震其究為健,三變而乾也;巽其究為躁卦,三變而震也。觀此可以例餘卦矣。是故君子所居而安者易,貴賤之序也;所樂而玩者爻,吉凶之辭也。居則觀其卦之象而玩其辭,動則觀其爻之變而玩其占,易以變為占,於占言變,則居之所玩,未變之辭也。居處動作,无非道也,天人一理也。是故自天祐之,吉,无不利。

 

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

設卦觀象,默而識之,不得已而有彖者,所以言乎一卦之象也。玩其彖辭而不得,觀其象可也。剛柔相推而生變化,吉凶有難知者,故有爻辭所以言乎一爻之變也。玩其爻辭而不得,觀其變可也。吉凶者,言如是而得則吉,如是而失則凶。悔吝者,言乎小疵也。惡積罪大則悔无及,已吝者,言當悔而止,護小疵致大害者也。无咎者,本實有咎,善補過而至於无咎,易有言又誰咎者,言咎實自取,自咎可也。有言不可咎者,義所當為,才不足也。君子度德量力,折之以中道,則无咎矣。吉、凶、悔、吝、无咎,一也。其實悔、吝、无咎所以明吉凶也。彖不言悔而言无咎,无咎則无悔可知矣。言凶而不言吝,吝不足以言也。卦自下而上,列貴賤之位,存乎位則剛柔往來,上下內外得位失位、或應或否見矣。易於小事不忽,於大事不懼,視履尊位與居家同,視征伐天下與折獄同,視享上帝養聖賢養萬物與飲食同,知此則知顏子與禹、稷同,曾子與子思同。故存乎卦之小大,則見事之小大齊矣。憂悔吝之將至者,當存乎介。介者,確然自守,不與物交。震懼而无咎者,當存乎悔。悔者,追悔前失而不憚改也。故悔則无咎,介則无悔,不近於知幾乎。幾者,動之微,吉之先見也。易曰介於石,不終日,貞吉。確然自守者,守正也。辭有易者之於吉也。所謂能說諸心,辭有險者之於凶也。所謂能研諸慮,有憂虞悔吝,非險辭不足以盡之爻辭也,各指其所之之險易也。所之者動爻也,言乎其變也。春秋傳觀其動曰之某卦是也。從其所之,乃能趨時盡利,順性命之理,則繫辭焉以命之不可已也。

 

易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故,原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀,與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而易无體。一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

王昭素離易與天地準合精氣為物通為一章,今從昭素。聖人觀天地以作易,其道甚大,與天地均,故能用天地之道,彌滿无間,綸經而不絕。天,氣也而成文;地,形也而有理。形散為氣,明而幽也;氣聚成形,幽而明也。仰觀乎天,凡地之成形者,莫不有是文;俯察乎地,凡天之成象者,莫不具是理。故分而為二,揲之以四,生二儀四象八卦,成三百八十四爻,萬有一千五百二十策,皆源於太極。知此則知幽明之故也。聚而為有生之始也,散而入无生之終也,始終循環,死生相績,聚散之理也。以八卦觀之,一變者,卦之始也,謂之一世;六變者,卦之終也,謂之遊魂;七變而反者,卦體復也,謂之歸魂。始者,生也,終者,死也,反則,死而復生,故知此則知死生之說也。乾、兌,金也;震、巽,木也;坎,水;離,火也;坤、艮,土也。乾、震、坎、艮,陽也;坤、巽、離、兌,陰也。陰陽之精,五行之氣,氣聚為精,精聚為物,得乾為首,得坤為腹,得震為足,得巽為股,得坎為耳,得離為目,得艮為鼻,得兌為口,及其散也。五行陰陽各還其本,故魂陽反於天,魄陰歸於地。其生也,氣日至而滋息,物生既盈,氣日反而遊散至之謂神,以其申也。反之謂鬼,以其歸也。陰陽轉續,觸類成形,其遊魂為變乎物,其狀也,聚散其情也。故曰乾,陽物也;坤,陰物也。知此則知鬼神之情狀矣。或曰:太史公言儒者不言鬼神,而言有物,物與鬼神異乎?曰:人生始化曰魄,既生陽曰魂,至於死也,體魄降而魂氣升,升則无不之也。魄降而氣不化者,物也,令人行氣中,若哭若呼,其人忤視俄且化矣,謂誠有是而不知氣之不化者也。謂鬼為物,察之有不至也。韓愈謂鬼无聲形是也。生蓍立卦生爻,三者準天地也。自此以下言,彌綸天地之道,易與天地準。天地无一物不體,有違於物則與天地不相似,與天地相似,故不違,此言易之時也。性者,萬物之一源,知性則知天,知天則知物无非我者,故知周乎萬物。知周乎萬物,而不知以道濟天下則過矣。唯知周萬物而道濟乎天下,故不過,此言易之體也。道濟天下,酬酢萬變,其道旁行散徙,流而不反,徇物而喪已,亦過矣。故道濟天下旁行而不流,此言易之用也。道之行否有命,窮亦樂,通亦樂,不以天下累其心,故不憂,此言易之貞也。安土者,所遇而安也。雖所遇而安,亦未嘗一日忘天下,篤於仁者也,故能愛。此言易正而亨也。範圍者,防範之所圍,夫子所謂矩,莊周所謂大方。天地之化者,氣也。氣之推移,一息不留,故謂之化。善養其氣者,大配天地不違也,不過也,不流也,雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩,故不過。不過者,不過乎中也。橫渠謂非也,絕物而獨化是也。此言易之中正也。不過故能盡己之性,能盡己之性,則能盡物之性。曲成者,順萬物之理,成之者非一方也。天之生物也,直聖人相天而曲成之,不害其為直,此言中正之成物也。曲成萬物而不遺,乃能无一物不體與天地相似與時偕行矣。晝夜者,陰陽也。推乎晝夜陰陽之道而通之,則知幽明、知死生、知鬼神,非盡己之性、盡物之性者不能也。故通乎晝夜之道,而知陰陽兩也。兩者合一而不測者,神也,不測則无方。剛柔雜居而相易者,用也,相易則无體。知易无方,則知易无體,知易无體,則知一陰一陽之道。一陰一陽在天,日月之行也,晝夜之經也,寒暑之運也。在人,屈伸也,動靜也,語默也。推而行之,故以是名之為道。知一陰一陽之道,則繼之而不已者,善也。君子晝有為,宵有得,息有養,瞬有存,亹亹焉,孜孜焉,不敢須臾舍也。夫性无有不善,不善非天地之性,剛柔之氣,或得之偏乃有不善。有不善,然後善之名立,善不善相形而後命之也。善反其初者,不善盡去,則善名亦亡。故舍曰善,而成之者,性也。性自成也,豈人為哉?性即天地也,所謂誠也。仁者見其物濟天下,得易之體也,故謂之仁;智者見其旁行而不流,得易之用也,故謂之知;百姓習焉而不察,行之而不著,故日用而不知。君子之道,仁智合,體用一,兼體陰陽而無累,通乎晝夜之道而知,故君子之道,鮮矣。君子者,具仁智之成名,得道之大全者也。

 

顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業,至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。夫易,廣矣,大矣。以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。子曰:易其至矣乎。夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。

天道之行,雷霆風雨,日月寒署,剛柔相摩,萬物變化,顯諸仁也。雷霆之所以鼓,風雨之所以潤,日月寒暑之所以運行,莫知其然而然,藏諸用也。天理自動,萬物聽之,鼓萬物也。此天道无心之妙,猶不與聖人同憂者,蓋聖人有相之道,不以其所可憂者而同乎?无憂以謂配天地,立人道者存乎己,易之道是已。則聖人盛德大業,豈不至矣乎?橫渠曰:富有者,大而无外也;日新者,久而无窮也。陽生陰,陰生陽,陽復生陰,陰復生陽,生生不窮,如環无端,此之謂易。太極不動則含兩儀,動而生陽,一太極,兩儀而成象,此天所以三也。靜而生陰,陰配於陽,猶形之有影,故兩剛柔。男女而效之法,此地所以兩也。成象者,健也,此之謂乾;效法者,順也,此之謂坤。天數二十有五,地數三十,極天地之數,而吉凶之變可以前知,此之謂占。窮則變,變則有術以通之,此之謂事。陰陽變化,不可測度,此之謂神。是道也,在聖人為德業,在天地之用為易,在易為乾坤、為占、為神。以兩言,該之曰仁智,以一言,該之曰道,其實一也。廣者,坤也,大者,乾也。以言乎遠者,變動也,入於无形,莫之能禦也;以言乎邇者,不變者也,靜而守正,一天下之動者也。以言乎天地之間,則乾坤合德,剛柔有體,變與不變,互相推盪,而萬物備矣。廣矣,大矣,備矣,所謂富有也。夫乾之靜,以一陽藏於二陰之中,陰不能撓,故專及其動也。九變為六,依坤而行,故直坤之靜也。以一陰藏於二陽之中,隨陽而入,故翕及其動也。六變而九,從乾而出,故闢直則自遂,闢則浸昌。大生者,通乎形外,廣生者,用止乎形,此廣大之辨也。天地之大德曰生,乾坤不相離也,是以能廣大,故廣大配天地變通者,乾坤之動也。故變通配四時。乾坤之動者,陰陽之變也。故陰陽之義配日月,日月相推而明生焉,故也。言乎天地之間者,備矣,其究則乾坤簡易而己。至德者,天地之德,隱於无形者也。故簡易之善配至德,夫子於太伯之讓文王之德,孝也、中庸也,皆謂之至德,德至於是无以復加矣。將以崇德,故知崇將以廣業,故禮卑崇上達。易自下升也,卑无不至,易徧體也,通乎晝夜之道,而知可謂知崇矣。知崇則德崇曲成,萬物而不遺,可謂禮卑矣。禮卑則業廣,知崇效天,禮卑法地,德崇業廣則上下與天地同流,易者天地之用也。尊卑有定,天地設位,六爻上下升降,而易行乎其中矣。成性者,存其所存,則天地位,天地位則道義出,道義者,用也。故曰一陰一陽之謂道,又曰道有變動,又曰精義入神以致用。夫萬物皆備於我,而存其所存者,何也?去人欲而天理存也。

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也,擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎。居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎。

同人「先號咷而後笑」,子曰:君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。

初六,「藉用白茅,无咎。」子曰:苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有。慎之至也。夫茅之為物,薄而用可重也,慎斯術也以往,其无所失矣。

「勞謙,君子有終,吉。」子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。

「亢龍有悔」,子曰:貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

「不出戶庭,无咎」,子曰,亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。

子曰:作易者,其知盜乎?易曰:「負且乘,致寇至。」負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰「負且乘,致寇至」,盜之招也。

王昭素合初六藉用白茅通為一章,今從昭素。

天下之至賾者,理也。天下之至動者,時也。畫卦以明理,而卦有變,生爻以明時,而爻有動。擬諸其形容者,剛柔有體,象其物宜者,百物不廢,是故謂之象。會通者,亨也。典禮者,大猷也。觀時之會否者,既通則斟酌大猷損益而行之,所以嘉其亨之會也。又繫辭以斷其吉凶,知用各有時,時不可失,是故謂之爻。如顛趾出否、豕塗鬼車,言天下之至賾也。然象其物之所宜,雖至賾而不可惡也。如升降上下,反復相變,言天下之至動也。然斷之以吉凶,雖至動而不可亂也。言者尚其辭,故擬之而後言,則无妄言;動者尚其變,故議之而後動,則无妄動。擬議以成其變化,則語默動靜皆中於道。易言變化者四:曰天地變化者,乾坤變化也;曰乾道變化者,乾之變化也;曰剛柔相推而生變化者,爻象之變化也;曰擬議以成其變化者,言行之變化也。或語或默,或出或處,變化也。爻象之變化象天地,故曰天地變化,聖人傚之,言行之變化,體易也。自此以下,舉諸卦以明擬議以成其變化者如是。

靡當作縻,中孚九二辭也。二在內,居室也,二動五應,出其言善,千里之外應之也。兌口不動則不正,巽五不應,出其言不善,千里之外違之也。坤為眾,行出乎身,加乎民也。內近外遠,言發乎邇,見乎遠也。艮門震動,樞機也。或應或否,榮辱之主也。乾坤天地震巽相應,動天地也。明擬之而後言,議之而後動者,當如是。此動彼應,非變化乎?

同人先號咷而後笑,同人九五辭也。五應二也,乾變為金,兌金斷之,故曰其利斷金。言同心之利,動而不括者然也。巽為草、為臭,陽為芬芳,二五相易,芬芳上達,兌為口,故曰同心之言,其臭如蘭,言可服也。震動,或語或出也;艮止,或處或默也。出處語默不必同,所同者心,則其利可斷,其言可服。變化不同,其歸同也,明言行不必同也。中孚同人二五相易,乃成變化,故曰一則神,兩則化。一者,合兩而為一也。爻辭曰:用大師克相遇。五四動而克三,乃與二遇。繫辭所陳止以二五相易,盡同心之義,是謂玩辭玩變之道。舉上二爻以例爻之變者也。

籍用白茅,无咎。大過初六爻辭也。初六一柔承四剛,執柔處下而不犯,雖柔无咎。譬之置器,苟錯之於平安之地,斯可矣,又藉之以潔白之茅,慎之至也。茅之為物,雖薄而祭祀用之,可謂重矣。持是以往,何以尚之,明言行之當慎也。勞謙君子,有終吉者,謙九三爻辭也。坎為勞,九三體謙,以陽下陰,勞而不自伐,有功而不自德,厚之至也。語以其功下人者也。艮成始成終,成功之象,明言行之當謙也。德者,言盛者也,厚之至是也。禮者,言恭者也,禮自卑而尊人,自後而先人,故以恭言之。君子之於謙也,豈唯下人,亦所以存其位,存其位非固位,有終吉也。謙恭則其德厚矣。

亢龍有悔,乾上九爻辭也。不當尊位,无位也。乾見坤隱,坤為眾,无民也。九三不應,无輔也。上九剛過,亢滿不知謙降之道,是以動而有悔,違謙故也。

不出戶庭,无咎,節初九爻辭也。兌為口,動於內為舌,初應四,出戶庭也。是為否亂之階,初四易則乾君受言,坤臣納言,離為明,坎為難明,言而有難,不密之害也。初四失位,君臣失也,初乾為君,四坤為臣,初為事,幾成於四,四失而難作,害成也。不出戶庭,坎離象隱,是以君子慎密而不出,言此以明不慎不密之戒。

易曰:負且乘,致寇至,解六三辭也。以小人而乘君子之器,則為盜者不奪不厭,故思奪之。四坎為盜,三四同象,六三據非其位,上慢也。以柔乘剛,下暴也。上下惡之,盜將聲其罪,故思伐之。離為戈兵,三四易位,自上伐下也。慢藏者誨人使盜,冶容者誨人使淫,无不自己求之,負且乘,致寇至,盜之招也。故子曰:作易者其知盜乎?言此以明致恭可以存位,慢則盜奪之,伐之為不恭之戒。舉上五爻以例爻之不變者也。夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒,則於言行也,何有善易者也。易豈止於文字而已哉?

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