噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】

【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－（清）張次仲撰《周易玩辭困學記•卷五》

䷔【震下离上】

噬嗑：亨，利用獄，【說文：噬，啗也，喙也。从口，筮聲。嗑，咽也。从口，盍聲。字書：盍，器皿也。加口為口唇上下合之形】。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

朱元晦曰：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧之而後合也。為卦上下兩陽而中虛，頤之象也。九四一陽間於其中，頤中有物之象也。有間故不通，齧之而合則亨通矣，故曰噬嗑而亨。下文正噬嗑所以得亨處。

噬而後嗑者，謂噬而吐之，非噬而咽之。故噬嗑者，除間之卦也。除間之道，剛柔相濟，威明相兼。此卦剛柔中分，下動上明，下雷上電，治獄之善，種種備矣。治獄必有其主，五為卦主，柔得中而在上，雖以隂居陽為不當位，然居上以寛為本，故利用獄。徐子與曰：剛柔分，未噬之象。動而明，方噬之象。雷電合而章，已噬之象。猶噬物然，噬則頤分，嗑則頤合也。

獄與訟一也，自爭者而言謂之訟，自决者而言謂之獄。金一所曰：訟者方爭而求辯，非剛中之君不能畏其志；獄則已斷而行刑，非柔中之君不能恤其情。

楊敬仲曰：夫用威除間之際，人情多失之偏。今也剛柔明動，合而成章，不偏不亂，豈心思人力之所及哉？無思無為，感而遂通，如雷電合作，變化之神，中節之妙，不可度思，矧可射思？此大易之道也。

易中三隂三陽之卦多矣，獨于此言剛柔分者，何也？聖人發揮卦藴，各隨成卦之義以立言，于卦義無所取者，不復稱述。凡德體象變皆如此，不則不勝其煩瑣矣【私記】。

動與剛有别。剛者不姑息假貸，動者宜入即入，宜出即出，無猶豫淹滯之意。敏捷之人，未必詳審，故曰動而明。

邱行可曰：噬嗑乃賁之反對，皆頤中有物之象。而賁不言噬嗑者，噬嗑上止下動，則有噬而嗑之之象。賁上止而下不動，則無可嗑之理。

石守道曰：大凡柔則曰上行，剛則言來。柔下剛上，定體也。剛來，如訟、无妄、渙等九二，剛體本在上而來下；上行，如晉、睽、鼎、噬嗑等六五，柔體本在下，今居五位為上行。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。【蔡邕石經、李鼎祚本皆作電雷。琅邪代醉編：敕字从束、从攵，今从力，便于行草，又變束為來】。

不言用罰而言明罰，明者，辨别精審之意，明之於先，使人知所避。不言行法而言勑法，勑者，整飭嚴警之意，勑之於初，使人知所畏。明象電光，勑象雷威。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。利用獄是臨時，明罰是平日。與其有間而後治，不若未間而豫防也。

初九，屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

此卦六爻，初上無位，是繫獄者所犯之重輕。二三四五，是治獄者所噬之難易。過始于微，而後至於著。罰始於薄，而後至於誅。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。滅趾則不行矣。屨校不懲，必至何校。滅趾不戒，必至滅耳。滅趾、滅鼻、滅耳，俱指囚言。初剛在下，致獄之根。中四爻皆治獄之官，二象獄正，三象士師，四象司宼，三訊无疑，而後讞于王。王即六五也。

錢塞庵曰：初、上俱強陽，猶訟之險健。初曰无咎，上曰凶者，初為獄始震動補過，上為獄成怙終賊刑也。

錢啟新曰：噬嗑亨，利用獄，只當下一步，不敢妄動。將小罪小惡根芽，盡情精讞，勿使漏遺。真是快刀利斧，必斷必絶，方稱利用妙手。吾輩克己當如此。

周官掌囚下罪桎桎足械，亦曰校屨。校謂著校于足，如納屨然。

六二，噬膚滅鼻，无咎。【說文：鼻引氣自畀，故从自从畀。俗，从白从 非】。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

中四爻正當上下齒之際，故皆言噬。

六二，下乘罪人，象獄初詢。凡獄以初情為本，二中正而乘初剛。中正則得情為易，故比之噬膚；乘剛則治亂宜重，故加以滅鼻。呂涇野云：去惡不嚴，是長奸也；克己不力，是習欲也。夫鼻者胎之元，滅鼻則根株悉拔，於咎何有？書曰：除惡務本。

馬云：柔脆肥美曰膚。儀禮有豕膚，内則有麋膚。凡獸肉無骨者皆曰膚。一曰膚者，豕腹之下柔軟無骨之肉。古禮别實於一鼎，曰膚鼎。

吳氏曰：二隂柔，故取象于膚。又近初剛，初為頤之下齶，凡噬物者，下齶之動最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，畧无留難，以至所噬之膚，掩過噬者之鼻也。【附錄】

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。【肉，說文作肉，石經作肉】。

象曰：遇毒，位不當也。

三在膚裏稱肉，離日熯之為腊肉。肉因六柔取象，腊因三剛取象。六二以柔居柔，故象膚。六三以柔居剛，故象腊肉。腊肉喻獄情之難究，遇毒喻罪人之不服。二三皆无咎，而三小吝者，中正不中正之分也。據爻例，三與上應，遇毒當指上九，而象歸諸位，不當此端本澄源之論。

說文云：毒者，厚也。五行志云：厚味，實腊毒。注云：味厚者為毒，久厚味為毒。此囚以賄賂相通之象，故曰遇毒。受其玷染，故小吝；无愧于心，故无咎。若鴆毒，則不止小吝，亦安得无咎？【私記】

胡仲虎曰：腊肉，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔。九四剛居柔，故所噬如之。何閩儒曰：腊原作㫺，上從 ，象肉之形；下从日，肉之晞於陽者也。其後假借為今㫺之㫺，乃於左畔加肉以别之。周禮腊人掌田獸之脯，或獸或禽，全體乾之，通謂之腊。彼單稱為腊，此云腊肉，非指野物之乾者而言，乃豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。腊之則柔，亦堅位剛故也。若以六三為全體帶骨之腊，則與爻象不合。蓋六三、六五柔畫，爻詞並云肉，謂无骨者也。九四剛畫，不云肉而云 ，謂有骨者也。據此而以腊肉為有骨，則與乾 无異；以腊肉為无骨，則與乾肉无異。

九四：噬乾 得金矢，利艱貞，吉。【 音子。石經从 ，今从 。石經吉字旁添注大字】。

象曰：利艱貞吉，未光也。

此三訊之終，獄之上。司宼者，以全體言，四剛為一卦之間；以六爻言，四近君，又為除間之主。胏，肉之帶骨者。骨因九取象，離為乾卦，在離火之中，故四為乾胏，五為乾肉。金，實也；矢，直也。實而受誣，直而見枉者，能得其情，治獄之最善者也。

程正叔曰：九四剛而居柔，剛則傷於果，故戒以艱；柔則守不固，故戒以貞。

歸熙甫曰：威明中正，治獄之道；艱貞貞厲，治獄之心。必艱貞而始得吉，故曰未光。聖人終不以治獄為善也。

邱行可曰：噬嗑唯四、五兩爻能盡治獄之道，彖以五之柔為主，故用獄獨歸之五；爻以四之剛為主，故貞吉獨歸之四。主柔而言仁，為治獄之本；主剛而言威，為治獄之用也。

焦弱侯曰：周禮以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金三日，乃致於朝，然後聽之。矢百為束銅，三十觔為鈞金。入矢以自明其直，入金以自明其實。不實不直，則没金矢於官，故曰禁訟小而獄大。四得金矢，蓋兼小大而理之。五，君也，非大獄不敢以聞，書所謂罔攸兼是也，故獨曰得黃金。蓋君臣之分如此。九四陽德畫奇，故取象金矢。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

六五柔中居尊，受成於四，獄事至此已平允矣，故四與五俱言得。乾肉者，折肉披筋而熯之，似剛非剛，似柔非柔，以六居五之象。黃中色，不言矢者，金和而矢直，金利而矢殺。執法之臣以剛直為明允，祥刑之主以柔中為欽恤，道固不同也。獄至王而生殺定，宥之不得而後制刑，故惟貞厲為无咎。彖言不當，象曰得當，言位本不當，必貞厲无咎而後得當也。彖以卦位言，此以爻德言。離初故未光，離終故不明，此離之中故得當。三不當位故遇毒，四不得中故未光。五柔中猶曰貞厲无咎，乃知治獄難矣。

錢塞菴曰：用獄而取象於噬肉，傷人肌膚，痛之也。

貞，正也。刑當其罪謂之貞。四曰艱貞，艱在貞之前，其難其慎，惟恐不得其情，求合于貞也。五曰貞厲，厲在貞之後，情已得，罪已服，哀矜慘怛，不敢自謂貞也。下無寃民，不傷大和之氣，故曰吉。殺之三，宥之三，無愧于死者，故曰无咎。聖人下字，謹嚴如此。

衷一曰：人臣之位卑，詘法易，執法之為難，故雖艱而利用貞；人主之勢尊，用刑易，恤刑之為難，故雖貞而利用厲。

李西溪曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。

腊之噬難于膚，胏難于腊。乾肉不若膚之易，而易于腊胏。其立言自有次序，其為間之大小，用刑之淺深，亦于各爻見之。

邱行可曰：三柔爻皆用獄，而五最勝。五之位與二同，而五噬乾肉，二噬膚者，二以柔居柔，而五以柔居剛，五才勝二也。五才與三同，而五得黃金，三遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五位勝三也。以六五之才之位，爻詞但无咎，而不及九四之吉者，五柔又不如四剛也。字書五金，黃為之長。

上九，何校滅耳，凶。【何，去聲】。

象曰：何校滅耳，聦不明也。【聰，石經作聦】。

初曰滅趾，上曰滅耳，人身自下至上也。初震體，象曰不行。上離體，象曰不明。好動者必蹶，好察者必昬，此獲罪之根原也。獄至四而成，至五而讞於王，至上而殺。

易兩言聰不明，聰與明相近，聰而不明，殊費詞說。看來聰是作聰之聰，小知小見，予智予雄，自以為聰，而於聖賢道理全不明白。此等人淊淊皆是，所謂納諸陷阱而不避者也【私記】。

何，負也，謂負之于首。滅耳，謂械加于首而沒其耳，凶，則非徒滅耳而已。

吳氏曰：噬嗑之道，日用飲食之道也。有一步不可輕舉之動焉，有一毫不可自昧之明焉。是以膚可噬，腊可噬，遇毒之害，不可不防。雖噬而金矢得，黃金得，艱貞之厲，不可或怠。寧為先事之禁，滅趾于方動之前；無為養成之惡，滅耳于不可救藥之地。此治身之道，即治天下亦此道。

以噬為用獄，以膚腊胏肉為用獄之難易，此相沿之說也。予更有管見，備射覆之一。

按：正叔云：君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間，除去之則和合矣。故間隙者，天下之大害也。予謂間而如骨鯁芒刺，人人吐棄之矣，夫亦何難？惟如腊胏之類，美悦可口，愈齧愈有味，漸至肺腑受其毒，而藥石不能愈。蓋腊胏與菽粟不同，皮肉筋骨，烹煉而成，醫家所忌。推諸事理，諧臣媚子，冷言熱語，入耳中心，君臣父子之間，不知不覺，墮其術中，天下之間，孰大於是？故或噬之而滅鼻，或噬之而遇毒，或噬之而得金矢，或噬之而得黃金。滅鼻、遇毒，其害可言也。得金矢而為金矢所中，得黃金而為黃金所賣，其禍不可言也。非艱貞貞厲，何以吉而无咎哉？金矢言其機鋒之迅利，黃金言其氣色之薰灼。王肅云：金矢所以獲野獸，故食之而得其金矢。君子于味必思其毒，于事必備其難【私記】。