【周易十翼】系辞•上传－（清）刁包撰《易酌•卷十一》

欽定四庫全書｜易酌卷十一

祁州刁包撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

朱子曰：天尊地卑，上一截皆說易前道理，下一截是說易書。

又曰：把下面一截說做未畫之前，也不妨。看來只就未畫前說為是。言有天地，便自然有這易的道理。至下設卦觀象章，始是說易書也。細玩程說，俱未說到作易處。如云：尊卑之位定，而乾坤之義明矣。是謂乾健坤順，性情確不可易也。尊卑既判，貴賤之位分矣。是謂分貴分賤，纔成個世界，如君臣上下之類是也。陽動隂静，各有其常，則剛柔判矣。是謂陽常動，隂常静。動者以其剛故也，静者以其柔故也。動静之不爽正，剛柔之不易斷者，判然分别之意也。程子以方為事，故《本義》云：方謂事情所向。余謂方即東西南北四方也。方必有所宜，隨其所宜為類，方以類聚也。有體質者謂之物，物必有所與，隨其所與為羣。大羣小羣，門戶攸分，物以羣分也。有類有羣，則善惡邪正從此出焉。善者吉，惡者凶，正者吉，邪者凶，吉凶所由生也。此正為占決張本，不必就指卦爻占決之辭說。在天成象，非特日月星辰也，凡有氣者皆是。在地成形，非特山川動植也，凡有質者皆是。

程子曰：變化之跡見矣。玩跡字，是謂天施地生，了无凝滯處。此正為蓍策張本，不必就指卦爻隂變為陽，陽化為隂說。此以上統言造化之體，而易之體於是乎見矣。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

是故二字雖起下，要亦承上。朱專就易說，故只起下；若就乾道說，則承上矣。剛柔相摩至坤道成女，向來都依《本義》作易卦變化說。玩程子云：隂陽之文相摩軋，八方之氣相推盪，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。只是就乾坤說，主程為確。此以上統言造化之用，而易之用於是乎見矣。竊意剛柔相摩，一隂一陽交際為功也；八卦相盪，四隂四陽互相為用也。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

雷霆震動，故曰鼓；風雨和洽，故曰潤。禮作奮之以風雨，風兼雨；易作潤之以風雨，雨兼風。若單以奮言雨，以潤言風，則不得矣。日月運行，即所謂日往月來，月往日來，日月相推而明生也。一寒一暑，即所謂寒往暑來，暑往寒來，寒暑相推而歲成也。

《本義》云：此變化之成象者。

乾道成男，坤道成女。

乾索坤而為震、坎、艮，得乾之健氣，故成男；坤索乾而為巽、離、兌，得坤之順氣，故成女。此專就人說而推之於物為是。若兼人物說，恐草木禽獸不得言男女也。

《本義》云：此變化之成形者。

乾知大始，坤作成物。

乾備四德，萬事萬物莫不託始于此，故曰大始。知訓知州、知縣之知，有主宰意。坤亦以四德奉行天道，故曰作成。言起而翊贊之，以變化既成萬物也。

《本義》云：此承上文男女而言乾坤之理。其說便與程合矣。

乾以易知，坤以簡能。

乾統坤，故曰知；坤承乾，故曰能。乾只是一箇健，生出物來，更无留難，故為以易而知。坤只是一箇順，非于乾外另有作為，故為以簡而能。此四句摠言乾坤之德也。自此至末，則言人能易簡，便與乾坤合德矣。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《本義》云：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。俱精甚，不可移易。嘗從其意推之，能明白坦夷如乾之易，則一望而見，故易知。此易字是容易之易，與上易字不同；此知字是知見之知，與上知字亦不同。人能要約直截如坤之簡，則不煩勞而人易從。從謂倚庇附和之人也。易知則人以心相照，異姓如骨肉，故有親；易從則人以身相託，効力如指臂，故有功。有親則輸誠納款，足以長永而不已，故可久；有功則樹勲底績，足以恢括而不窮，故可大。可久則行道而有得於心，故曰德，所謂足乎已，无待於外也；可大則規模宏遠，足以被物，故曰業，所謂三不朽也。不曰聖人而曰賢人，使人皆可學而至也。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

學者莫要於窮理，博言之，則精粗表裏无之可或遺也；約言之，則易簡二字盡之，即精以該粗，即裏以該表，一以貫萬之道也。故曰：易簡而天下之理得。易簡二字，緊根易知、易從二句來。天下理得，即賢人可大可久之德業也。天位乎上，地位乎下，人位乎中，鼎立原是本分事，只因人把造化所以與我者斵喪了，仰愧俯怍，遂无以自立於天地間。若是完完全全，无少虧欠，則三極在握，纔是頂天立地。漢子成位乎中，胡不可者？

《本義》云：至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。方言德業可以希賢，即曰成位乎其中，是不獨希聖，且希天矣。然則人可以為乾，可以為坤，而不可以為聖人乎？學易者勉之。

右第一章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

此章明作易緣由，使學者朝夕佩服而不忘也。卦成于六畫，設之者伏羲耳。先儒云：卦者，掛也，懸掛物象以示人也。卦設則有可觀之象，象者，彷彿影似之謂也。然象隱而難據，未若辭顯而可憑。是故文王觀六十四卦之象而繫之彖辭，周公觀三百八十四爻之象而繫之爻辭，然後吉凶曉然，而天下萬世知所趨避矣。

剛柔相推而生變化。

易只是隂陽陽、剛隂柔二畫互相推盪，而變變化化，浩乎其不窮矣。或曰：推如手之推，變化謂變新化舊。柔推去剛，則剛變而化柔；剛推去柔，則柔變而化剛。蓋周易以變者為占，故用九六而不用七八也。說的最分曉。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

世人遭遇順境則曰吉，遭遇逆境則曰凶。聖人曰：不然，失得而已矣。得則吉之象，失則凶之象，吉凶惟所自取耳。此即所謂作善降祥，作不善降殃也。悔吝句與吉凶句不平對，吉凶判然不兩立，悔吝則居可吉可凶之間。朱子曰：悔者自凶而趨吉，吝者自吉而向凶。悔吝皆自憂慮于中，虞度于外，兩念得來。蓋徒悔而已，則悔亦為吝；若真知羞焉，則吝亦為悔。此憂虞所以未為失得，而悔吝所以未至吉凶也。此聖人言設卦、觀象、繫辭而明吉凶之義也。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

人不知變化，有不知進退者乎？變化之義微矣，可借進退形之。剛化柔進，極而退之象。柔變剛退，極而進之象。知進退則知變化矣。進退猶言消息也。人不知剛柔，有不知晝夜者乎？剛柔之義微矣，可借晝夜形之。剛屬陽，晝象。柔屬隂，夜象。剛柔之動而静，静而動，如晝夜之循環无端也。剛以柔濟，柔以剛濟，如晝之必夜，夜之必晝也。知晝夜則知剛柔矣。晝夜猶言盈虚也。此言剛柔相推而生變化之義也。六爻初二地也，三四人也，五上天也。天地人以其質言之曰三才，以其理言之曰三極。渾言之，三才統體一太極也。分言之，三才各具一太極也。其理隨六爻變化，蓋極至而蔑以加也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

易統天、地、人而滙其全如此。是故君子所居而安者，其序也。行止進退，以易為凖，次第秩然，其可循也。蔡氏曰：自卦言，否、泰、剝、復之類；自爻言，潛、見、飛、躍之類是也。或單指卦言，未是。所樂而玩者，其辭也。心口形神，以易為歸，語意淵然，其无盡也。

横渠曰：每讀每有益，所以可樂。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

此居字與上居字不同，上居字以身之所處言，此居字以静對動言也。静而无為，則觀卦爻之象，而玩其吉凶之辭，抽繹聖人之旨，趨學易而會諸心也。動而有事，則觀卦爻之變，而玩其吉凶之占，服膺聖人之訓迪而體諸身也。一動一静，奉若易道，即奉若天道，此天之所以隂扶默相而時措咸宜也。有吉而无凶，併无悔且吝，又焉有不利者哉？

右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此章釋彖辭爻辭之大凡，見人人可與能也。彖辭謂文王所作者，以言乎其斷也，統言一卦之象而斷其吉凶也。爻辭謂周公所作者，以言乎其交也，分言一節之變而交其剛柔也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

吉言乎其得，則宜勉之；凶言乎其失，則宜救之。豈曰言之已乎？悔吝之心，人恒有之，但患不及察耳。既云小疵，則非大過，旁觀者恕之可也。雖非大過，終是小疵，當局者忽之可乎？言及此，如睹憂虞之象焉。咎本有能，易吝而悔，易凶而吉，則无咎矣。補其罅漏者而得全，補其錯誤者而歸正，善哉！能自新也已。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

位，六爻之位，陽貴隂賤，以爻位次第之也。朱子曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖无位，然本是貴重，所謂貴而无位，高而无民，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。是專以上下言，不以隂陽言也。卦者，六畫之卦，陽大隂小，以卦象更定之也。楊氏曰：齊不是整齊，如分辨之義。竊意作整齊，亦是言大大小小，整頓齊一而不亂也。卦爻吉者，則有吉之辭；卦爻凶者，則有凶之辭。玩其辭而辨析較然矣。

【謹按：不分辨，將何以整齊？既整齊，便自有分辨二義，原不可偏廢】。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

吉凶未定，得失未成，知悔吝之為疵，而鰓鰓有憂心焉，此非克自樹立，介然有守不可也，故曰存乎介。介，謂辨别之端。蓋善惡已動而未形之時也，于此憂之，則不至于悔吝矣。非吉則凶，非得則失，知无咎之為難，而虩虩有懼心焉，此非深自愧怍，翻然大悟不可也，故曰存乎悔。震，動也。知悔，則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

小即大往小來之小，隂也，凶卦也。大即小往大來之大，陽也，吉卦也。卦之吉者，則其辭平易可觀，使人有玩慕不能置之心焉。卦之凶者，則其辭危險可畏，使人有惶恐不自寧之意焉。蓋得失異道，吉凶殊途，毫釐千里之差也。各繫以辭所為，指點路頭，使不迷于所之耳。聖人之憂患來世，至矣哉。

右第三章

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

此章言天地許大道理，都包括在易中，聖人用之以周盡天下古今物事也。權衡家輕重停勻如數，則曰凖。易與天地凖，言分量齊一也。彌即河水彌彌之彌，言彌綸充盈，无罅隙，无滲漏也。綸者，細密周匝，條理井然也。出乎天地之外而无際，入乎天地之内而无間，故曰彌綸天地之道。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

仰以觀于天文，日月星辰之類，其燦然者矣。燦然者，其明也。其所以燦然者，則未嘗不幽。俯以察于地理，山川動峙之類，其秩然者矣。秩然者，其明也。其所以秩然者，則未嘗不幽。明者，其象也。幽者，其理也。象不出乎理，理不出乎隂陽，隂陽不出乎易，可觀察而知其故也。《本義》云：天文則有晝夜上下，謂晝明夜幽，上明下幽也。地理則有南北高深，謂南明北幽，高明深幽也。尤確。仙釋之家，脫離生死之外，既不能原其始；功利之徒，醉生夢死之中，又不能反其終。知其說者或鮮矣。原者，推原之意，探本窮源也。反者，還反之意，歸根復命也。能原始而知其所以生，有全而生之者；必能反終而知其所以死，有全而歸之者。生死者，其命也。所以生死者，其理也。命不離乎理，理不離乎隂陽，隂陽不離乎易，可原反而知其說也。子路問死。子曰：未知生，焉知死？其告以原始反終之說乎？以鬼神為有者，談玄說怪，既誕妄而不可信；以鬼神為无者，直欲一筆勾倒，反滋世人之疑。知其情狀者或鮮矣。精，隂也。氣，陽也。精氣凝結為物。魄，隂也。魂，陽也。魂魄升降為變。為物為變者，其數也。所以為物為變者，其理也。數不外乎理，理不外乎隂陽，隂陽不外乎易，可考而知其情狀也。楊誠齋曰：與鬼神合其吉凶，鬼神害盈而福謙，此其情也。視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此其狀也。說的甚分明。自天子以至于庶人，莫不有祖宗，莫不有祀。自天地、山川、風雲、雷雨、社稷，以至大聖、大賢、忠孝、節義之類，莫不有祀。子曰：敬鬼神而遠之。曰：非其鬼而祭之，諂也。記者

又曰：子不語神。神與怪、與力、與亂，都是有的。若是无他，何用說不語？蓋聰明正直而為神，固其理也。若邪魅，則亦有之。昔者少昊氏之衰，九黎亂德，神人雜揉。至顓頊，絶地天通，无相侵瀆，然後神人不雜，各安其位焉。大抵身心正大，則鬼不為祟；世道休明，則鬼不為厲。自古如此，彰彰可考。故曰：國將興，聽于人；國將亡，聽于神。若以中庸所謂鬼神者言之，誠則有，不誠則无；以世俗所謂鬼神者言之，正則无，不正則有。然則鬼神之有无，其在人乎？學者只是誠正二字。治心治身的工夫，便是事鬼事神的道理。子路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？正此意也。禮記孔子答宰我問曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。衆生必有死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃于下，隂為野土。其氣發揚于上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。張

横渠曰：精氣者，自无而有；游魂者，自有而无。朱子曰：隂精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。合三說，而鬼神之義始備矣。

與天地相似，故不違。知周萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

《本義》云：天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也。道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知。不流者，守正之仁。既樂天理而又知天命，故能无憂而其知益深。隨處皆安而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心而仁益篤。分疏極明曉。蓋天无所不覆，地无所不載，聖人之易无所不包，與天地相似也。不違，言不相違戾也。配合无間，如顔子三月不違仁之違。萬物之隂陽消息，聖人以易旁燭之而不遺，知周萬物也，是與天相似也。天下之吉凶禍福，聖人以易開示之而不誣，道濟天下也，是與地相似也。不過，言不相踰越也。千岐萬轍，期于適中而止，變而不失其常，權而不離乎經，旁行不流也。天者何？理是也。念念循乎天理，樂天也。命者何？數是也。事事明乎天數，知命也。斯所謂知周萬物也。以理御數，則造化在手，又何憂焉？富貴、貧賤、譯狄、患難，皆土也。安者，素位而行，隨其所遇，安然若固有之也。敦，如中庸敦化、敦厚，易敦復、敦艮、敦臨之敦。敦乎仁，則人欲浄盡，純是一團天理，故以天地萬物為一體而能愛也。斯所謂道濟天下也。《本義》云：仁者，愛之理；愛者，仁之用。故其相為表裏如此。蒙引遂以仁為裏，愛為表。蓋仁者，心之德，愛之理也。安土敦乎仁，全乎心之德也，所以能愛。能愛，全乎愛之理也，故其仁益敦。此相為表裏之說也。韓退之以博愛為仁，正不識表裏之義。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

天地之化，渾淪无端，聖人隨時隨處做出模様來，使不至渺而難窺，如型範一般，故曰範。天地之化，紛紜不齊，聖人隨事隨物一切包括起來，使不至渙而无統，如匡郭一般，故曰圍。且如温涼寒燠，天地之化也，非聖人範圍之，不知如何是春，如何是夏，如何是秋冬，能无過乎？春夏秋冬，天地之化也，非聖人範圍之，不知春如何生，夏如何長，秋冬如何收，如何藏，能无過乎？推類言之，亦安可枚舉也？蓋不過與上不過不同，謂聖人有以補天地之過也。曲成萬物，自五倫之大，以至動静語默，及一牛一馬、一草一木之類，皆有以成就之，罔不詳悉者不遺也。朱子曰：範圍如大德敦化，曲成如小德川流。竊意範圍如語大，天下莫能載；曲成如語小，天下莫能破也。千古萬年，可以晝夜二字盡之。通乎晝夜之道，而知幽明之故，生死之說，鬼神之情狀，无不知之矣。通知，一併知之也。蒙引云：不曰天地之道，亦不曰隂陽之道，而必曰晝夜之道。晝夜，循環者也。聖人之道，動静无端，隂陽合德，上下與天地同流，故知晝又知夜，所謂知天地之化育也。說的甚好。通乎晝夜之道而知，則神矣。神妙萬物而為言者也，豈有方所可拘乎？妙萬物而不測，易也。易變動不拘，不可為典要，豈有形體可據乎？或曰：神主天地言，非也。張子曰：語其不測，故曰神；語其生生，故曰易。神莫神于易，故周易謂之神易。易无體。程子何以曰其體則謂之易也？余謂以无極而太極言之，故曰其體則謂之易；以太極本无極言之，故曰其體則謂之易；以太極本无極言之，故曰易无體。朱子曰：无體與那其體則謂之易不同，各自是一個道理。此章《本義》分三截看：自易與天地凖至知鬼神之情狀，為聖人窮理之事；自與天地相似至故能愛，為聖人盡性之事；自範圍天地至易无體，為聖人至命之事，確不可易。

又曰：以者，聖人以易之書也。此句尤當理會。泛就聖人說，非是。

右第四章

一隂一陽之謂道。

此章言隂陽之道，聖人神其用于易而不可測也。《本義》云：隂陽迭運者氣也，其理則所謂道。說的極有斟酌，即程子所謂隂陽非道也，所以一隂一陽者道也，言其一隂而又一陽，循環不已也。此道字即指太極說。太極動而生陽，静而生隂，故曰一隂一陽之謂道。先隂後陽，《本義》所謂道具于隂而行乎陽者也。

繼之者善也，成之者性也。

繼之、成之兩之字，俱就道說。繼此一隂一陽之道于天，則謂善，謂上帝所降之衷也；成此一隂一陽之道于人，則謂性，謂下民所有之恒也。張蓬元曰：繼善也者，氣方行而未著于物，正在天人相接之際，故曰繼善。所謂大哉乾元，萬物資始，誠之源也。成性也者，理已立而初受于人，正在性命各正之時，故曰成性。所謂乾道變化，各正性命，誠斯立也。有至善而後有繼善，有繼善而後有成性。其說甚確。此見函隂負陽者，咸具此道，自天命之初而已然矣。有善而後有性，有性而謂无善，可乎？故曰：孟子性善之說本此。此言天地之性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁屬陽，但見一陽而不見一隂，則能動而不能静。知屬隂，但見一隂而不見一陽，則能静而不能動。執其一隅而不悟其大全，所謂賢知之過也。百姓行不著，習不察，日用隂陽而不知隂陽之道，所謂愚不肖之不及也。竊意仁者見之謂之仁，如墨氏兼愛、佛氏慈悲說法之類皆是也。知者見之謂之知，如楊氏為我、老氏明民愚民之類皆是也。君子之道所以不明不行者，職是故耳，故曰鮮矣。此言氣質之性也。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

顯仁藏用，向來就天地說，非也。宜緊根上君子之道鮮句來，言體道者雖鮮，而道之功用固不可誣也。按文法，似宜云顯諸用，藏諸仁，而必云顯仁藏用者，正程子所謂體用一源，顯微无間也。《本義》云：顯自内而外也，以仁固在内者耳；藏自外而内也，以用固在外者耳。訂詁云：仁謂造化之心，用謂造化之功。亦好。畢竟不如《本義》仁謂造化之功，用謂機緘之妙二語意味深長。朱子又云：顯諸仁是元亨誠之通，藏諸用是利貞誠之復，顯諸仁似隱而費，藏諸用似費而隱。俱甚確。鼔萬物而不與聖人同憂，《本義》不著解，但引程子云天地无心而成化，聖人有心而无為二語，最盡其說。天地便是說道，不當如諸儒就指天地說。鼓兼鼓動、鼓鑄二意。盛德大業至矣哉，是摠承上三句而贊嘆之。藏諸用便是充盛之德，顯諸仁便是廣大之業，不與聖人同憂，便是盛德大業之極至而无以加處。朱子曰：只是說易之理，非指聖人而言。是也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

盛德大業是從顯仁藏用看出，富有日新又從盛德大業看出，一步進一步。富有者无物不有，以體言；日新者无時不然，以功言。《本義》只引張子大而无外，久而无窮二語便盡，不再加一字也。此以上都是說道而易在其中，此以下都是說易而道在其中矣。

生生之謂易。

訂詁云：道雖无憂，聖人能以其有憂體道之无憂，而易于是乎作焉。此句過接極好。隂生陽，陽生隂，隂陽无始。静生動，動生静，動静无端。交易變易，生生而不窮也。此其所以為易也。《本義》云：理與書皆然。蓋說書便是理，理固不在書外，其揆一也。蒙引以為朱子專言理，不兼書言，非也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

乾、坤俱指卦說，若泛言健順之理，則失之矣。疏云：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂卦為坤也。說的是。《本義》云：效，呈也，謂造化之詳密而可見者也。說的晦了。看來效法亦只是乃順承天之意。

極數知來之謂占，通變之謂事。

極數，或云天數二十有五，地數三十之數，或云七八九六之數，俱通。由數而推之，預知來物，須假靈乎蓍策，故謂之占。因卦之變而通乎事之變，所謂聖人通變于未窮也。個中大有斡旋在，故曰通變之謂事。若斤斤焉趨吉避凶而已，則不可以言變通矣。焦氏云：徒知占而不知事，一切俛首以聽于數，則文王當殪于羑里，孔子亦殱于桓魋矣，何貴于易哉？說的卻好。

隂陽不測之謂神。

隂陽不測之謂神，《本義》只引兩在故不測一語便明。張子曰：一故神，兩在故不測。則其自註也。斯謂一而兩，兩而一者也。夫道一而已矣，以為在隂而又在陽，以為在陽而又在隂，无在无不在，非人力所得而與也。易其神矣乎？知神則知易矣。首以一隂一陽之謂道，結以隂陽不測之謂神，首尾互相照應，而中間段段分隂分陽，須要識的。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

此章極贊易之廣大，而歸之易簡也。夫易廣矣大矣句是綱，下三句是目。遠而无以禦之，則其遠无際；邇而有以止之，則静而正。静不雜揉也，正不偏倚也，謂无為而居中環應也。《本義》即物而理存，尚未甚顯。天地間萬事萬物，何可窮詰？然都包括在易裏面。備者，完完全全，无餘剩，无滲漏也。此三句皆明易之廣大也，下二節又申言之。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

專舉乾、坤者，六十四卦皆從乾、坤來，二卦固諸卦之父母也。以象言之，乾畫奇而健，固有静專動直之象；坤畫偶而順，固有静翕動闢之象。以理言之，物之未生，乾道渾淪未剖，故專一；既生物，則有一往莫遏之勢，故直遂。物之未生，坤道歛藏未散，故翕聚；既生物，則有四應不窮之功，故開闢。静專動直，大哉乾元，萬物所以資始也，故曰大生，言乾道變化，各正性命也。静翕動闢，至哉坤元，萬物所以資生也，故曰廣生，言坤順无疆也。學者誠在自己身上看，須是專一，纔能直遂，若平居无確然不貳之志，臨事必多回互，多摧折，能直遂乎？須是翕聚，纔能發散，若平居无渾然不露之藏，臨事必多鶻突，多沾滯，能發散乎？天人只是一理。《本義》云：乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虚，故以量言，而曰廣。蓋天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中，地能容受的天許多，此廣大之所以分也。其解尤確。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

乾坤指易卦說，故接大生廣生句，而曰廣大配天地，變通隂陽之義，又從廣大而推言之也。變謂隂陽老少之變，變而不窮謂之通，如四時之錯行也。日陽精，月隂精，日月光華，而隂陽之義无不普照，如日月之代明也。《本義》以三句為配天地，以末句為配人事，配人事正配天地之本也。蓋易簡者，所以廣大，所以變通，所以盡隂陽之義也。易簡之善配至德，所以配天地，所以配四時，所以配日月也。配者，合而有助，如孟子配義與道之配。與天地合其大，與四時合其變，與日月合其明，參贊化育之事也。與聖人合其德，謂作聖之功必自易簡始也。首章言易為賢人之德，簡為賢人之業，至此推而極之，則為至德。至德者，極至而无以復加聖人之德也。故此句結上三句，又總結一章。

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

此章贊易之至，因乎天地之自然，而其實則成性之書也。上章云至德，故此章直歸易而贊嘆之。易之所以極至而无以加者何？聖人之德由易崇，聖人之業由易廣也。胡氏指定作易聖人說，恐亦未必。德由易崇而崇，德則致知之事。知崇者，知識超邁，日進于高明也。業由易廣而廣，業則力行之事。禮卑者，踐履篤實，日守其卑下也。知崇有上達意，禮卑有下學意。崇非好高，吾之知原與天同崇，天崇而卑之，是不及乎易也，故崇效天。卑非過下，吾之禮原與地同卑，地卑而亢之，是過乎易也，故卑法地。

《本義》云：窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。二語最確。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

天位乎上，地位乎下，易理便洋溢其中，故曰乾坤毁則无以見易。雖然，易之崇，非問知于天也，即性之炯炯有覺者是。易之卑，非問禮于地也，即性之秩秩有條者是。崇德廣業者，不必問易于天地，但問易于天命之性而已。天地間許多事物，原是我性分内事，只被私欲遮隔，所以做道義不出。若存而又存，以至于不已，則虚者能通，靈者能應，千變萬化，都是這裏開闢出來，故曰道義之門。然則天地設位而易其門，易位天地而性其門。性者，易之源頭也。天地者，易之法象也。知崇禮卑者，易之功夫也。學易者日從事于秉彞之則，降衷之恒，庶幾得其門而入矣。

右第七章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

此章明卦爻立象繫辭之意，用之者要不外乎言動二端去。疑指前段聖人為伏羲，後段聖人為周公，是遺卻文王矣，可乎？前聖人須兼伏羲文王說，賾字依朱子作雜亂說為是。以探賾索隱句觀之，則賾隱二字須有分别，不可作深遠說。聖人仰觀俯察，見其雜亂而莫可窮詰也，于是畫卦彷彿出模様來，如奇便是乾的形容，偶便是坤的形容。宜于某物者，即以某物象之，如龍馬之類，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

動，指隂陽變動及人身動作云為說。朱子云：凡一念之動亦是。恐太深。

《本義》云：會，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而无所礙處。二語甚確。太抵會如都會之會，衆理皆萃聚于此；通如通衢之通，衆理皆往來于此。典禮，謂經常不易之理。行其典禮，直要做到恰好處，聖門所謂約之以禮是也。修乎典禮者，以吉辭繫之；悖乎典禮者，以凶辭繫之。以修悖為吉凶也。效天下之動而為之，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

象者雖言天下之至賾，然至賾之中有至一者存焉，物宜所在，不可厭惡也。爻者雖言天下之至動，然至動之中有至静者存焉，典禮所在，不可紊亂也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《本義》云觀象玩辭，觀變玩占而法行之，是兼言動說。項氏以擬言屬象，以議動屬爻，誣矣。擬而後言，只是比擬于易而言，謂多寡煩簡中節也。議而後動，只是商議于易而動，謂久速仕止當時也。口无妄發，身无妄動，兢兢焉惟恐失之，豈曰循行數墨已乎？經權合宜，正自小心謹慎中來，擬議以成其變化也。擬議本乎易，變化生乎心，即心即易，而言動之間，罔不成爻成象矣。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

擬言議動，學易之道，故以下七爻，皆取言行之慎者明之。中孚九二爻義，言誠能動物也。離卻言行，則誠于何處見得？故上截專說言，下截說兼言行。居其室，在隂也。出其言善，鶴鳴也。千里之外應之，子和也。誠則善，不誠則不善。善則應，不善則違。言如此，行可知矣。出身發邇，言行不越居室，而加民見遠，則已行乎千里矣，所以有應有違也。樞謂戶樞，有轉移之意。機謂弩牙，有撥動之意。發而應則榮，違則辱，故曰榮辱之主也。動天地專就善說，以其為君子之言行也。蒙引兼惡說，非矣。世人把言行作等閒放過，聖人說的恁地有關係，擬議其義，敢不慎乃言行乎？

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

君子之道，或出或處，行不同也；或默或語，言不同也。所謂同人者，豈必言行是同哉？同心可耳。二人，九五、六二也。斷金，言物莫能間也。同心之言，其臭如蘭，言臭味相投，不啻若自其口出也。如是，更何號咷之不可笑哉？

朱子曰：同人先號咷而後笑，聖人卻恁地解。擬議九五爻義，則同人者，不可不同心也。

按：宋司馬光、韓縝二公，平生出處語默，若合符節，同為一代純忠，其斷金之利乎？且共期身後作傳，克踐其言，真如蘭之臭矣。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

載物莫如地，錯諸地亦已安矣，而又藉之，不亦小心戒謹之甚乎？茅之物本薄，而錯地之物藉是以不敗，是物輕而用重也，可謂善用物矣。慎斯術也，以往推開說天下事，莫不敗于忽而成于慎。使事事物物皆以此道處之，又安有他虞哉？擬議大過初六爻義，則用物者不可不慎厥術也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

勞者所以立功也，功則勞有成績矣。不伐，不自以為勞也；不德，不自以為功也。此非厚之至者不能也。楊氏云：人之謙傲，係其德之厚與薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辭。說的好。以功下人言推之，人而已不與，正是其不伐不德處。厚之至者，蓋語此也。德之厚者必盛，德之盛者必恭。動容周旋中禮者，盛德之至也。兩者自分開不得。然而德須說個盛，盛而後可言德也；禮須說個恭，恭而後可言禮也。

《本義》以欲字釋言字，恐未的。以上數句，都發明謙字，故末以謙字總結之。蓋謙也者，本乎德而徵乎禮。天道益之，地道流之，鬼神福之，人道好之，故能保守其位而勿失也。從來負氣傲物，憑其技以加人者，身名俱喪，位之存焉者寡矣。擬議謙九三爻義，不可不進德而學禮也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而尤輔，是以動而有悔也。

此爻見文言，故《本義》云重出。蓋謙之德，聖人既稱道之不置；亢之悔，聖人復悼惜之无已。擬議上九爻義，則履盛滿者，不可不知止也。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

不出戶庭，身之節也，聖人却說口之節。蓋身之節莫大于口，守口如扃戶庭，庶不至于階之亂矣。自古口舌招禍者，不可勝數。君不密則失臣，唐高宗、昭宗是也；臣不密則失身，漢陳蕃、董承是也。事而曰幾，圖之于未然也。一或洩露，使小人得先事而為之備，則禍立至矣，其能有成乎？君子之謀大事、定大難也，雖骨肉不得與聞，厥有以哉！擬議節初九爻義，不可不慎密其言也。

子曰：作易者其知盗乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盗之招也。

作易者知盗，謂其明于盗之源也。无其才，无其德，而有其位。孟子所謂非其有而取之者，盗也。五代六朝之君，以盗招盗，咎將誰歸？偷竊神器，不旋踵而亡滅，豈非其明驗歟？擬議解六三爻義，不可不度德量力，而妄為非分之獲也。蓋易所謂盗，與春秋所謂盗，俱聖人特筆也。余謂春秋書盗，為盗臣賊子輩清其源，惟作春秋者知之。易繫盗，為沽名竊位輩正其本，惟作易者知之。學者知春秋之盗，然後可以知易之盗；知易之盗，然後可以知春秋之盗也。

右第八章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此章明數學源流，可以揲蓍求卦之法得之，非人力所能為也。先儒以此為河圖之數，焦氏不取其說。仔細看來，正自同條共貫，非无據而云然也。伏羲氏繼天而王，則河圖之文以畫八卦，豈可誣乎？天，陽也，陽數奇，故一三五七九皆屬天。地，隂也，隂數偶，故二四六八十皆屬地。以五行言之，水火木金土五數備矣。然水居北方，壬癸也；火居南方，丙丁也；木居東方，甲乙也；金居西方，庚辛也；土居中央，戊己也。即五數而十數在其中矣。只此十個數目，雖庸夫孺子能知之。然兩儀在裏面，所謂極平易，極神奇，極顯淺，極奥妙也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

一三五七九，天之五，奇數也。二四六八十，地之五，偶數也。相得者，一二也，三四也，五六也，七八也，九十也。如甲陽與乙隂相得，丙陽與丁隂相得，戊陽與己隂相得，庚陽與辛隂相得，壬陽與癸隂相得也。有合者，一六也，二七也，三八也，四九也，五十也。如甲陽與己隂有合，乙隂與庚陽有合，丙陽與辛隂有合，丁隂與壬陽有合，戊陽與癸隂有合也。天積一三五七九之數則為二十有五，地積二四六八十之數則為三十，合天地之數五十有五，則兼該而備舉矣。五行之變化，四時之變化，萬物之變化，皆天地之數為之也。鬼神之屈伸往來，皆天地之數為之也。變化以數成，鬼神以數行，數之時義大矣哉！

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

天地之數生于五。五者，數之祖也。數之祖，所以衍數，而非所衍之數也。故虚其中央金、木、水、火、土，而獨稱五十，所謂小衍之而成十，大衍之而成五十也。五十之中，復虚其一而不用，以象太極混沌未分之始。一者，其體也。四十有九者，其用也。天下未有无體而有用者。合四十有九之策，信手平分，各置一手，以象兩儀。左手象天，右手象地也。掛，懸也，有所待也。以待兩手四揲之餘，併歸而為一也。舊法，掛右手一策于左手小指之間。焦氏云：掛小指間，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為三扐。是五歲之中，不特再閏，乃有三閏矣。豈理也哉？其法，取一蓍懸于前，與左右蓍折立為三。今從之。象三者，天非地不成，地非天不生，天地非人不立。謂人成位乎其中，與天地鼎立而為三也。焦氏所謂兩者、三者，无不象之，非特象兩儀、三才也。則其說舛矣。揲，連數之也。揲之以四者，謂先置右手之策于一處，而以右手四四而數左手之策。又置左手之策于一處，而以左手四四而數右手之策也。象四時者，象一歲之春夏秋冬也。奇，零也。扐，勒也。謂既四四而數左右之蓍，而得正策之數，則其四四之後，必有零數，或一、或二、或三、或四也。左手者，歸之于第四、第三指之間，以象一閏；右手者，歸之于第三、第二指之間，以象再閏也。閏者，月之餘日，積分而成月者也。天地之數三百六十，每歲氣盈六日，朔虚六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日為一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日為再閏。再扐而後掛者，一變之中有五節，掛一為一節，揲左為二節，扐為三節，揲右為四節，再扐為五節，一節象一節，三節之扐象三歲一閏，五節之再扐象五歲再閏，是為第一變也。既再扐而象再閏，然後置前掛扐之蓍于一處，而以所揲見存之正策合而為一，是為第二變，如初法再分、再掛、再揲、再扐也。不言分揲而獨言掛者，以明再變、三變以至十有八變，每變皆當掛也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

策，籌也，即蓍之莖數也。筮法，初變掛扐之數，不五則九；再變不四則八；三變亦不四則八。九三變之後，得五與四四通計十三，則其過揲所得者，四其三十六，而其數九；得九與八八通計二十五，則其過揲所得者，四其二十四，而其數六。合十有八變計之，則為乾之策二百一十有六，為坤之策百四十有四，合之為三百六十，則當一期之日數。期，周歲也。日行天，一歲一周，凡三百六十五度四分度之一。堯典云期三百六旬有六日是也。今畧其餘，舉成數言之耳。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇謂易上經、下經也。上下經六十四卦，凡三百八十四爻。陽爻百九十二，每爻各四九三十六策，積之得六千九百一十二策。隂爻百九十二，每爻各四六二十四策，積之得四千六百零八策。合之則萬有一千五百二十策。而曰當萬物之數者，取其盈數言之，非謂萬物盡于是也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。

四營，四度經營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。焦氏引王景孟之說曰：營，求也。用蓍之法，以四而揲之。成易之數，以四而求之。故老陽數九，四而求之，則其策三十有六。老隂數六，四而求之，則其策二十有四。少陽數七，四而求之，則其策二十有八。少隂數八，四而求之，則其策三十有二。是隂陽老少六爻之本也。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策萬有一千五百二十，亦以四而求之。故乾陽爻九，六九五十有四，四而求之，則二百一十有六。坤隂爻六，六六三十有六，四而求之，則百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，為九十焉。亦四而求之，則三百有六十。而二篇之策，陽爻一百九十有二，其數一千七百二十有八。隂爻一百九十有二，其數一千一百五十有二。總而言之，二千八百八十。亦四而求之，則萬有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易所以成于四營也。此說可謂發晦庵所未發。每三變而成一爻，一卦六爻合十有八變而成也。八卦三畫之卦小成，謂九變而内卦成于下也。又九變而外卦成于上，則大成矣。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

引其義以靡竟，觸其類以旁通，則一卦可伸為六十四卦。凡物之大小精粗，事之經權常變，數之進退分合，理之微顯久暫，未有出其範圍者，故曰天下之能事畢矣。引伸觸類，是占得這一卦，則就上面推看，如乾則推其為圓、為君、為父之類是也。

《本義》又主四千九十六卦之說，與諸家同，竊意前說猶勝。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

凡一言一動皆道也，何形影之可據？揲蓍之法，隨所占筮，有辭可會，有象可推，莫不教人以恰好路徑，如周行之彰明較著也，故曰顯道德行。即行道而有得于身心者，步步趨趨，决之于神，絶人為而符天則，若有靈爽呵護其間，故曰神德行。凡人類言事神，尊卑判矣，兹則幽明相應，直如賓主相交，神人一體，居然與之酬酢也。凡人類言神佑，功用殊矣，兹則神不能言者代之言，神不能為者代之為，神人合德，是助神而非借助于神也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化，即隂陽老少、盈虚消息自然之妙也。明乎其道，則乾坤在手，造化生心，雖隂陽之兩在不測者，可以直窺于象先矣。故深加贊嘆曰：其知神之所為乎！噫！揲蓍之法具在，雖三尺童子能知之。但其道甚大，果能明天而察地，然後可以象兩儀也；果能效天而法地，然後可以象三才也；果能喜怒哀樂配温凉寒燠之節，然後可以象四時也；果能裒多益寡，得稱物平施之宜，然後可象一閏再閏也。是故古者重其事于太卜之官，蓋揲蓍者聖人之事，次則學聖人之事也。不然，心不正，意不誠，幽明路隔，而欲徼倖于冥冥不可知之中，我知其難也。雖爻象臚列，祇滋之惑耳。學易者其知之。

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

此章承上章揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辭變象占四句為主，至精一節明尚辭尚占，至變一節明尚變尚象，至神一節則明辭變象占皆出于自然，而非可以智計力索也。極深研幾一節，又明其所以至精、所以至變、所以至神者，而以首句總結之也。易之道即聖人之道，指出四件，舉其大端而言耳。訂詁云：此意與第二章觀象玩辭、觀變玩占相應。第八章云擬諸形容，象其物宜，則已言象矣；云繫辭焉以斷其吉凶，則已言辭矣。第九章云十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，則已言變矣；云大衍之數五十，其用四十有九，則已言占矣。故此章合四者並言之，而推本于神焉，以見聖人之道，所以不與䜟緯術數同歸者也。此義正須曉的。

張南軒曰：指其所之者，易之辭也。以言者尚之，則言无不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動无不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神。說的甚好。戴記云：卜筮者，所以使民信時日，決嫌疑，定猶豫也。原兼龜說。

朱子曰：易占不用龜，只是文勢如此。故蒙引云：如魏文侯卜相之卜，非以龜卜也。訂詁云：人知易可以筮，而不知易亦可以卜，故聖人每以卜筮蓍龜並言。即卦字亦從卜，但揲法傳而龜法不傳耳。此說發朱子所未發。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

君子，學聖人者也，所謂觀象、玩辭、觀變、玩占者也。為，有所作也。行，有所往也。蒙引以出身加民為行，恐與為字无異。問焉而以言，謂揲蓍告神之辭也。

《本義》云以之發言處事，與以言者尚其辭之言同，則告神意只在問字内，亦是。受命者，易受人之命如嚮，謂應之速也。朱子前云易不用龜，至此直作龜說，程子亦然。如嚮，程、朱俱作響，謂如嚮應聲也。程子又擬諸祭祀之享，言鬼神之理在彼，而我以此理向之，故享也，于嚮字尤切。

或曰：嚮，向也。嚮明而治之嚮，言如彼此相向之近面，受命親切也。亦通。何遠何近，何深何幽，徹底現前，較然如數一二也。言知來而必曰物者，儼有形體之可據也。至精，言易理極盡精微，而无以復加也。耿氏所謂天地之鑑，萬物之照是也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

《本義》曰：參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成隂陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動静之象也。其義精矣。項氏又本朱之義析之，訂詁又從項氏之義推之，其說曰：參、伍、錯、綜，皆古語。三人相雜曰參，五人相雜曰伍。史記引周書曰必參而伍之，註三卿五大夫欲更議是也。錯，雜也。綜，三蒼云：理經也。謂機縷持絲交者，屈扼制經，令得開合也。占法有數有變，每三揲為三變而得一爻，所謂参也。每變之中有分、有掛、有揲、有歸奇、有再扐，為五小變，所謂五也。此參伍以變也。三揲之奇，分而計之，則有三少者、三多者，有一少兩多者，有一多兩少者，其數不齊，蓋取掛扐之餘數，所謂錯也。去三揲之奇，以左右手之正策合計之，則得四九、四六、四七、四八之數，蓋取過揲之正數，所謂綜也。錯謂分而間之，綜謂合而理之，此錯綜其數也。此二句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以為剛柔相雜之文。極六爻之數，得七八九六，遂定重單交折，以為内外兩卦之象。變者，象之未定；象者，變之已成。此二句方論成卦之法。夫通其變，遂成天地之文，故以動者尚其變；極其數，遂定天下之象，故以制器者尚其象。變謂蓍卦之變，非天下之極，員轉不滯，其誰能及于此？其義益分曉矣。

【謹按：來註，于六十四卦專言錯綜，而以卦之正對者為錯，反對者為綜，未嘗不順。但畧言參伍，而以為揲蓍之變，于心終覺未安。今細玩傳意，四字本无低昂。竊謂參者，累之加之之謂也。如由兩儀而四象而八卦，皆三畫而成之是也。伍者，左之右之之謂也。如乾之與坤，震之與巽，坎之與離，艮之與兌，以及六十四卦，皆有配偶是也。錯者，交之雜之之謂也。如八卦各加于本卦之上，而成六畫之卦，又遍加于各卦之上，而成六十四卦是也。綜者，上之下之之謂也。如屯、蒙、需、訟之一反一覆，又成一卦是也。夫兩儀止隂陽耳，四象則有太少之分，八卦則有乾坤六子之分，无非隂陽變化而成者，故曰參伍以變。八卦既成，有乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之序，則有一、二、三、四、五、六、七、八之數，故乾一之與坤八，兌二之與艮七，離三之與坎六，震四之與巽五，皆秩然不紊，遍相加而參差上下，其數亦不齊矣，故曰錯綜其數。通其變，遂成天地之文者，謂太極已判，天地定位，而山澤、水火、風雷燦然具陳于其中也。極其數，遂定天下之象者，謂六爻相雜，剛柔相嬗，而成六十四卦，三百八十四爻之象是也。此亦本聖人之繫辭，而无所安排者，姑存之以質高明】。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

《本義》云：易指蓍卦。无思无為，言其无心也。所謂鼓萬物而不與聖人同憂者，此也。寂然不動，程子所謂指體而言者，而《本義》以為感之體。感而遂通天下之故，程子所謂指用而言者，而《本義》以為寂之用。所謂體用一源也，故曰人心之妙，其動静亦如此。此語尤宜體認。蓋未占之時，象在畫，辭在策，如鑑之空而谷之虚也，故曰寂然不動。及其占而感之，如鑑之照形而谷之應聲，沛然通達乎天下之事，而昭揭其所以然之理也，故曰感而遂通天下之故。无思而无不思，无為而无不為，非天下之至神者能之乎？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

淵奥而不可窺者深也，聖人以易極之。極者，窮究到底也。此本辭占一邊說，所謂至精者也。隱現而不可據者幾也，聖人以易研之。研者，勘審到底也。此本象一邊說，所謂至變者也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

吴氏曰：唯辭之能極深也，故以辭為占，則可以前知而開通天下人之心志；唯變之能妍幾也，故以變得象，則可以制作而完成天下人之事務。說的明切。

朱子曰：人心閉塞，若道理淺，如何開通的他？故以通志為開務。對下面成務言，極是。

《本義》云：所以通志而成務者，神之所為也。神者妙不可測，故不疾而自能速，不行而自能至。此二句正是寂然不動，感而遂通天下之故處。

程子曰：神无速亦无至。須如此言者，不如是不足以形容故也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

子曰：易有聖人之道四焉者，以辭、變、象、占，皆變化之道，而神所為也。非聖人則无以神，非易則无以聖。故易者，聖書也，而其道則神矣。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

先設問答之辭，以三兩言該盡易道，下數節層層剔發，只是推明第一段，故曰如斯而已者也。物多蒙昧，易有以開之，開物所以明道也。務多虧欠，易有以成之，成物所以行道也。明且行，天下之道所以兼該具舉而无能外也，故曰冒。

《本義》云：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中，最為明曉。物開而天下之志通矣，務成而天下之業定矣，冒天下之道而天下之疑斷矣，道固所以解疑也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

卦未定，其變无方，故曰圓而神。蓍已定，其理不易，故曰方以知。六爻之義，隨其時位，變易以獻于前，故曰易以貢。蓍與卦曰德，以利物言也。六爻曰義，以合宜言也。朱子云：神字知字下得重，貢字又却下得輕，却曉不得。竊意上二句方圓字輕，故神知字下得重。下句易字重，故貢字下得輕。聖人下字輕重，意或在此乎？聖人以此洗心，退藏于密與？聖人以此齋戒，以神明其德夫？一章全重在兩句，兩句又全重在以此兩個字。

程子曰：生生之謂易。天地設位，而易行乎其中。乾坤毁，則无以見易。易不可見，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏于密。聖人示人之意，至此深且明矣，終无人理會易者。此也，密也，是甚物？人能至此深思，當自得之。

又曰：聖人以此退藏于密，以此齋戒，以神明其德夫？要須玩索其言，皆引而不發。竊意蓍卦爻三句，正為下一句張本。恐人在象數上用，不知在心性上用也。聖人制出這個物事來，如禮樂一般。禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘皷云乎哉？筮云筮云，占驗云乎哉？六十四卦生自乾坤二卦，乾坤二卦畫出誠敬二字。聖人心裏時時刻刻如那揲蓍求卦一段，以此洗滌洗濯其心，教他潔潔浄浄，无纎毫私欲來汚染他。如是那有一些馳騖，那有一些滲漏，纔會退藏于密。此所謂无思无為，寂然不動也。全體皆易，不為自家，故曰吉凶與民同患。子曰：作易者其有憂患乎？正此意。天地既不能同憂，民又不能自憂。聖人萬物一體，把别人事都當自己事做同休共戚。患民之凶也，若不悔過，那得吉時？設法教他趨吉。患民之吉也，若不小心，便成凶了。設法教他避凶，但云洗心，不說到同患處，便是自私自利。但云同患，不從那洗心裏來，便是无源无本。蓋洗心則虚，虚則明；同患則公，公則溥。明通公溥，而神知出焉。知來者，燭之于未然也；藏往者，畜之于已然也。不藏往，何由知來？不知來，何庸藏往？都是一貫事。此所謂感而遂通天下之故也。其孰能與于此哉？與夫易何為者也一例看，設問以起下文也。神武不殺，

《本義》云：得其理而不假其物之謂。又云：用神而不用蓍，用知而不用卦，无卜筮而知吉凶也。說的極好。讀此，知晦庵非教人專靠卜筮也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

隂陽剛柔，天之道也，聖人明之；綱常倫理，民之故也，聖人察之。明天而天之神物由是興焉，蓍龜萃天之靈氣以為物，故曰神；察民而民之用由是前焉，神物傳天之秘密以為民用，故曰前。上節既言得理者不假于物，此節復言假物者所以明理，聖人豈徒使民用吉化凶、用凶迪吉而已哉？蓋以此齋戒，以神明其德也。

《本義》云：湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。二語精絶。戴記云：齋之為言齊也，齊不齊以致齊者也。

又曰：防其邪物，訖其嗜欲。

又曰：心不苟慮，必依于道；手足不苟動，必依于禮。雖不言戒，而戒在其中矣。齋戒可易言乎？聖人念念齋戒，時時齋戒，聖人之德所以神明也。聖人使用之者莫不齋戒，而民之德亦神明矣。不然，于物无防，于嗜欲无止，而徒四十九策、七十二鑽，神既厭矣，其我告猶乎？故以此洗心，退藏于密，以此齋戒，以神明其德。此三句聖人吃緊教人處，學易者不可不知也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

戶闔則静，静屬隂，故曰坤。戶闢則動，動屬陽，故曰乾。先坤後乾者，隂陽之義也。歸藏首坤正如此。時而闔，時而闢，有動而不居之義，故曰變。朝往暮來，此往彼來，有達而无碍之義，故曰通。以其可見也，故曰象。以其有形也，故曰器。制而用之，則有截然不易之格式，故曰法。天下用之，古今用之，而不知誰之為，故曰神。一戶耳，正人所行不著、習不察者，而乾坤之大道、隂陽之妙理具焉。此一節，蓋聖人偶舉至微者以見易也。觸類旁通，天下何物何事非易也哉？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

生生者，易也。易之所以生生者，則有太極焉。北辰者，天之極也。棟者，屋之極也。易之極，則无形體可按，而渾然獨至者也。理至而氣生，兩儀立矣。以理言之，則乾健坤順也。以數言之，則陽奇隂偶也。一生兩也，兩生四則有象。以理言之，則水火木金也。土分旺四季，又地已該土，故但言四象也。以數言之，則太陽太隂，少陽少隂也。四生八則為卦。以理以數言之，乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八也。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

言八卦，則六十四卦在其中。内外異體，上下異位，動静異時，剛柔異象，吉凶所由分也。吉者業之成，聖人有以開其始而善其終；凶者業之廢，聖人有以扶其危而定其傾。勲懋績底，有自來矣。

故曰：吉凶生大業。此一節明聖人作易之次第也。

是故法象莫大於天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

法象莫大乎天地，天地一易也，非易而天地之法象隱矣。變通莫大乎四時，四時一易也，非易而四時之變通窮矣。縣象著明莫大乎日月，日月一易也，非易而日月之著明晦矣。易之功在造化者然也。巍巍乎崇高可以則天者，莫大乎富貴，富貴為易正位者也。有創獲之智，有制作之手，為天下利用者，莫大乎聖人，聖人為易成能者也。凡人疑則多沮而易怠，決則發憤而日強，疑信所以分勇怯也。探索鈎致，无幽不燭，无逖不到，别白吉凶，使人知所趨避，則一往直前矣。詩曰：亹亹文王。

又曰：勉勉我王。皆勤力之意。

故《本義》云：亹亹，猶勉勉也。如此者莫大乎蓍龜，蓍龜為易效靈者也。易之功在人事者然也。此一節明聖人作易之功用也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

神物，蓍也。則之而得揲蓍求卦之法，神之所為也。變化，隂陽也。效之而得消長進退之道，天地之變化也。天垂象，日月也。循度失度，吉凶見矣。詩曰日月告凶是也。象之以為吉凶，日月之著明也。河圖、洛書之說，其來舊矣。自朱子極力表章，人始尊而信之，後儒又紛紛焉。觀孔子之言河圖與洛書併列，是伏羲時且有之矣，又何以云洛書錫禹耶？此不可曉，姑闕之。此一節明聖人作易之源由也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

先儒云：會于象者，深懸之以示人，使人尋味抽繹，超然默會于語言之表，可獨喻，可共喻，未可告人也，徒以象而已。知者明之，愚者昧焉。聖人又從而為之辭，不啻耳提面命也。定之以吉凶，即在象辭裏面看出。蓋聖人以善惡配禍福，斷者確有定案，使天下後世不惑于疑似二三之途也。所謂開物成務，冒天下之道，如斯而已。此易之所以為易也。

右第十一章。

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，所以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

此大有上九爻也，《本義》以為錯簡，宜在第八章之末。信然以助字釋祐字，見天為人用也。天之所助者，順也。順天者，天順之矣。人之所助者，信也。信人者，人信之矣。上九居六五之上，五交孚，信也。上履之謙退而思順焉，又不尚寵高而尚賢，秉彞之好深矣。惟天眷德，是以自天祐之，吉无不利也。

右第八章之末

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

此章極盡易之意與言，而歸本于德行也。書不盡言，言不盡意，語有之矣。信斯語也，則聖人之意，終无以暴白于天下矣。豈其然乎？言不足以盡意，固矣。然言之所會者淺，象之所示者深。象者何？奇偶二畫是也。聖人吉凶同患之意，有言可得而傳者，有言不可得而傳者。懸象以示之，則躍然如在目前，而聖人之意畢見矣。古今之人情世故，變幻多端，有真者必有偽者，猶卦之中有隂陽淑慝也。自八卦衍而為六十四，雖情偽紛紜，不能逃先事之燭照矣。此二句指伏羲，以下三句則指文王、周公。文王、周公以伏羲畫卦，未有文字，乃隨其卦之大小，象之得失，憂虞繫之辭，以盡其言，稽實理以待虚事。後世即有能言者，蔑以加矣。變即動，則觀其變而玩其占也。即其所占之事，而行相通于无窮，即通變之謂事也。下文所謂化裁推行是也。如是，則其用愈廣，而為天下利者，无不盡矣。因變得占，以定吉凶，則民皆无疑，而行事不倦。如以鼓聲作舞容，鼓聲愈疾，而舞容亦愈疾，鼓聲不已，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

程子曰：乾健坤順，人亦不曾果是認得。乾坤毁，則无以見易，是以造化言也。朱子只作易書說。《本義》云：乾坤毁，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。後儒本其意推之，以乾坤其易之緼一段為立象盡意，曰：凡奇皆乾，凡偶皆坤，有乾坤兩象而變化生，所謂盡情偽、盡言、盡利、盡神而稱易者，于此具矣。緼者，衣中所着之絮也。易得乾坤而成易，猶裘得絮而成裘。離乾坤无易，故曰：乾坤，易之緼也。成列者，一隂一陽對待也。乾一陽畫對坤一隂畫，成其奇偶之列，而奇偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中。蓋易之所以為易者，乾九坤六之變易也。如使乾坤毁其列，謂有其一，无其一則无以見奇偶交互相易之用。夫相易之用既不可見，則乾无以辨其為陽，坤无以辨其為隂，而乾坤奇偶之書亦將自此滅息，而不能有所生生矣。此說最盡朱子之意，然天地大化亦不外是，則程子之言不可不理會也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

形上形下二句，明道說的極好，朱子又發明一番，乃知聖人言語，一字移易不得。若云无形謂之道，有形謂之器，或云在上謂之道，在下謂之器，便成兩片物事。蓋道器只是一件，道非器不見，器非道不成。如耳目器也，能視聽便是道；手足器也，能持行便是道；眼前物事，那一件不是器？都有理在，便都是道。推而至于禮樂政刑，亦莫不然。佛老只是講道，却遺了器，天下豈有器外之道乎？後世君相，只理會的器，見道者或寡矣。如禮只在儀文上求，樂只在聲音上求，全不照管心性，天下豈有道外之器乎？余謂班馬之文，李杜之詩，只是形而下者，以語于見道則未也。且如古今道理，大段在五經四子裏面，今人竭終身之力去讀了，只要應舉做官。因憶先輩科第也是道，後人經書也是器，世道安得不壞？吁，可嘆也哉！化者，不滯于器也。裁者，分别節制之意。凡事立個界分，凡物著個度數，此之謂變而不窮。推者，不執于道也。行者，展布設施之意。因乎此以達乎彼，謀乎始以善乎終，此之謂通而不倦。舉此化而裁之，推而行之者，通變以宜天下之民，開物成務，是故謂之事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

此下推出以起下文，而必加夫象二字，言聖人繫卦下之辭，爻下之辭，不過為象作注脚耳。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

卦謂彖、象，窮盡天下紛紜錯雜事情，故曰極天下之賾，謂極至而不留餘地也。辭謂爻辭，親切懇到，使人手舞足 而不能自已，故曰鼓天下之動，謂鼓舞作興之也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之在乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

前以化而裁之發明變字，故曰謂之變。蓋化而裁之，乃可以語于變也。此以化而裁之歸本變字，故曰存乎變。蓋變乃能化而裁之也。推而行之，與上句同。神而明之，謂明其卦辭通變之道，如神之知也。苟非其人，可乎？然人非徒明之而已，又必成之；非徒成其道于己而已，又必信其道于人。此豈區區辭說之間哉？必有酬酢佑神之德行而後可。德者，心之存也；行者，身之發也。存諸心，發諸身，无非易者，然後可以幾于德行也。學易者欲盡書之言與意，亦惟自盡其德行已耳。上繫傳十二章，說盡天地鬼神隂陽之奥，末統以德行結之。然則德行者，其學易之綱領乎？

右第十二章。

易酌卷十一

<經部,易類,易酌>。