(清)孙奇逢撰《读易大旨》兼山堂答问易

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(清)孫奇逢撰《讀易大旨•卷五》

容城孫奇逢撰

兼山堂答問易

問:孔子繫易,直以顔子當復之,無祇悔,元吉。曰:顔氏之子,其殆庶幾!有不善未嘗不知,知之未嘗復行,此何所據也?曰:孔子嘗稱顔子曰三月不違仁,曰擇乎中庸,得一善,曰不遷怒,不貳過,曰不改其樂,曰庶乎屢空,曰克己復禮。至顔子述孔子之善誘,則曰博我以文,約我以禮而已。庶幾之幾,即知幾之幾也。幾者,動之微,吉凶之先見者也。先見乎吉,故常知乎善,常行乎善;先見乎凶,故常知不善,不復行不善。以一念之善,幾必先知之;一念之不善,幾亦先知之。知幾則常知,常知則常先見,常先見則常復。則神,則生,生則仁,則一,則不遷,則不貳,則中,則庸,則樂,則空,則已,克則禮。復,不庶幾乎自強不息之君子乎!少有一毫不知,則不能先見,不先見則祇悔,祗悔而復,則遠物而不神矣。這個知幾學問,既不著空,是我之文;又不著物,是我之禮。吾心即天地萬物,就是博文;天地萬物即吾心,就是約禮。真是一以貫之。六十四卦无非天地之心,而於復則見天地之心。甚矣,復初九之功大也!學易須是知天地之心,知天地之心須是知復之初九,知復之初九須是知顔子之幾。周子曰:學顔子之學。明道曰:學顔子有凖的。則周、程學顔,乃所以為學易者也。

問:孟子七篇,未嘗言易,先儒謂之知易,從何看出?曰:孟子知易,前已論之詳矣。然易不可見,孔子一身,語默動靜,无之而非易也。故能孔子之藴,便是知易之深。孔子說君子喻義,小人喻利,孟子就指出舜、蹠之分在善、利之間。孔子說人之生也直,罔之生也幸而免,孟子就以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為仁、義、禮、智之端。把能充與不能充兩様指出:孔子說鄉愿為德之賊,孟子就把他無舉無刺、閹然媚世的心事指出。孔子說道聽塗說為德之棄,孟子便把深造以道居安、資深自得的趣味指出。孔子說欲立欲達,能近取譬,孟子就說出萬物皆備、自反而誠、強恕而行。孔子說富而可求,執鞭亦為,孟子就把登壟乞墦、求富貴的態度指出。孔子說無求生害仁,孟子就說出舍生取義、志士不忘在溝壑。孔子說學而時習,孟子就說出必有事而勿正、勿忘、勿助。孔子說無適無莫,義之與比,孟子就說出言行不必信、果與非禮之禮、非義之義、大人不為。孔子說不知言,無以知人,孟子就說出知言一段工夫。孔子歎逝者如斯,不舍晝夜,孟子就說原泉混混,盈科放海,有本者如是。孔子說道之以政,道之以德,孟子就分出以善服人,以善養人。孔子說貞而不諒,孟子就把楊氏為我,墨氏兼愛,子莫執中指出。孔子說為山未成一簣,孟子就說出掘井九仞而不及泉。孔子說鄙夫不可與事君,大臣以道事君,孟子就說出一個賤丈夫,又說出一個小丈夫,又說出一個大丈夫,又說出一個事君。人一個安社稷,臣一個天,民一個大人。孔子自言無可無不可,孟子就看出他為聖之時。只一時字,孔子之全體大用盡之矣。而易之儀、象、卦、爻,總皆時之所流露而變現焉者也。求易於儀、象、卦、爻,無不足以見孔子;求孔子於動、静、語、默,无之非易。

周子曰:聖人之藴,教萬世無窮者,顔子也。愚亦曰:聖人之藴,教萬世無窮者,孟子也。孔子假年學易,孟子願學孔子。先儒謂孟子知易,知言哉!

問:乾易知,坤簡能,乾何獨言知?坤何獨言能也?豈知能有二乎?曰:知能固無可分,而於中當有先後之界。乾坤原自並列,而隂有承順從陽之義。知便是主宰,所謂先天而天弗違也,就是知崇效天。能便是事為,所謂後天而奉天時也,就是禮卑法地。朱子謂乾健便能始物,坤順而不自作,則知能似不可混而為一也。高明儀天,周萬物而知不遺矣,而别宜分類,以其博厚者兼濟之不過也,地成天功也。變通配四時,不循迹為行矣,而秉常履中,節以制變,經正以守之不流也,地奠天紀也。夫隂陽合而後歲功成,知能一而後道統大,故了得乾坤便了得六十四卦,了得乾便了得坤,謂為一不可,謂為二亦不可。問:曾子、子思於易何如?曰:二子之于易深矣。伏羲先天圖無一刻不運,是天之動;无一刻不定,是天之靜。常是動,常是靜,分不得動之時,靜之時。惟其常靜,是以無一刻不運;惟其常動,是以無一刻不定。總只是一個至誠,無攙和夾雜於其中。天行健,惟誠故健也;君子以自強不息,惟誠故無息也。大學之明新至善,而一本於誠意;中庸之中和位育,而一本於誠身。易之丈言曰:忠信所以進德修辭,立其誠所以居業。忠信與誠,夫豈有二哉?忠信之德,聖凡同具。有忠信而能好學,便就做得聖人;有忠信而不好學,便只止於鄉人。聖門諸賢,凡具一體者,皆於易之一卦一爻而有合者也。人心只有一個天理,這天理存之就是德,行之就是義。故主於念頭者謂之幾,於事為者謂之義,一也。至之,至此者也;終之,終此者也。使有一毫不忠不信,即知至,豈能至之?即知終,豈能終之?失其幾矣,不足存義矣。忠信在我,故隨時隨處无所與於我,終日乾乾,收拾此而已。所以无妄之彖辭曰:大亨以正,天之命也。中孚之彖辭曰:中孚以利貞,乃應乎天也。曰无妄,曰中孚,忠信之謂也。為天之命,為應乎天,以天地之道一誠盡之也。學、庸正易之深處,故均能發聖人之藴,教萬世於無窮。

問:人心有知,一天德良知;有能,一天德良能;其寂其感,一天之寂感也。易贊卜筮云:前民用而極於神。夫人自致其心之神明而可矣,奚外假哉?曰:此正自克之盡,而無己之至也。蓋人生有身則有心,有心則有知,知多自私,不學以致之則昏。即其致之,守己者固,從人者輕。於天蓋夢夢然,非自克之盡,未有能自致者也。夫易有天之天,有天之人,有人之天,有人之人,此四象之象,不可不察也。聖人知天之天,立象繫辭,裁變定占焉,著之易以明民;知人之天,俾觀象玩辭,觀變玩占焉,學夫易以達天。雖其自筮,必湛其齋,必肅其戒;雖有明聖之心,毋敢自遂,必進受命而斷其志焉。誠懼乎天之人萌其中,而人之天汨如也,無己之盡也。况於中人有蔽之心,人而人爾,危莫危焉。其内恒險,其外多阻,憂患之來,不可為量數,而往往徇見知,自蔽執已,是自固也。物之則未格,人之天未定,天之天未至,即欲致知,何自而致之?故問之卜筮,斷之以神物,明受命於天,何也?天者一,而人者貳也。一者,无思无為,寂以感通而神貳,乃多思多慮,以有為為之而雜也。易也者,因人之貳,紹天之一,以通志决疑,而濟其行者也,故其辭危。危之者,俾夫人知危,而辨之蚤,防之豫也;俾夫人知且有憂有患,又審知憂患之故也;又俾人知危乃平,易必傾,道甚大而百物不廢也。此謂與天地鬼神合德。

問:易之藴於乾坤盡之,乾坤之藴於易知簡能盡之。夫易知何知而足以盡乾也?簡能何能而足以盡坤也?子夏日知其所亡,月無忘其所能,抑有當於易知簡能否與?曰:人得天地之心以為心,凡厥有知,豈人實知?天明為知,人何知焉?知不以人為知,即日用平直之心為知,而知者易也。知其然亦知其所不然,知其可亦知其所不可,知所知亦知其所不知,是天德良知也。所知所不知者萬,而所以知者一也,惟易而易知矣。何也?日用易直之心,舉夫人而可與知也。人得天地之能以成能,凡厥有能,豈人實能?天能為能,人何能焉?能不以人謀為能,即日用易直之心為能,而能者簡也。然其然,不然其所不然,可乎?可不可其所不可,因物所然,固物所可,而吾固無然無不然,無可無不可也,是天德良能也。所能所不能者萬,而所以能者一也,惟簡而易從矣。何也?日用易直之能,舉夫人而可與能也,是易簡也。凡具一知一能者,無不可以托處,無奈乎人之好異,而求之遠且難也。即知成見,即見成己。始乎天,常卒乎人;始乎道,常卒乎物;始乎一,常散乎倍蓰什百千萬无算也。故始乎善若性,卒之善者常戾,而性者常拂也。易知簡能之道,知之者鮮矣,能之者抑又鮮矣,道荒矣。惟日知其所亡,則知始之知,非知其所不必知也。月無忘其所能,則作成之能,非能其所不必能也。其德盛,其知大,始乎其日新,不窮乎易而知乎。其業大,其成大,作乎其富有,无外乎簡而能乎。易知之知,昭朗有融,盡萬物而高明覆之,幽賾遐眇,獨觀昭曠,洞其本剽,無不貫也,无不極也,崇莫崇焉而效天矣。簡能之能,履下處實,盡萬有而博厚載之,周規折矩,禮以為履,側躬布武,无不順也,无不下也,卑莫卑焉而法地矣。子夏之學,雖未必全滿其量,然存存不已,變化日新,固已望的而赴矣。易之實體,已具於此,皆所謂聖人之藴也。

問:河洛圖、伏羲方圓圖、文王八卦圖與周子太極圖同異何如?先儒謂只玩其圖,便足盡易之藴。然與?否與?此大道之始,聖學之源,敬請開示。曰:史稱太昊之世,天應以鳥獸文章,地應以河圖、洛書。河以通天,龍馬負圖以出,於河圖出馬背旋毛文,故圓曰圖。洛中於地,神龜負書以出,於洛書出龜背拆甲文,故長曰書。洛書之數雖四十有五,而河圖五十有五之數已在其中矣。此二圖者雖異,而實未始有異也。故易曰:河出圖,洛出書,聖人則之。是圖書皆可以畫卦也,龜龍亦何心哉?總太極之秘藴,所露靈而呈現也。羲畫卦而圓有圖,方有圖,衡有圖。先天開人,先儒謂之先天圖。然圓者而方之衡之,則圓一方也,一衡也。方者衡者而圓之,則方一圓也,衡一圓也。有異名而无異體者也,羲亦何容心哉?文王出震齊巽圓圖及父母六子圖,本天憲聖,先儒謂之後天圖,與羲圖迥異矣。然先天而天弗違,後天而奉天時,羲圖、文圖縱横變合之妙爛焉。上經三十卦,一不可得增;下經三十四卦,一不可得減。若成諸天,若定諸命,若妙於神思,為一不可得措。其不易者常易,常易者又未始或易也。此易之神也,而文亦何心哉?聖人未出,道在天地,天地洩其秘於未有文字之先,所以告也。聖人既出,道在聖人,聖人其藏於既有圖、書之後,所以教也。周子太極圖,圖太極於其上,人生而静以上之象。河洛圖,圖太極於其中,人受天地之中之象。天地萬物之未生,則太極居其上;天地萬物之既生,則太極居其中,一而已矣。邵子曰:先天圖,心法也。圖皆自中起,萬事萬化生於心也。文王深於憂患,而後天圖作。取乾、坤為天地之大純,坎、離為天地之大中,於先天四正之卦合,是故為上易之主,而反觀不變。取兌、艮通山澤之槖,震、巽鼔風雷之籥,於先天四隅之卦合,是故為下易之主,而反觀皆變。不變者,太極之體也;變者,太極之用也。君子戒慎不睹,恐懼不聞,而震、艮合;始巽以八,終說以解,而巽、兌合;震、艮、巽、兌合,而乾、坤之易簡,坎、離之誠明,无不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育萬物也。大道之始,聖學之源,孰有外於此哉?一披圖而天地萬物之情見焉,諸大聖人擬議變化之妙燦焉。謂圖不足盡易之藴,而必待於贊說,恐說愈煩而易愈晦矣。孔子贊而又贊,猶曰書不盡言,言不盡意,蓋其藴原非言之所能盡也。問:大易不言有無,言有無,諸子之陋也。張子何所指與?曰:即如死生鬼神之事,言者紛紜幻妄,不可為據。大易第云原始反終,故知死生之說;精氣為物,游魂為變,故知鬼神之情狀。言約意盡,以為有,未嘗有也;以為无,未嘗无也。張子所指者不止此,此其大端者矣。高景逸曰:在道不溺於无,在器不墮於有。蓋道無形體,而能形天下之形,體天下之體,彼專以无言者,陋也。器有形體,而形卒歸於无形,體卒歸於无體,彼專以有言者,陋也。皆失易之旨也。夫易廣大配天地,變通配四時,隂陽之義配日月,易簡之善配至德。其所謂遠取諸物,近取諸身,隨時隨地,成象成爻者,此可謂之有耶?謂之無耶?周流六虚,不可為典要,原無有無可言也。故言有無,諸子之陋也。識此意者,可與言易矣。

問:易之道,天下何思何慮?然當殷之末世,文王與紂之事,時值憂患,辭多危懼,不益重之朋,從之思,而往來之憧乎?曰:天下之道,其出也同,源歸同也,欲自異焉而不可得也。而其異者,由往來並行,錯行殊途焉,而莫能自已。其為物不二,致一也,欲二之而不可得也。而其二者,由往來操心,虞患慮百焉,而莫能自知。孔子無適莫而義比,孟之勿忘助而義集。凡所為前定而不危其身者,必預為之計,而慎小慎微,危以維安,亡以保存,亂以有治,豈過計哉?則知幾於屈信,信屈之感焉故也,戒懼之至也,故能同歸一致。日往日來,而有不往不來者以為之主;日屈日伸,而有不屈不伸者以為之主。其不往不來、不屈不伸者,義也;其日往日來、日屈日伸者,神也。其行之乎往來屈伸之途,然乎其所不得不然,而我固無然,是精義也;其妙之乎往來屈伸之變,然乎其所自然而然,而我莫知所由然,是入神也。至精而一,以至於極微極細;至一而精,以至於極純極熟。用不期利而自利,德不期崇而自崇,而又何憧憧之有?令精義而思以致用,是明道而計功也;利用而蘄以崇德,是正誼而謀利也。方精義利用而思企神化,是未卵而求時夜,未彈而求鴞炙,未下學而幾上達也,必不幾矣。問:晉顔含,字宏都。郭璞嘗過其家,欲與之筮。含曰:年在天,位在人。修已而天不與者,命也;守道而人不知者,性也。自有性命,无勞蓍龜。據含之言,則卜筮可廢乎?曰:何可廢也。書云:稽疑,謀及卜筮。周公嘗為武王卜矣,周有大事,皆以卜用。易曰:君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如嚮。是卜筮,聖人皆用之,何可廢也。然聖人之所以用卜筮者,正以其性命之理與神相通,故能知來。含既深於性命,則造化生心,鬼神將聽令焉。其不用卜筮者,乃所以精於卜筮者也。璞明於術,含明於理,此中正千里耳。

問:終日乾乾,夕惕若,與戒慎不覩,恐懼不聞,其旨同否?曰:此最聖學吃緊處也。易曰:天行健,君子以自強不息。中庸曰:維天之命,於穆不已。文德之純,純亦不已。終日乾乾,夕惕若,是一日之内子而亥,一月之内朔而晦,一歲之内春而冬,無時不兢惕,如天之運轉,如日月之往來,不使有須臾之間斷。戒慎不覩,恐懼不聞,是見道之不可須臾離者,无物不有,无時不然。故由覩而密之不覩,由聞而密之不聞,无刻不戒懼,因已以求未,養未發以全已發,不使有須臾之乖離。此德之所以純,與於穆同一不已;君子之所以自強,與天地同一健也。大易之旨與中庸之旨,夫豈有二哉!

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